論修辭學理論建構中的美辭學敘事范式

摘要：中國修辭學的理論建構有多種范式，這取決于修辭觀。“美辭觀”是其中之一，它貫穿了修辭學發展的始終。中國自古就有美辭觀，至現代修辭學建立后，美辭理論體系日臻成熟。美辭學理論的發展有三個來源：中國的古典修辭思想、英國的美文學和日本的美辭學。其中，日本明治時代的美辭學理論影響最大。美辭學是修辭學理論建構的一種敘事范式，它經歷了一個全球化的過程。在數字媒介技術發展的今天，美辭學的敘事范式，對國家修辭學、區域修辭學和全球修辭學的理論發展仍然具有重要意義。文章在對中國、日本和英國修辭學進行比較的基礎上，梳理了美辭觀的演化和發展軌跡，指出了美辭學在修辭學理論建構中的重要作用及其在全球化時代的意義。

關鍵詞：美辭學；修辭學；敘事理論

中圖分類號：H05 文獻標志碼：A 文章編號：1001-862X（2018）03-0171-005

中英日：美辭學的淵源

關于“美辭”的論述可以追溯到中國先秦時期。老子云：“信言不美，美言不信。”[1]孔子說：“言之無文，行而不遠。”[2]這種對美的追求，貫穿了中國古典修辭論的始終。美辭論多散落在古典的詩文論中，且人們對美的理解不同，論述的角度也不一樣。曹丕在《典論·論文》中說：“夫文本同而末異，蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗。”這是把美的類型與文體及其表現風格結合起來論述的。至于孔子所說的“修辭立其誠”[3]，則是從倫理，或者說從善的角度說的。

到了現代，人們對修辭的界定和闡釋雖然多種多樣，提出了許多觀點，但是，美辭始終是其中的重要部分。陳望道在《修辭學發凡》中指出：“修辭原是達意傳情的手段。主要為著意和情，修辭不過是調整語辭使達意傳情能夠適切的一種努力。”[4]其實，“語詞適切”也可以看作是一種美。而旗幟鮮明地闡述“美辭觀”的要數張弓了。20世紀60年代初，張弓在《現代漢語修辭學》一書中提出：“修辭是為了有效地表達意旨，交流思想而適應現實語境，利用民族語言各因素以美化語言。”[5]到了80年代，主張“美辭”的學者是譚永祥。他不但主張修辭學主要研究美辭，且排斥修辭學研究其他內容。因此，他的著作名稱就是《漢語修辭美學》，[6]主要內容就是修辭格。當然，通常所謂的積極修辭“修辭格”是一種美，其他類型的“消極修辭”也是一種美。

“美辭學”一名最初來自日本，但是，“美辭”一詞卻出自中國。日本明治時代的“美辭學”也來自中國。日本明治時代的修辭學家島村瀧太郎在其《美辭學》和《新美辭學》中明確表明，其“美辭學”來自曹植的《辯道論》。曹植在《辯道論》中有兩句話：“溫顏以誘之，美辭以導之。”在日本明治時代，關于修辭學的表述有四五種。其一是以“修辭”為名，比如五十嵐力的《修辭學大要》、《修辭學綱要》、《修辭學講話》，武島又次郎的《修辭學》（1898）等。其二是以“文章學”命名，比如五十嵐力的《文章講話》（1905）、《新文章講話》（1909）等。其三是以“論辯”、“雄辯”等為名，比如黑巖大譯述的《雄辯美辭法》（1882）、尾崎行雄翻譯的《公會演說法》（1877）等。第四，最多的，影響最大的，就是以“美辭學”為名的，比如高田早苗的《美辭學》（1889），坪內逍遙的《美辭學》（1893）、《美辭論稿》、《美辭論》等。[7]

當然，日本“美辭學”的另一個來源則是英國的美文學運動。日本的“美辭學”或者說修辭學，與英國的美文學密切相關。明治時代，日本學者菊池大麓把大英百科全書中修辭學家Hugh Blair（1718—1800）的“Lectures on Rhetoric and Belles Lettres”[8]翻譯成了日文《修辭及華文》。所謂“華文”就是“華麗、華美”的意思，也就是“美辭”。“belles-lettres”是法文，翻譯成“美文學”或“純文學”，是18世紀英國的一項文學運動，同時也是一場修辭學運動。當時的日本學者認為“美辭學”就是“Rhetoric”的意譯。明治時代，這種修辭學思想被引介到日本后，與當時的語文教育趨勢形成默契，產生了不少新的美辭學著作。實際上，這種研究目的和追求，也是傳統修辭學的一個重要理論指向。修辭學研究的根本目的還是要使受教育者的文章和話語都美，都能更富有吸引力。因此，日本修辭學在初創時期的研究重點就是修辭格，也就是美化文章的方法。當然，對文體風格以及美學心理學也有探討。

把“美辭學”引回到中國，并加以發揚光大的，是20世紀初期的一批修辭學家及其著作，比如龍伯純的《文字發凡·修辭》卷（1905年）、云六的修辭學論文《國語修辭法述概》（1921年）、王易的《修辭學》（1926年）和《修辭學通詮》（1930年）、陳介白的《修辭學》（1931年）和《新著修辭學》等。這些學者幾乎直接模仿了島村抱月在《新美辭學》中的一些概念和理論框架，諸如消極修辭、積極修辭、語彩、想彩、主觀文體、客觀文體、平敘文和修飾文等。其中，王易進一步借鑒了“修辭美學”，認為修辭學即文章學，其研究屬于美學范圍。“辭之所以美者，乃從修辭現象刺激感情之謂也。”[9]“修辭學者，乃研究文辭之所以成美之學也。”[10]這些都是對島村抱月修辭學思想的模仿性表述。

與中國的美辭思想不同，古希臘的修辭學是從實用開始的。詭辯派把修辭定義為：“修辭術是說服的藝術。”[11]亞里士多德“把修辭術定義為在每一事例上發現可行的說服方式的能力”[12]。他認為“修辭術的功能不在于說服，而在于在每一種事情上找出其中的說服方式”[13]。古希臘時期的修辭學研究的主要是演講和論辯，因此，其對修辭的界定重在說服、論辯。其修辭學理論體系的敘事，也是圍繞著演講和論辯展開的。但是，后世的西方修辭學，逐漸與文學融合，探討文體風格。18世紀英國的修辭學研究多集中在選詞擇句、文體風格、美與審美情趣、修辭格等。[14]

融合與發展：美辭學敘事

如果說修辭學與美學的結合發端于英國，那么，把修辭學與美學正式結合而建立起“美辭學”理論體系，進行美辭學理論敘事的，則是日本明治時代的修辭學家們。這主要是高田早苗、坪內逍遙、島村瀧太郎等早稻田大學的修辭學家。

高田早苗的《美辭學》（1889），應該是比較早地建構了美辭學理論的。該書分為前編和后編兩部分。前編論述了美辭學的定義、美辭的范疇、美辭建構的方法和文體類型。他從審美心理與美學范疇入手，論述了“崇高”、“優美”、“可笑”（滑稽）等審美范疇，并對相應的修辭手段和修辭方法進行了概括。所謂美辭建構的方法，也就是修辭格，主要有暗比、寓言、引語、易名、相換、對照、警語、夸言、疑問、直現、擬人、嗟嘆等。高田同時論述了各種文體類型。所謂文體類型，實際上是中國現代修辭學中所說的“表現風格類型”，比如干燥體、素樸體、淡泊體、文雅體、華麗體、單純體、簡約體、蔓衍體、雄健體、軟弱體等。后編論述了文章的種類，探討了散文、詩歌等的結構及修辭方法。[15]其后坪內逍遙的《美辭學》（1893）、《美辭論稿》、《美辭論》等進行了完善和補充。至島村瀧太郎即島村抱月（1871—1918）才形成了比較完善的美辭學理論體系。

島村瀧太郎是日本明治時代的著名修辭學家，也是一位文藝理論家兼作家，其代表作是《美辭學》和《新美辭學》。其《新美辭學》包括“緒論”、“修辭論”和“美論”三部分。第一編“緒論”主要闡述了“美辭”的四個定義，論述了語言、辭的美、文章的美，闡述了美辭學的學科地位、作用，論述了東西方美辭學的歷史變遷。第二編是“修辭論”，主要闡述了文章中的修辭現象，也就是使辭美的具體方法。他是把修辭方法，特別是修辭格作為美辭的方法來論述的。在這一部分，他還闡述了文體論，也就是表現風格的類型，簡潔體與蔓衍體、剛健體與優柔體、干燥體與華麗體。第三編，是“美論”，在這一部分中，島村把美辭列入了美學范疇，同時闡述了美辭的心理活動，把修辭學中的各種修辭現象與審美心理結合了起來。

修辭論是島村瀧太郎《新美辭學》的主體部分。在這一部分，他創立了“消極修辭”、“積極修辭”理論，首次提出了修辭的兩大分野理論，闡述了消極修辭和積極修辭的內涵外延，同時區分了“語彩”和“想彩”。[16]208據此，島村把文章劃分為修飾文（主要用積極修辭）和平敘文（主要用消極修辭）。平敘文所使用的修辭手段和方法多是消極的，屬于消極修辭現象；而修飾文所使用的修辭手段和方法多是積極的，屬于積極修辭現象。[16]204島村把修辭現象劃分為“詞藻”和“文體”兩個方面。“‘詞藻大致相當于修辭手段和修辭方法，包括語音、詞語和句式的運用及修辭格。‘文體實際上指的是今天的表現風格類型。”[17]

島村進一步把“詞藻”區分為兩個方面：外形上的語彩和內容上的想彩。語彩和想彩又分別包括消極和積極兩個方面。消極的語彩對應的是言語的妥當，“妥當”又區分為語句的純正和精確兩個方面。積極的語彩是指言語的表情，包括語趣和音調。音調又分為語勢的和形式的。形式的分為口調和詩形。內容上的想彩也包括消極的和積極的兩個方面。消極的是想念的明晰，包括命題的完備和敘次的順正。積極的想彩是指想念的發展，包括想念的增殖——譬喻法，想念的變形——化成法，想念的排列——布置法，和想念的態度——表出法。[16]209這些方法，實際上是各種修辭格，也就是美辭的方法。

在島村看來，文章和“美術”，也就是審美技巧和方法存在密切關系。因此，他認為文章和“美術”是對應的。美的建構方法包括了“素材”和“技巧”兩個方面，這也是文章的兩個重要方面。文章的“修辭過程”也就是美的建構方法，包括內容和形式兩個方面。[16]204這兩者都屬于審美范疇。

在《新美辭學》中，島村抱月從文章、修辭過程、修辭現象三個維度詳細闡釋了消極修辭和積極修辭的表現形式。他認為，在修辭過程中，消極修辭現象側重了“外形上”、“言語的妥當”和“內容上”、“想念的明晰”，積極修辭現象則側重“外形上”、“言語的表情”和“內容上”、“想念的發展”。[16]208消極的修辭現象是修辭的最低標準，或者說是修辭現象的零狀態。積極修辭，則是在想念的階段加入了技巧的發展，[16]110“其方式有想念之增殖、想念之變形、想念之排列、想念之態度等。”[16]207-208在形式上，積極修辭就是“利用語言的表現，利用語趣的背景和聲音的音調”[16]207-208。

那么，怎樣來判定消極修辭和積極修辭呢？島村提出，標準就是看能否刺激人的感情，也就是審美心理。如實表露想法的修辭平淡無奇，追求正確、精確、完整、條理，受眾無法通過修辭獲得快樂或痛苦的感覺，感情和心理沒有受到辭的影響，是一種“消極”修辭。而動用修辭技巧，刺激受眾感情，對受眾心理或感官產生影響，給受眾以感動、快樂或痛苦，就是“積極”修辭。總之，其對修辭過程和修辭現象的闡述涉及了四個維度：內容、思想、語言、形式等。這實際上相當于人們通常所說的“內容”和“形式”兩個方面。無論是積極修辭，還是消極修辭，都是“美辭術”。

綜上所述，島村對修辭學的主要貢獻可以概括為三個方面：“第一，闡釋了修辭學的性質、內涵和外延。……第二，闡釋了修辭現象的性質，并對其進行了類型化和歸納。”[17]其中，兩大分野是其修辭學貢獻的標志。兩大分野，既是兩種修辭手段和方法類型，也是修辭過程中的兩種使用修辭手段和方法的類型，同時是兩種文章類型，或者說文體類型。此外，從受眾角度看，兩大分野是兩種語詞功能發生機制、機理類型。第三，也是最為重要的，是島村完善了明治時代日本修辭學家開創的美辭學敘事范式。

美學轉向：一種對修辭學傳統的誤讀

從上述分析我們可以看出，無論是修辭學還是美學，兩者是糾纏在一起的，無法將它們相互剝離，或者彼此孤立。美辭學是美學的一個重要方面，一個重要的分支。

有人認為，“美辭”是西方的舶來品，其實這是一種誤解。此外，有些中國的文藝理論或美學學者到歐美后發現，歐美的文藝批評或者說文藝美學，都是在修辭學框架下進行的。于是，他們驚呼：西方經歷了文藝批評、文藝美學乃至哲學的修辭學轉向。實際上，這是一種誤會，沒有深入研究歐美修辭學與文藝美學的歷史。歐美修辭學本來就是那樣的。即使就中國修辭學的發展歷史來說，也不存在什么轉向，許多中國古代的文論，本來就是修辭論，或者說修辭論本來就是文論。因此，認為中國的文藝美學等在向修辭學轉向[18]是一種錯覺。

正如有人所說，“西方文藝美學的一個經典性觀點，是以‘美為藝術的必不可少特征。文學作為藝術的一種主要形態，自然必須具備怡人情感的美。因此，西方的‘文學又叫‘美文學。”[19]而“美文學”就是修辭學與文學的交叉，比如加州大伯克利分校的修辭學系，主要就是一些研究文藝批評的學者，他們搞的本來就是修辭學，無所謂什么轉向。哲學等也是如此。有的學者對此大驚小怪，確切說是自己的創新能力遇到了挫折，沒必要拿“轉向”說事兒。在西方修辭學中，沒有什么轉向的問題。只是歐美新修辭學在20世紀中葉后蓬勃發展，橫掃了許多人文社會科學領域。這些領域的學者借鑒了修辭學的理論和方法。

如果一定要說美學或者說文藝美學向修辭學轉向，那么，這種轉向從日本明治時代就開始了，比如高田早苗、坪內逍遙、島村瀧太郎、五十嵐力等修辭學家的“美辭學”。這些學者充分借鑒、吸收了中國古典修辭學和西方修辭學的營養，創造了日本的修辭學體系——美辭學。日本學者化用曹植《辯道論》中的“美辭”，把“rhetoric”翻譯成了“美辭學”。這與當時日本的語文學運動有密切關系。當時，日本學者正在進行語文革命，美辭成了國民日語教育的重要渠道。因此，我們看到了日本學者修辭學中的文體、風格以及美學心理學等內容。當然，日本學者也從英國美文學運動中汲取了營養，菊池大麓翻譯的《修辭及華文》起了重要作用。此外，英國修辭學家Adam Smith（1723—1790）也著有“Lectures on Rhetoric and Belles Lettres”。[20]這些著作是英國美文學運動的產物，明治時期成了日本美辭學的理論來源之一。

由此可見，所謂“修辭學轉向”，無論是其他學科轉向修辭學，還是修辭學轉向其他學科，都是一種錯覺，本質上是學科之間的交叉滲透。中國的情形也大致相同。20世紀80年代后，修辭學在語言學領域的影響力不斷擴大。特別是新世紀以來，中國修辭學界與國際修辭學界的聯系和交流日益緊密，中西修辭學學者進行了深入廣泛的交流與合作。中國修辭學的理論建構空間也大大拓展。對語言學內部以及其他相鄰的學科產生了廣泛影響。一方面，修辭學領域的學者，對文藝修辭學的研究加強了。另一方面，文藝學、美學、哲學、社會學以及新聞傳播學領域的學者也加入到修辭學研究的行列中來，壯大了修辭學研究的隊伍，涌現出了一大批新型交叉學科，包括建筑修辭學、視覺修辭學、宗教修辭學、修辭傳播學等等。

美辭學：全球修辭學發展中的重要敘事范式

從修辭學發展史角度看，美辭學是修辭學理論建構的一種重要的敘事范式。無論是從修辭觀、修辭實踐角度看，還是從修辭學的理論體系及其發展歷程，以及修辭學理論體系的實踐功能角度看，無不是如此。

首先，美辭是修辭實踐的主要目標之一，也是最重要的、最顯著的目標之一。隨著修辭學研究的發展，現在人們更加重視修辭的社會交際功能、信息傳播功能，一定程度上忽視甚至忽略了修辭的審美功能，較之于此前糾正唯美的修辭觀，有些矯枉過正。曾幾何時，有些人只把能產生美感，引起審美修辭效果的現象，特別是修辭格看作是修辭現象，把文藝修辭，把華辭麗句，把優美的篇章，看作是修辭現象，其他的平淡的，不作為修辭。反之，只把消極的修辭現象看作修辭現象，也是不對的。美有多種形態，瑰麗、崇高是美，平實、質樸也是美。當然，在修辭過程中，那些積極的修辭現象更容易引起人們的關注，因此說，美辭也是修辭實踐中的重點。從這個意義上說，美辭學是一種理論建構中的敘事，它來自修辭實踐中的美辭敘事。

其次，美辭是修辭最主要，也是最重要的修辭觀之一。在修辭學發展的歷程中，美辭觀占據重要的歷史地位。從古典修辭思想中的風格論，比如劉勰《文心雕龍》中的風格論，到英國18世紀的美文學運動，以至于日本明治時代的美辭學，中國20世紀初至80年代的美辭論，都是持“美辭觀”的，把修辭作為美化民族語言的手段，把美辭作為修辭，一直是一些修辭學家的基本觀念。這成為了這些修辭學者理論敘事的重要基礎。

再次，美辭是修辭學理論體系敘事的重要綱領。在修辭學發展的歷史上，把美、美辭作為理論體系建構的重要綱領，從18世紀英國修辭學家Hugh Blair（1718—1800）所著的“Lectures on Rhetoric and Belles Lettres”，到日本明治時代黑巖大譯述的《雄辯美辭法》（1882）、高田早苗的《美辭學》（1889）、坪內逍遙的《美辭論稿》和《美辭論》、島村瀧太郎的《美辭學》和《新美辭學》，再到20世紀張弓的《現代漢語修辭學》、王希杰的《漢語修辭學》、譚永祥的《漢語修辭美學》，無不是以美學、美辭作為理論敘事的綱領的。因此，可以說，美辭理論始終貫穿于修辭學理論發展的始終，一直是修辭學理論敘事的重要綱領之一。

最后，美辭是修辭學理論體系實踐功能的最重要方面之一，特別是藝術修辭學，或者說文藝修辭學。美辭學的最重要的實踐價值，不僅是美化語言，更重要的是指導文藝創作，為文藝理念的發展提供理論支持。美學家，或者說文藝理論家從修辭學發現了靈感，找到了理論拓展的機遇。不僅如此，作為美辭學的修辭學為許多學科的發展提供了理論和方法。此外，在語言實踐層面，美辭學理論為語言的美化，為生活披上了華麗的衣裝，成為修辭實踐的重要方面。

綜上所述，美辭學理論從古典時期的發端，到20世紀的發展繁榮，實際上經歷了一個全球化過程。它從古希臘、古羅馬時代，從中國古代的老子、孔子的“美言”、“言文”思想，到18世紀歐洲的美文學運動，再到明治時代的日本、20世紀中國的美辭學，可以說是經歷了一個修辭學美辭化敘事的全球化過程。我們認為，美辭學或者說從美學角度進行修辭學理論體系的建設，依然是現今修辭學理論建構和發展的重要范式之一。當然，在數字化、網絡化的今天，修辭學的理論敘事應該怎樣開展，它應該沿著怎樣的路線發展，還需要進一步深入探討。

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（責任編輯 焦德武）