民族文化生態村開發建設的思考

蔡彪

【摘 要】民族文化生態村是以文化保護為前提的開發模式，本文以翁丁佤族文化生態村的開發建設為例，認為民族文化生態村的開發建設經濟效益突出，改善了當地居民的生活條件，但在開發過程中需要注意“局內人”和“局外人”的訴求，各方要積極作為，實現經濟發展與文化保護的雙贏。同時，厘清文化的相關概念，在建設之處弄清楚文化的特征，搞明白應該保護和傳承什么文化，避免僅為經濟利益而進行偽真文化事項建設。

【關鍵詞】民族文化生態村；局內人；局外人；原真；偽真

民族文化生態村是近年來一些學者居于中國國情，借鑒西方生態博物館建設的基礎上提出的一種文化保護、傳承與利用的特色農村發展理念和模式。文化生態村以“回歸自然”為主旨；以原生、和諧的自然及文化生態系統為對象；以保護為核心；以保護當地的自然、文化生態環境不受破壞，尊重、維護居民傳統文化的完整性，保護村民的利益，提高其收人水平和生活質量，帶動地方經濟發展為最終目標。理論上講，民族文化生態村的建設，在全球化和市場經濟化的大背景下，在現代化進程中，有效地保護和傳承優秀的傳統民族文化，實現文化與社會、經濟、生態環境協調和持續發展。有鑒于此，包括云南省滄源縣翁丁生態村在內的民族文化生態村紛紛興建，不可否認這些生態村的建設為當地帶了顯著的經濟、社會效益，但也出現了一些問題，需要進一步反思。本文以翁丁佤族文化生態村的開發建設為例，探討民族文化生態村建設中的利弊，力求揭示其中顯現的問題，以供學者參考。

一、佤族民族文化生態村建設的經濟效益值得肯定

佤族文化生態村的開發建設的首選對象是風景優美、人文資源豐富、低族傳統文化富有特色的自然村寨。這些村寨，需要滿足旅游者通過在當地家庭或社區長時間的參觀訪問直接與村民進行交流和討論，既可以滿足他們觀察和了解佤族的生活方式、居住環境、文化信仰，享受高質量旅游經歷的愿望；還需促使當地居民對自身文化再認識，增強其對自身民族文化的自尊心和自豪感，進而提高文化保護與傳承的自覺性。

翁丁村位于滄源縣西部，這里山巒起伏，河流密布，山河相間，水悠林密。北回歸線從北部穿過，太陽輻射角度大，氣候溫和，四季劃分不明顯，干濕季分明，雨量充沛。特殊的熱帶、亞熱帶氣候及地理區位和社會歷史條件使這里的植被生長繁茂，動物種類眾多。全村均為佤族，以農業生產為主，還保留著傳統的農業生產模式。因環境相對封閉，經濟發展緩慢，交通閉塞，較少與異文化接觸，也少有異文化的影響，因此在漫長的生產和生活活動中，他們熱愛自然，勤儉節約，不僅造就了良好的自然生態環境，而且創造了豐富多彩的歌舞、飲食、節慶、婚戀、宗教等文化內容，形成了一套獨特的倫理道德規范和村規民約，佤族民俗風情特征明顯，頗具代表性。具有佤族文化典型特征的寨樁、木鼓房、拉木鼓活動、神林以及民居對旅游者都具有強大的吸引力，既能滿足旅游者獵奇需要，也能是旅游者在參觀訪問中煥發內心深處規避喧囂，返璞歸真，尋求人與自然和諧相處的精神需要。“佤族傳統村落觀光與歷史文化體驗、傳統體育競技與娛樂、傳統飯族農耕勞作與體驗、傳統宗教祭祀活動、傳統僅族家庭生活體驗、飯族工藝品制作、低族尋根渴祖”等旅游產品的開發，滿足旅游者獵奇、僑居國外佤族同胞的尋根的心理需求。

經過幾年的開發建設，翁丁佤族文化生態村在注重佤族文化活態保護，適當照顧文化主體自身之“用”，針對現代社會日趨開放、多元價值訴求，依托市場平臺、借助市場力量，有效促進了當地文化發展。隨著“世界佤鄉”文化品牌的打造，“中國最后的佤族原生態村落”的發展定位。近幾年，在“司崗里”狂歡節的帶動下，到翁丁旅游的人逐年增多，村民因參與到市場中，物質生活條件有了較大的改善，發展旅游業帶來的經濟效益已顯現出來。

是否在民族文化生態村的開發建設中獲得了經濟效益，就一定能促進傳統文化的保護與傳承呢？這需要進一步考證。眾所周知，市場是一把雙刃劍，在利益的誘惑下，如果不加以約束，就會出現有意迎合消費者的產品，而這些產品不乏媚俗之作，甚至為了取悅消費者，弄一些“偽民俗”。因此，在民族文化生態村的開發建設中，需要弄明白“局內人”、“局外人”的訴求！

二、佤族文化生態村建設“局內人”和“局外人”

學界一般認為，民族文化生態村是一種以文化保護為前提的開發方式，也就是民族文化生態村的開發，最終目的是為了保護文化。為此，與文化創造者和擁有者這個“局內人”相對應的“局外人”在民族文化保護問題上爭論不休。有人認為民族文化原始落后，是封建迷信，不適應現代社會，所以應該徹底拋棄。有人認為只有民族的才是好的，只有民族的才是世界的，所以應該全盤保護。有人認為民族文化中具有生命力的自然會延續，沒有生命力的當然會被淘汰，所以沒有必要人為地進行保護，也不可能保護。有人認為民族文化不僅應該保護，能夠保護，而且要“原汁原味”、“原生態”地進行保護。無論局外人持有什么樣的觀點，對于局內人來說，或許全然不覺。文化自身需要支撐其存在的“土壤”，當土壤——文化生態環境——發生改變時，文化也隨著發生了變化，而文化的擁有者——局內人有時卻沒有這樣的意識，與文化保護與傳承的相比，邊遠地區的少數民族文化創造者和擁有者更在意生活條件的改善、生活水平的提高。當自身文化資源無法轉化為市場資源并在市場化中獲得經濟收益，他們最直接而自然的選擇適合自己生存、發展需要的方式，甚至喪失對自身文化的自豪感、認同感，不僅沒有自覺保護，反而快速的揚棄。

翁丁村也存在這樣的情況，一項調查顯示。翁丁村中只有少部分老人會講述佤族的歷史傳說、故事，傳承佤族獨特的民俗禮儀；較之市場上物美價廉的現代生活用品，佤族手工藝品制作勞動強度大、成本高，年輕人不愿學不愿做，如一套佤族服飾價值在上千元左右，遠沒有漢族服飾方便實惠，大多村民只有在節慶的時候才穿著民族服裝；傳統佤族民居——原始草頂吊腳樓——隨著人口增加，為了增產增收，不少村民已將自家的茅草地退耕還林或開田種糧，而且茅草房每年都要更換草片，而放火性能差，不少村民寧愿多投資也不愿年年再修房頂，因此，在翁丁村開發前近30%的村民已經采用石棉瓦、油毛氈修建房屋。可見佤族的生活方式已經發生了變化，而且是他們自己的選擇。也可以說這種變化，是源自佤族價值取向、生活的觀念的改變。一項關于傳統文化存續狀況和局內人價值取向的調查顯示，38名翁丁村被調查者中：與十年前相比，認為自己家佤族傳統生活方式保留的很好的有8人，沒有太大變化的4人，改變很大的有26人；喜歡住本民族房子的有10人，想住漢族平頂磚房的有24人，有4個小學生想住電視里的高樓；所有人表示很喜歡現代家用電器，有23人傾向過現代的生活，有一半人更喜歡漢族服裝；村民的娛樂方式除了民族歌舞、喝茶聊天外，廣播電視等大眾傳媒對村民的生活影響很大，佤族年輕一代喜歡看錄像、上網游戲，他們的追求與現代都市年輕人的追求在方向上基本趨同。導致這一狀況的原因是多樣，但可以明顯感覺到局內人對傳統行為方式、價值取向都有所改變了。而局外人認為，面對這樣的局面，如果不加以保護，翁丁的佤族傳統文化特色用不了多少年就會消亡；如果不對佤族歷史傳說、故事、傳統民俗禮儀挖掘整理、引導保護，民族傳統文化將要失傳。

不僅是翁丁村的如此，在全球化的背景下，信息化的高度發達，都市或是地處交通十分閉塞的偏遠地區，其文化變遷的速度也越來越快，文化涵化、同化的現象越來越顯著。面對市場經濟的大潮，任何文化似乎都顯得軟弱無力，都經不住它的誘惑和擺弄，于是迎合、趕潮、庸俗、偽劣蔚然成風。這是經濟發展和文化保護的矛盾，這一矛盾是否可以用建設來調和，正如部分學者所說的“民族文化生態村是文化保護和經濟發展的最佳模式”，還值得進一步商榷。當然對民族文化的精華是需要保護的，優良傳統一樣要傳承下去。需要考慮的是如何在民族文化的開發建設中讓局內人受益，首先在經濟利益方面促使局內人客觀上對本民族文化保護與傳承，當他們的生活條件改善了，在引導其對文化保護與傳承的自覺。這就需要作為局外人的學者加強理論研究，多做調研，拿出可行的，切合地方實際的研究成果，理論上指導民族文化生態村的開發建設；政府要加強主導作用，協調各方關系，吸引外資投入，在規劃建設，稅收政策等方面充分調研，確保各方利益平衡，促進地方發展，實現共贏。

由此可見，局內人和局外人面對“傳統文化”的訴求是不一樣的，作為局內人，在溫飽問題無法解決的時候，他們無法意識到文化的重要性，也不關心文化的消亡或蛻變，只在意生活條件的改善，當發展旅游改善的他們的生活條件，或許也達不到自覺保護文化的高度，僅是將其當作一種謀生手段。而作為局外人的學者，是在文化保護與傳承的高度來看待闡述他們的訴求的，偏向學理的層面，有時候忽略了局內人的現實情況，還憤憤然“怒其不爭，哀其不幸”。政府當然想以此為契機，促進地方經濟的發展，這無可非議，但如果不注意引導，和商人無異，只想最大限度的獲得經濟利益罷了。那么，在傳統與現代的碰撞中，文化保護與經濟發展的矛盾中，如何保護文化，如何繼承傳統，或許可以從民族文化生態村開發建設的“原真”與“仿真”問題得到一些啟示。

三、翁丁佤族文化生態村開發建設的“原真”與“仿真”

“原生態”作為學術概念在學術界還存在爭議，但卻是民族文化生態村旅游開發建設中的一大賣點，也是吸引游客的亮點之一。但從生態學的角度看，“原生態”或可言說尚未受到現代文明影響，在自然狀態下、在特定環境中留存下來的原聲的甚至是原始的東西，也指在社會構成上混融不分、人的觀念尚未達到自覺的高度的前提下，人與人、人與土地、人與神之間相互依存、圓融一體的狀態。但這并非是指原封不動保存下來的文化，因為任何文化都無法在封閉狀態，不受外來文化影響，在原生地原封不動地保存下來，因為沒有外來文化的刺激，在一個封閉的環境的文化其自然傳承中就走向了衰亡，原生態或是原真性，是指在原生地民族社區生活中繼續存活保存下來的活態文化，而且在增強民族的凝聚力，規法人們的行為，為民族的生存提供意義方面還發揮著重要的作用。佤族傳統文化在翁丁村就具備這樣的作用。此外，翁丁村適宜人類生存的地理氣候條件，濃郁的民族風情以及優美的自然環境，促成了人與人、人與土地、人與神之間相互依存、圓融一體的場景也是翁丁村原真性的有機組成部分。

文化是變化中文化，即便較少受到外來文化的影響，其在自身的自我發展中也是不斷揚棄、豐富著的，當受到外來文化的影響時，這種變化就更加明顯，如對佤族生活、理念影響至深的獵頭祭、拉木鼓、剽牛等習俗在新中國成立前已基本革新。進入現代社會，這種變化更是劇烈，如上文所述的住房、服飾的變遷，對傳統文化的認識以及對現代都市生活的向往上就可看見端倪。而為了滿足游客體味異文化的愿望，對返璞歸真、回歸自然的心理訴求，翁丁村在旅游開發中特意根據現代人的需求設置賣點，就不得不重新復原、仿制一些建筑、習俗，改變原有習俗的形態。如佤王府、人頭樁就是仿真之作了，而“司崗里”狂歡節期間翁丁的拉木鼓、剽牛、打歌、叫魂取佤名、取新火、游寨等就是集中特意為吸引游客而進行的。在現實生活中，這些活動是分布于不同的時間段，而且頗具神圣性，而在狂歡節期間演出了，明顯屬于表演性質的。如上文所述翁丁的佤族想改變居住條件，想住漢族的平頂磚房，不再建設茅草頂吊腳樓，而當地政府為了打造“中國佤族最后的原始部落”的市場定位，專門發放補貼讓村民拆除石棉瓦房，重新建設茅草房，甚至要求新建的房屋只能建設茅草吊腳樓。這看似搞笑，也無可非議了。

原真和仿真文化事項，直接的目的是為了吸引游客，從而獲取更大的經濟利益，這是無法否認的。當然，也不得不承認，這一舉措讓傳統的文化在客觀上得以傳承，哪怕局內人主觀上不會這么認為。就像傳統工藝品的加工，在民族文化生態村開發建設之前，局內人因各種原因放棄這項工藝，繼續生產和使用這種工藝品，當開發之后，局內人發現這種工藝本身以及工藝品也能獲得經濟利益時，他們會重新接手傳承這一工藝。但是值得注意的是，卻有不少民族文化生態村在開發建設中，過分追求經濟效益，為了迎合游客，過度仿真文化事項，與文化保護的初衷背道而馳。那么，怎樣才能解決好尋求經濟利益與文化保護的矛盾，盡量避免過分仿真呢？筆者認為，在仿真文化事項，乃至民族文化生態村開發建設之初，需要厘清一些問題。第一，任何一個民族的文化都有其精華和糟粕之分，在保護的問題上，當然要吸其精華，棄其糟粕，但是精華和糟粕的境界是模糊的，難以界定，在選擇的時候需要謹慎對待。第二，文化分物質文化和非物質文化，二者之下又有精華和糟粕，都需要區別對待，謹慎對待，全盤揚棄或全盤保護傳承是不科學的。第三，變化是一切事物的本質特征，文化也是在不斷變化的。文化的變化，有文化自身不斷適應新的環境的變化，有不斷主動吸收外部文化的融合的發展的變化，也有在與外文化接觸的過程中自然發生的變化即“涵化”，還有在強勢文化的影響之下所發生的被動的消極的“同化”的變化等。第四，與文化的變化性相關，民族文化也該是多元的，并非只是一個民族的文化，單純單一的文化并不存在，如果不開放的姿態，吸收他文化的精華不斷豐富發展自身文化，而是采取封閉保守的禁閉式保護，固步自封，不求發展，不謀再創造，最終只能變成僵死的文化。

綜上所述，民族文化生態村的開發建設能獲得較好的經濟效益，在改善局內人生活條件，提高生活水平上效果顯著。這樣保護性的開發，集生態、文化、經濟為一體，有效解決了單純隔離封閉式文化保護與傳承的資金短缺問題，也避免了博物館式文化保護的靜態展示導致的文化僵死。但在開發過程中，只注重經濟效益，不注重社會效益，只能將此變成以“文化保護”名義進行的一場商業掠奪。此外，在開發過程中，要充分考慮到局內人和局外人的訴求，要充分考慮到局內人的利益，要讓局內人在開發建設中獲益，進而提升文化保護與傳承的自覺性。同時，應高考慮到，偏遠貧困山區的少數民族自身對經濟利益的強烈訴求，但自身又沒有能力對自身文化進行保護性開發，這需要作為局外人的政府、學者、投資商積極介入，做到有所為、有所不為。民族文化生態村開發建設目的在于促進地方經濟發展，實現民族地區文化精華的有效保護與傳承，那就需要厘清與文化相關的概念，避免一味追求商業利益，過分的仿真文化事項來取悅游客，與原處的目標背道而馳。

【參考文獻】

[1]樊華.傳統與現代的互動——以滄源佤族藝術為中心的研究[M].北京：商務印書館，2011.

[2]馬曉京.民族生態旅游：保護性開發民族旅游的有效模式[J].人文地理，2003（03）：56-59.

[3]向云發.關于民族文化生態村全面協調可持續發展的思考[J].黑龍江民族叢刊，2008（01）：70-75.

[4]楊家娣. 滄源縣翁丁佤族文化生態村旅游開發研究[D].云南師范大學，2004.