由琉璃在唐代佛教中的應用看佛教的物質觀

崔樹增

佛教是世界三大宗教之一，在宗教史上地位崇高。學界對佛教的研究成果斐然，研究領域包括佛教思想與哲學、佛教藝術、佛教建筑、佛教文學、寺院經濟、佛教戒律、佛教社會史、物質史等多方面、多層次的內容。然而，學界對于佛教物質文化層面的研究還很薄弱。事實上，任何一種宗教能夠在人們生活、信仰等方面發揮作用，主要原因在于宗教物品的存在，使宗教得以具體化[1,p35]。佛教也不例外。研究佛教藝術、思想和哲學等抽象的命題，必須借助經書、佛像、壁畫等具體的佛教物品，否則只能是癡人說夢，所論皆是無稽之談。所以，對于佛教物質文化研究的理解、認識和發掘，可以積極彌補佛教研究偏重義理的不足，為更好的認知佛教精神與物質的關系提供理論基礎；同時，也有助于轉變佛學研究者對佛教重精神輕物質的偏見和誤解。本文以佛教七寶之一的琉璃在唐代佛教中的應用為切入點，通過對琉璃這種寶石在佛教供養、莊嚴凈土世界、制作舍利容器等方面的考察，探討琉璃所反映出來的佛教物質觀念。

一、佛教七寶之琉璃

琉璃，佛教七寶之一。關于佛教七寶，佛經說法不一，但都大同小異。丁福保在《佛學大辭典》中綜合各經說法，對“七寶”一詞做出如下解釋：

諸經論所說少異。法華經受記品曰：金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰七寶合成。無量壽經上就樹說七寶：金、銀、瑠璃、玻瓈、珊瑚、碼碯、硨磲。智度論十曰：有七種寶。金、銀、毘琉璃、頗梨、車渠、馬瑙、赤真珠。（此珠極貴非珊瑚也）阿彌陀經曰：亦以金Suvarya、銀Rūpya、瑠璃Vaidūrya、玻瓈Sphatika、硨磲 Musāra-galva、赤珠 Rohita-mukta、碼碯Asmagarbha而嚴飾之。般若經以金、銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、虎珀、珊瑚為七寶。[2,p58]

雖然佛教七寶說法各異，但琉璃作為七寶之一始終未變。由于佛教極力推崇七寶，作為七寶之一的琉璃以其獨特的價值，深受佛教和信眾喜愛。

琉璃在中國古代有多種稱呼，或稱“流離”“瑠璃”，又或稱“琉琳”“陸離”“藥玉”“料器”“瑯玕”等。琉璃早在中國先秦時期就已經出現了，《爾雅》《禹貢正義》等古文獻里提到的“璆琳”就屬于琉璃的一種。章鴻釗在《石雅》一書中認為璆琳和琉璃實為同一物。

璆琳，流離也，或作琉璃。曰流離者，約言之，詳言之為壁流離。流，璆音之諧；離，琳音之轉，實一物也。[3]

琉璃在佛教經籍中的名稱也不一，或稱“毗琉璃”，或稱“吠琉璃耶”，又或作“鞞頭梨”等，為梵語“Vaidūrya”音譯而來。慧琳在《一切經音義》卷一中指出：

吠琉璃（梵語寶名也，或云毗琉璃，或但云琉璃，皆訛略聲轉也。須彌山南面是此寶也。其寶青色，瑩徹有光，凡物近之皆同一色。帝釋髻珠云是此寶，天生神物，非是人間煉石造作，焰火所成琉璃也）。[4]

《翻譯名義集·七寶篇第三十五》卷三稱：

琉璃，或作琉，此云青色寶，亦翻不遠。謂西域有山，去波羅柰城不遠，山出此寶，因以名焉。應法師云，或加吠字，或加毗字，或言毗頭梨。從山為名，乃遠山寶也。遠山即須彌山也。此寶青色。一切寶皆不可壞，亦非煙焰所能镕鑄，唯鬼神有通力者能破壞。[5]

由此可知，佛教七寶之琉璃實際是一種青色寶石，具有晶瑩透徹、發光、堅固等特點。關于琉璃純凈透明、晶瑩剔透的特點，唐代詩人韋應物所作《詠琉璃》作了恰當其分的描述：

有色同寒冰，無物隔纖塵。

象筵看不見，堪將對玉人。[6]

佛經中也有許多描述琉璃特質的記載。如《續高僧傳》卷二十六里曾提到隋朝弘濟寺雨花塔下立有碑石，碑石在某然間發光時，其光彩如同琉璃，所照之物內外通透，清晰可見。其文稱：

塔所樹碑厚三尺半，忽發光彩狀如琉璃，映物對視分明悉見。[7,p674]

在《續高僧傳》同卷之《隋京師仁覺寺釋寶巖傳三十三》中，記載仁覺寺僧人打造的石函，其表面的光潔與琉璃無異，內外通透，光彩奪目。

又初造石函，明如水鏡，文同馬瑙，光似琉璃，內外照徹，紫焰光起。[7,p674]

值得注意的是，琉璃的這種特點伴隨著佛教的發展，逐漸與佛教修行發生關系，成為表達僧人意志和佛教精神的良好的代名詞。正如佛教所言“形神如琉璃”，以琉璃來比喻僧人的意境修養，道理是一樣。

琉璃在佛教中被當作一種特殊的寶石，以其尊貴、稀有、純凈、晶瑩剔透的特點，蘊含著佛教的智慧和佛法的廣大無邊，同時也寓意著大德高僧至純至凈、心地無染的修行境界。由此，以瑪瑙、硨磲、真珠、琥珀等珍貴之物流行于佛教，并象征著佛、佛法的觀點，在佛教當中是相當普遍的。這種以琉璃、瑪瑙等貴重物品體現佛教“莊嚴具足”和“回向功德”物質觀的理念在這些貴重物品在佛教中的功用方面表現得最為突出。

二、琉璃在唐代佛教中的功用

琉璃在唐代佛教中主要有以下功用：一是充當布施的供養品，用于供養佛、菩薩或寺院的僧眾等。這種以物品的布施供養佛、法、僧三寶的行為，其最直接的目的是供養人可以獲得相應的功德。供養人又將功德回向給父母或其他親人，以此來積德修善，死后求得擺脫“輪回”之苦，證得“涅槃”。二是莊嚴佛教凈土世界。用琉璃、瑪瑙、真珠、硨磲等珍貴物品莊嚴佛教凈土世界的做法，在佛經中的記載比比皆是。其主要作用莫過于凸顯凈土世界的華麗、雄偉、莊嚴和尊貴，以此來吸引廣大信徒。只有各位信仰者虔誠禮佛、敬佛、修佛，死后方可往極樂世界，獲得無窮盡的物質享受。將佛教凈土世界與珍寶等精致的裝飾聯系在一起，能夠立刻獲得來自各色人等的心理共鳴，在展現莊嚴、尊貴和榮耀的同時，也進一步表達了供養人和被供養者對豐足物質生活的集體性的渴望[8,p8]。三是制作成盛裝舍利的容器。舍利是佛或大德高僧涅槃時留下的遺物。《法苑珠林》記載舍利有三種，分別是骨舍利（其色白也）、發舍利（其色黑也）和肉舍利（其色赤也）[9]。在佛教中，舍利因為有神圣力量往往成為佛家信徒爭相供養的對象，也因此舍利成為佛陀、佛法的象征，地位極其崇高[8,p32]。正因如此，制作盛放舍利的器具也必須用寶貴的材料，正如琉璃寶石一樣，其自身就具備了稀有、珍貴而又透明光徹的特質。或許正是用此種珍貴物品盛裝舍利，才更能彰顯舍利的光輝和獨特價值，也更好地證明了信徒對佛、佛法的虔誠和尊敬[1,p42]。以下將對琉璃在佛教中的三種功用和此種功用所體現的佛教物質理念進行分析。

（一）用琉璃供養佛、菩薩、僧人等

佛教經典常常把“少欲知足”當作修行的基本條件之一，認為“錢、財、寶”等物質是阻礙修行的重要因素[1,p36]。所以，佛教戒律中明確規定禁止寺僧“私蓄金銀珠寶”等物。而且，佛教還把“一切皆空”思想作為處理物質與精神關系的基本立場，故而有些學者提出佛教物質觀的本質即是“一切皆空”[1,p37]。然而，當我們翻閱佛教典籍時，經常見到用琉璃、瑪瑙、珊瑚等珍寶布施和供養佛、菩薩、僧人的記載。

如《阿育王經》卷三載：

時阿育王語比丘名一切友，我當施僧十萬金及一千金銀琉璃罌，于大眾中當說我名供養五部僧。[10]

又《大般若波羅蜜多經》卷三百九十八載：

所謂金銀、吠琉璃寶、頗胝迦寶、末尼、真珠、杵藏、石藏、螺貝、璧玉、帝青、大青、珊瑚、虎珀……并余種種上妙供具，可持供養甚深般若波羅蜜多及說法師法涌菩薩。[11]

此外，還有用金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙等制成的器物盛滿真珠、珊瑚、摩尼寶珠等各種珠寶布施供養佛、菩薩、圣僧等，以求佛法永住或福田長存。如《大方廣佛華嚴經》卷二十五云：

菩薩摩訶薩悉能惠施一切器物。所謂：黃金器盛滿雜寶，白銀器盛眾妙寶，琉璃器盛種種寶，玻璃器盛滿無量寶莊嚴具，硨磲器盛赤真珠，碼瑙器盛滿珊瑚摩尼珠寶，……無量無數種種寶器，盛無量無數種種眾寶，或施諸佛，信佛福田不思議故；或施菩薩，知善知識難值遇故；或施圣僧，為令佛法久住世故。[12,p137-138]

由上所見，佛教并不是完全輕視所有物品的，相反，以琉璃、瑪瑙等充當布施的物品，是普遍且喜而樂見的事情。在佛教中，布施是與“功德”緊密聯系的，信眾通過布施獲得功德，并能將功德回報給自己的父母或其他親人。佛教的功德觀和回向觀念成功地把控了民眾的信仰需求，吸引了大量篤信佛教的信眾。同時，具有佛教色彩的物質觀念和思維又在佛教教義和經典中得到了強化。《增壹阿含經》詳細列出了信徒通過布施所獲得的功德，其文曰：

一者，顏貌豪貴、威神光明；二者，所欲自在、無事不果；三者，若檀越施主生人中者，值富貴家；四者，饒財多寶；五者，言從語用。是謂，師子，檀越有此五功德引入善道。[13]

其中五種功德之第四種“饒財多寶”，直接說明布施的目的即是能夠獲得更多的物品。

（二）琉璃莊嚴下的凈土世界

何為凈土？從字面意思上解釋，“凈”有“清凈、凈妙、莊嚴”的意思；“土”就是“世界、地方”的意思。所以“凈土”應該是“清凈莊嚴的世界”。“清凈莊嚴的世界”又是指的哪個世界呢？一般而言，凈土是大乘佛教彼岸世界的一種具體表現[14]，是諸佛或菩薩等為度化普天大眾，以其本愿力所成就的清凈莊嚴、脫離一切煩惱、苦難和垢染、充滿歡樂富庶的凈佛國土，是相對于世俗眾生所居的“穢土”而言。構成佛教凈土世界要有兩個因素，《說無垢稱經疏》載：“圣土有二：一菩薩，二寶方。”[15]第一要素是菩薩，表示有佛法存在，眾生能聽聞修學佛法；第二要素即是眾寶所成的方所，表示器世間清凈[16]。丁福保在《佛學大辭典》“珍域”條的解釋也佐證了凈土是一個珍寶莊嚴的處所的事實。

珍寶之方域，謂諸佛凈土也。天臺觀經序曰：“雖廣示珍域而宗歸安養”。[2,p839]

從對“凈土”的闡釋中，基本可以斷定，佛教所稱頌的凈土世界是一個使佛教信徒向往的、帶有珍寶充盈、莊嚴具足的理想世界。

俗語有云“一佛一凈土”。佛教有十方眾佛，也就代表著佛教存在無數的凈土世界。在大乘佛教經論所提到的眾多凈土中，影響較大且被時人常常稱頌的凈土主要有東方妙喜世界阿閦佛凈土、西方極樂世界阿彌陀佛凈土、彌勒菩薩兜率天凈土、東方凈琉璃世界藥師佛凈土和《華嚴經》所論之蓮花藏世界等。從佛經關于以上諸凈土世界的記載，可以發現這些凈土不是簡陋嚴肅的場所，而是充滿寶石莊嚴的樂園。今以西方極樂世界和東方凈琉璃世界為例，特作說明。

西方阿彌陀佛極樂國土由琉璃、瑪瑙等七寶構成。如《佛說無量壽經》卷上所云：

自然七寶：金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙，合成為地。恢廓曠蕩，不可限極，悉相雜廁，轉相入間，光赫焜耀，微妙奇麗，清凈莊嚴，超逾十方一切世界。[17,p270]

極樂國土中到處充滿了以琉璃等七寶構成的莊嚴的花、樹之類的植物。

又其國土，七寶諸樹，周滿世界。金樹、銀樹、琉璃樹、頗梨樹、珊瑚樹、瑪瑙樹、硨磲樹，或有二寶三寶乃至七寶轉共合成。[17,p270-271]

此外，極樂凈土又有“七寶池，八功德水充滿其中。”[18,p271]就連池底也是七寶合和而成。

黃金池者底白銀沙，白銀池者底黃金沙，水精池者底琉璃沙，琉璃池者底水精沙，珊瑚池者底琥珀沙，琥珀池者底珊瑚沙，硨磲池者底瑪瑙沙，瑪瑙池者底硨磲沙，白玉池者底紫金沙，紫金池者底白玉沙。或二寶三寶，乃至七寶轉共合成。[17,p271]

不僅如此，極樂國土的四邊街道也以“金、銀、琉璃、頗梨合成”[18,p347]。樓閣也采用“金、銀、琉璃、頗梨、硨磲、赤珠、馬瑙而嚴飾之”[18,p347]。包括精舍、講堂、宮殿等都是“七寶莊嚴自然化成，復以真珠明月摩尼眾寶，以為交露覆蓋其上”[17,p271]。其中最令人欽羨的是，往生極樂凈土世界中的信徒飲食所用的器具也是用琉璃、珊瑚、琥珀等七寶合成：

若欲食時，七寶應器自然在前。金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、虎珀、明月、真珠，如是眾缽，隨意而至。[17,p271]

如此，西方阿彌陀佛極樂凈土通過琉璃等七寶的莊嚴，構造出了一個極盡華麗而又清心寡欲、自然滿足的清凈世界，這既符合了佛教一直以來強調“莊嚴具足”的教義，也吸引了不惜一切代價往生極樂凈土世界美好愿望的廣大信徒。可以說，琉璃等寶物因其華美的品相、稀缺的特性所構成的獨特價值成為佛教極樂國土的重要存在因素。

東方凈琉璃藥師佛世界是直接以琉璃命名的凈土，其地也以琉璃所成。如《藥師琉璃光如來本愿功德經》載：

佛告曼殊室利：“東方去此過十殑伽沙等佛土，有世界名凈琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。曼殊室利！彼佛世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大愿，令諸有情，所求皆得。”[19,p405]

又《藥師琉璃光七佛本愿功德經》卷下云：

彼藥師琉璃光如來行菩薩道時所發大愿及彼佛土功德莊嚴，我于一劫若過一劫說不能盡。然彼佛土純一清凈，無諸欲染亦無女人及三惡趣苦惱之聲，以凈琉璃而為其地，城闕宮殿及諸廊宇軒窗羅網皆七寶成，亦如西方極樂世界功德莊嚴。[20]

此外，藥師佛在行菩薩道時曾發十二誓愿，此十二誓愿所成之凈土即是東方凈琉璃藥師佛的理想國土。其中第二大愿，藥師佛希望證得菩提后，身如琉璃，清凈明澈，光照萬方。

第二大愿：愿我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，凈無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過于日月[19,p405]。

藥師佛以琉璃光喻身，普照三界光明，蕓蕓眾生，受藥師佛點化，“悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業”。

以琉璃等寶石莊嚴凈土世界的現象在佛經中有大量記載，今不再一一列舉。然而這種現象的出現似乎與佛教“少欲知足”“一切皆空”的思想是相違背的。這究竟是什么原因呢。

筆者以為，佛教強調“少欲知足”和“一切皆空”的空觀思想，認為物質是佛教修行的阻礙，拋卻物質，專注禮佛，才能修得正果，證得菩提，最終實現涅槃境界。同時，佛教又強調“無常”理念，由于生死富貴，一切歸于無常。所以佛教常常勸誡世人疏財供佛，多行布施，布施要依靠充足的物質基礎。布施即是為自己、為親朋好友積功德，布施越多，所獲的功德越多，子孫后代獲得功德也愈多。對于世人而言，布施一些物品就能造福子孫后代，此等好事，自然是樂而為之，佛教徒亦然。

其次，在佛教經典中更多的不是強調佛的減欲，而是佛的莊嚴。不管是佛教造像還是佛、菩薩的外表，亦或是上文述及的佛教凈土世界，我們看到最多的是用金、銀、琉璃、瑪瑙等貴重物品莊嚴佛教的例子。也就是說，對佛教而言，不管是黃金還是琉璃、頗梨等寶石，它們的性質其實是一樣的。佛教并沒有執著于物質的現象，只是因為世俗的眼光脫離不了他們既有的價值觀，所以佛教只好用較通俗的物質觀來吸引他們。正如《大智度論》所說：

佛、菩薩相不定，如此中說；隨眾生所好，可以引導其心者為現。又眾生不貴金而貴余色——琉璃、頗梨、金剛等，如是世界人，佛則不現金色，觀其所好則為現色。[21]

說的正是這個道理。

（三）琉璃制作成盛裝舍利的容器

琉璃在唐代佛教中的另一大功用就是制作成盛裝舍利的容器——琉璃瓶或琉璃器等。佛經中有大量關于琉璃瓶的記載。

如《弘贊法華傳》卷十載：

（唐代僧人釋玄際）乃見琉璃瓶，盛一舍利，以手取之。[22]

《游方記抄》載：

澡瓶綠琉璃，高三尺圍三尺五寸。左十里有小乘寺，內供佛齒五寸。[23]

《宋高僧傳》也記述了唐代高僧鴻休圓寂后，弟子將其尸體火化得到舍利七顆，分藏于琉璃器中的情景。

（唐福州黃檗山建福寺鴻休傳）門弟子景先阇維其尸，收舍利七顆，囊而寶之。……洎獲置之于塔，分之七粒緘于琉璃器中。[24,p856]

由此從上述所列史料中，亦可窺見唐代琉璃舍利容器狀況之一二。

敦煌文書中也常見到琉璃瓶的記載。如“瑠璃屏子一雙”[25,p4-5]，“瑠璃瓶子一”[25,p10]，“琉璃瓶子一”[25,p71]。白居易在《游悟真寺詩》中也有舍利容器琉璃瓶的記錄。

雙瓶白琉璃，色若秋水寒。隔瓶見舍利，圓轉如金丹。[26]

日本高僧圓仁法師在《入唐求法巡禮行記》卷三講述了一位僧人曾得到三瓶佛舍利：青琉璃瓶裝舍利、白琉璃瓶裝舍利和金瓶裝舍利。

寺中有一僧，長念法華經已多年。近日感得舍利，見傾城人盡來供養。……其僧數日之后，尋光到巖所，掘地深一丈余，得三瓶佛舍利。青琉璃瓶里有七粒舍利；白琉璃瓶中有五粒舍利；金瓶之中有三粒舍利，擎來安置佛殿中供養。[27]

此外，在唐代考古發掘和出土的佛教文物中，琉璃文物的數量相較于中國古代其他時期較多，且琉璃色彩豐富、形狀多樣。如扶風法門寺唐代地宮發掘出土“琉璃器達20件”之多[28]，其中就包括“黃色琉璃瓶”[29,p213]和“藍色琉璃瓶”[29,p220]。江蘇鎮江甘露寺鐵塔塔基發掘出了“圓形鼓腹的琉璃瓶”[30]。甘肅省涇川縣出土的唐代舍利石函中發掘出土了“琉璃瓶一件”，且瓶內裝有舍利一十四粒[31]。陜西西安慈門寺塔基地宮出土綠色琉璃瓶一件，琉璃瓶內裝有舍利[32]。陜西臨潼慶山寺塔基地宮出土3件琉璃瓶[33]。陜西周至仙游寺法王塔天宮和塔基地宮出土琉璃瓶2件[34]。江西永新塔基地宮出土琉璃瓶1件[35]。唐代之所以出現如此多琉璃器，與開放的唐朝文明是密不可分的。絲綢之路的繁榮，使得來自西域的琉璃器、金銀器等大量進口到唐朝，又進一步豐富了唐朝佛教物質文明的內容及風格。

綜上，充當唐代佛教舍利容器的琉璃瓶器的數量是很多的。佛教中出現大量的琉璃器，側面反映了佛教并非完全是輕視物質或是否定物質的。其次，舍利在佛教中常常代表佛、佛法，用貴重的琉璃瓶器充當舍利容器，一方面能夠體現供養者禮佛、敬佛的虔誠和無比的尊敬，另一方面也彰顯了佛、佛法的崇高及廣大無邊。正如佛家信徒所說：“功德佛事須用壯觀。”[24,p821]佛教正是通過豐足的物質供養來表達虔信佛教的重要性和對佛事的莊嚴。

三、琉璃所反映的佛教物質觀

（一）佛教講不滯著于物質，但并不完全摒棄物質

換者說，佛教講“少欲知足”和“一切皆空”的“空觀”思想，但是，它也注重“莊嚴具足”和“功德”的思想，強調物質在莊嚴佛、菩薩、凈土世界等方面的作用。原因其實很簡單，試想一種宗教如果想獲得世人的尊敬和認可，如果只有純粹的說教，而無菩薩、佛祖，舍利、七寶等實質性的神化象征，人們無從相信，也無從信仰。再者，當世人開始信仰佛教，佛教要通過一些實質性或口頭上的回報，才能吸引更多的信徒。信徒通過實物布施，為自己或親人修善積德；死后，能夠上升到用寶石莊嚴的豐衣足食、富足安樂的凈土世界，并且“功德”恩澤后代子孫。

（二）物質是精神表達的最有效的工具

佛教常常用琉璃的清凈明澈比喻信徒修行時的心地無染，以及不受塵世垢染的明凈、堅定的心靈。如《大方廣佛華嚴經》卷七十八載：

善男子！如琉璃寶，于百千歲處不凈中，不為臭穢之所染著，性本凈故。菩薩摩訶薩菩提心寶亦復如是，于百千劫住欲界中，不為欲界過患所染，猶如法界性清凈故。[12,p431]

又《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷八云：

善男子以真方便發此十心。心精發揮十用涉入。圓成一心名發心住。心中發明如凈琉璃。內現精金。以前妙心履以成地名治地住。心地涉知俱得明了。[36,p142]

而且，以琉璃喻身在佛教經典中隨處可見。《廣弘明集》中有“照琉璃之慧體”的記載[37]，《傳法正宗記》有“身如琉璃者，汝所清凈也”的說法[38]，《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》中也多次提到“身心內明圓洞世界，遍成虛凈猶如琉璃”[36,p126]。據此可以看出，物質對修行不但沒有產生阻礙，反而成為表達佛教理念、精神和情感的最富有變現力的工具。

四、結語

佛教從強調“少于知足”“一切皆空”到注重“莊嚴具足”，與佛教傳入中國后亟需獲得大量的信徒，通過物質的變現形式表達佛教精神在中國立足有關；也是佛教自身的變化使然，開放、繁榮的唐朝促進了佛教譯經事業的發展，這些本有的思想隨之也被佛教人士認識并加以利用；亦或與統治者及社會各界人士大量布施以求功德的崇佛風氣，推動了佛教物質文化有關。但是不管怎樣，物質文化同語言、文字、思想一樣，都是宗教的重要組成部分，在宗教發展及表達宗教思想、精神等方面發揮了無可替代的作用，這也是我們能夠詳談佛教文化的基礎。

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