多元一體的中國傳統射箭文化

馬廉禎

摘要：中國射箭文化是多民族、多文化交流的產物，具有教育、體育、游藝、交流等多方面的社會功能，形成了關于射箭的禮儀、備材、裝飾、佩服、饋贈、競技、考試等一系列制度，以及大量相關文學藝術創作等，構成繽紛多彩，多元一體的文化體系。從武射、禮射、試射，與漢射、胡射兩個不同分類方法，對中國傳統射箭文化進行簡單論述，指出中國射箭的技術與理論體系在清朝完成了最后的整合與定型，在民國初步完成了與現代競技運動的接軌。

關鍵詞：傳統射箭 射藝 禮射 射學

中國射箭源遠流長，內容豐富，蘊涵著大量的歷史文化信息，不但具有體育價值，而且也是研究幾千年來我國多民族文化交流融合的典型而生動的例證。在多姿多彩的世界射苑中，中國射箭堪稱獨樹一幟，自成領域，因此，越來越受到國內外學者重視，許多人致力于其歷史淵源的探尋與現實狀況的研究，產生了不少有意義的成果。

眾所周知，中國是世界上最早發明弓箭的國家之一，山西朔縣峙峪遺址發現的石制箭鏃，證明中國人至少在舊石器時代晚期就已在彎弓射箭，以它為狩獵工具，也以它為人類沖突的武器。所以，中國遠古傳說中，把弓箭的擁有視為中華文明起始的標志之一。

在北方各地為數眾多的巖畫中，如著名的陰山巖畫、賀蘭山巖畫及新疆的阿爾泰巖畫中，均可清晰地看到，早在三代或三代以前的新石器時代，我們的祖先就創造出了體式精巧的復合弓。它彎曲優雅而富有張力的弓體，表明中國人在弓的設計和制作上一開始就深謀遠慮，獨辟蹊徑，顯示了無與倫比的才智和獨創精神。秦始皇兵馬俑坑出土的大批青銅箭鏃，不但個個鋒銳如新，且尺寸和分量完全一樣，考古工作者認為它們是按統一要求制作的，是“標準化”了的產品。這進一步說明我們的祖先在弓箭的制作上，用心精細，務求達到盡善盡美，將其實用效能發揮到最大限度。長時間的實踐積累了豐富經驗，經驗上升為理論和法則，被官方記載下來，成為官坊工匠們遵行的規范。早在東周時代，我國就產生了《周禮·考工記》里那長達一千一百八十多字的《弓人為弓》，這是春秋時代齊國關于弓箭制作標準和規定，有學者說，它是先秦制弓技術的詳盡總結，“是一篇優秀的科技論文”。

弓箭是冷兵器時代最有威力的武器，也是狩獵生產中最重要的工具。同時，射箭技能的掌握和提高，需要一定的身體條件和技術訓練，而訓練和射箭的實踐必定有助于體能的增強。二者之間如此顯而易見的因果關系，很早就被古人所感悟到，并加以總結，在世代相傳中形成理論，也催生了專業射師和不同流派的孳生蔓延。更重要的是，如此鐘愛弓箭的古代中國人，在各種目的射箭活動中，不斷深化和延展射箭活動的文化內涵，逐步賦予它教育、體育、游藝、交流等多方面社會功能，并形成了關于射箭的禮儀、備材、裝飾、佩服、饋贈、競技、考試等一系列制度，還有大量相關的文學藝術創作等，從而構成了一個繽紛多彩的“射文化體系”，發展成為一門領域寬廣的特殊的學問——射學。在相當長的歷史時期里，射學是中華武學的精萃，這一點在現存的古典武學文獻中可以看得非常清晰。

1武射、禮射與試射

商、周時代，特別是西周，弓箭是男人的性別標志，也是最重要的人生技能。貴族家的男子必須從小接受嚴格的射箭訓練，通過“講德習射”以提升貴族精神，掌握射藝技能，即古人所謂：“王畿之內，鄉黨之間，皆有習射之地。歲時因民聚會而教之，則民無道路之苦，國家無煩擾之政，而民皆精練矣。”圍繞著“習射”而開展的各種各樣的射箭活動，早在商代就出現了制度化的“禮射”，西周王朝承接下來，又使之發展成為大射、賓射、燕射以及“為習民以禮樂”的鄉射禮等一系列“禮射”活動。本質上是一個以射為中心的多功能軍事操練和愉眾活動，包括對體質、技能和訓練水平的檢測，還有其他許多屬于“禮”的內容，其中蘊含著我國早期的體育理念，特別是古人對強健體魄和競技能力的崇尚與追求。

中國人很早就把射箭引入教育領域，這是具有重要意義的歷史事件。對中國古代教育史是如此，對射箭本身更是如此。正由于此，中國射箭不僅是最重要的軍事技能，而且成為身體和品德教育的課程，進而發展成為一個多功能的文化載體。可以確信，至少在西周克殷之初，周武王就毅然“散軍而郊射，左射貍首，右射騶虞，而貫革之射息也”。漢儒鄭玄的注解說：

郊射，為射宮于郊也。左，東學也，右，西學也。貍首、騶虞，所以歌為節也。貫革，射穿甲革也。嘲

應該說，這是西周“禮射”的開始，是射箭進入教育的起點。唐儒孔穎達對鄭玄注作了進一步的疏解，他說：“克商之后修文教也。……止武而習文也。郊射，射于射宮，在郊學之中也。天子于郊學而射，所以擇士簡德也。”這就是說，射箭不再僅僅是軍中克敵制勝的武藝，在周武王的倡導下，它擺脫了“射必貫革”的單一屬性和目的，走進設在郊學里的射宮，成為“擇士簡德”的手段，成為學校的一門課程。

所以，西周的學校，所謂庠、序、學、校等，其實都是習射的地方，是通過學習射禮來提高人文修養的地方。這一古老的傳統隨著西周“封建”政治體制的衰落而瀕于式微，遭遇了“禮崩樂壞”帶來的困窘。直至東周的春秋時代，偉大的教育家孔子出世，他一生尊崇周公和周禮，以“復禮”為已任。與此相應，積極闡揚“射禮”的教化價值并試圖加以復興。他堅持射的身體力行，并提出一些重要的改革性理念，本質上具有創新意義，如強調“射以觀德”，主張“射不主皮”等。試圖將射納人到儒家重新建構的教育體系中來，以這項曾經為貴族所壟斷的運動轉而成為平民教育的“六藝”之一。在孔子“有教無類”的偉大思想的倡導下，射的教育跨越了階層和族群的界限，成為中華文明重要的標志，成為中國所有人所共同享用和施展本領的公共文化品類。對多民族的中國而言，這一點尤為重要，它正是孔子教育思想和實踐中最精華的部分。

如上所言，“射”是孔子授徒的“六藝”之一，在六藝排序中位列其三。第一是“禮”，具有“綱”的性質，以下五項是“目”。循此，射在“目”中居于第二，亦見孔子對射的重視度。

為什么君子以射為爭呢？古人的解說很清楚：

君子無所爭，必也，惟于射而后有爭乎。蓋射則因所射之中否以角其勝負，因所中之多寡以見其優劣。當此時，人人俱欲勝，是亦有所爭也。謂之必也射乎，言惟獨于射有爭也。

可見，孔子首先確認射是一項“爭”的活動，是競技，是射藝高低的比賽。這是前提，是射之所以是武藝的根本。孔子只是主張即使是競技，也應該保持周旋有儀、雍容揖遜的君子風度，不失君子本色。即《禮記·射義》所謂：“射求正諸已，已正而后發，發而不中則不怨勝已者，反求諸己而已矣。”可見，即使是他所主張的“禮射”，也仍然有勝負之別，只是負了不要怨人，應該從自己尋找原因。通俗而言，就是不提倡逞勇好勝之風，不單純以技藝為勝負，不責怨別人。這絕不意味著要放棄射是“爭”的核心定位，把射變成“揖讓而升，下而飲”的“禮儀秀”，變成服飾與舉止的展示，絕非如此。既然是“爭”，就要“角其勝負”“見其優劣”，就要有“中而貫革”乃至于“百步穿楊”的本領。不然，“爭”便是虛假的表演，是“友誼第一，比賽第二”一類的政治游戲。

孔子本人孔武有力，平生頗以善射自許。有人嘆息孔子的博學多能，孔子聽后卻認為自已真正有把握的只是射、御兩項技能。顯然，他這是在突出射、御的重要性，鼓勵從學者應該把強健的體魄擺在重要位置上，免得像顏回那樣“不幸短命”。《禮記·射義》載：“孔子射于矍相之圃，蓋觀者如堵墻。”足見他老人家身手不凡，射藝水平很高，不是徒以“演禮”為招搖的“嘴把勢”“說家”之類。顯然，如果只是表演“揖讓而升，下而飲”之類的虛花套式，一如今天翻騰跳躍、爭奇斗艷已達極致的“競技武術”，就不可能出現“觀者如堵墻”的場面。

孔子很看重射的品德教化功能，把射看成是學習禮儀和培育“君子”行為規范的重要手段，“射以觀德”便是這一思想的高度概括。有鑒于眾多的習射者往往“力不同科”，即個人的體質體能都有差別，他倡導“射不主皮”的賽射方式，強調這是“古之道也”。這與通常的“主皮之射”或“貫革之射”不同。“主皮之射”的要點是“勝者又射，不勝者降”，即不勝者要被陶汰，勝者繼續參賽，直到選拔出成績最好的射手，這類似后世的“單淘汰賽”。“射不主皮”是主張不完全依照這種賽制比射，不過分看重水平高低和成績好壞，而是重在參與，重在對“升降揖讓，周旋俯仰”的禮儀要求。至于究竟如何才能讓更多的人不以“主皮之射”參與射箭呢？孔子沒有講，史亦無載，我們暫無所知，希望終究能清晰了解。

總之，孔子試圖淡化射箭的競爭性，不提倡射箭僅僅是優勝劣汰的賽事，希望射箭走多元發展之路，以使其適應更廣泛的社會需求，讓更多的人參加射箭并演習禮儀，以達強身健體和提升禮儀修養的目的。我的理解，“射不主皮”的確是孔子對傳統賽制的變革，是對射藝傳播方式與社會功能的調整和補充，他所謂“古之道也”，乃是以“托古改制”來推行自己的教育理念而已，未必真有歷史根據。眾所周知，孔子是一位“托古改制”的大師。

漢以后的歷代王朝，尊孔崇儒成為官學主旨，孔子倡導的“禮射”為官員們和學者們積極推行，自然會有一定的從眾，特別是國家各級學校和某些書院的學生們。宋元以后，依照常規，從國家最高學府國子監，到省、府、州、縣各級學校，都應該設有演習射禮的“射圃”，生員應該時時演練射禮，如明太祖朱元璋就曾大力提倡恢復射禮，在各級的官學中都建有射宮或射圃。然而缺失了硬性的制度規定，尤其是沒有那么多可以引領射禮的師長，“射禮”往往有名無實，形同虛設，或是虛應故事而已。并且時常取決于官員和學者的個人興趣，或放任或提倡，并無一定之規。在大多數情況下，這些都不過是虛應故事，作出一番尊圣好古的姿態罷了，并沒有多少實際意義。所以一直到清朝，各式各樣的禮射活動雖時有所見，甚至一些官辦的府、州、縣學，在學宮的旁邊還保存一塊“射圃”，以備學子們演習禮射之用。而往往是閑置無用的時間居多，沒有人或很少有人去演習禮射，即使是有，也多半是發思古之幽情的“作秀”活動，因為很多人對周代的射禮程序已不甚明了。

必須強調指出，“射不主皮”式的禮射，從來都不是中國古代射箭活動的主導理念和主要賽制，只是或隱或現、時斷時續地存在著而已，且時代不同，地區不同，實行的方式也并不統一。但，借助孔子的崇高名位，禮射所倡導“射以觀德”“射不主皮”的社會影響不可低估，而且確實對我國古代體育活動的競技精神起到一定程度的消解作用。我國古代體育最終走上一條重表演而輕競技的道路，固然有多方面的原因，但肯定與后世儒家一系列重文輕武、主靜斥動的理論引導有關系，其中就包括對“射不主皮”的夸大與曲解的宣傳。

我國古代一些曾經相當流行的競技體育項目，如手搏、擊劍、馬球、蹴鞠、相撲、爭交、打棒、打降等等，后一再遭到官府禁止，遭到儒學排斥，終究被逼上絕路，明以后大部分都不存在了。在長時間沒有戰爭的昇平歲月里，在道學家的倡導下，大講一動不如一靜，重文輕武形成風氣，年輕人引弓走馬、習練武藝便會遭到譏諷，甚至被視為不肖。而演習禮射則被視為尊圣崇古的高尚行為，實際上多數只是虛應故事的套式，是表演，既不具有強身健體的基本身體練習功能，更不具有真實的尚武意義。“射不主皮”也對民間射箭的多樣化發展有一定積極影響，但不可夸大理解，更不可以對孔子此言作斷章取義的解讀，對孔子以射為“爭”的大前提視而不見。在弓箭是戰爭第一利器的時代里，從來沒有人提倡以“射不主皮”來訓練軍隊和培養武備人才，實際上也不可能有如此冥頑不化的人，這才是最基本的史實。

實際上，禮射的衰落有它的必然性，而一個重要的因素是武舉制度興起后，直接與仕途掛鉤的科場試射隨之勃興，并取代了缺乏功利價值的禮射。我們知道，武舉制度自唐長安二年（702）起始，一直綿延存在到清末，考試的具體內容各朝多有變化，但步射騎射從來都是最重要的項目，是技勇測試中最緊要的部分。特別到了以弓矢鐵騎取得天下的大清王朝，一直強調以“國語”和騎射為立國之本，視之為保持滿族統治強勢傳承的兩大支柱。以至用近于迷信的心態大力提倡射箭，特別是康熙、雍正、乾隆三朝，這三位皇帝都稱得起射箭高手。康熙的射高記錄是430中國尺，這個記錄可能超過了金太祖完顏阿骨打的320步。清帝提倡的出發點當然主要在八旗子弟的弓馬訓練和教育，要他們保持傳統優勢。但也逐步推廣到綠營兵勇的訓練，推廣到武官的銓選和武舉人、武進士的考試之中。

清朝的武舉考試制度是歷朝最嚴密也最具規模的。武舉考試相比于文科的要容易得多，武官的實際地位也遠低于文官。但這畢竟為許許多多民間的習武者提供了躋身仕途的路徑，所以它極大地拉動了民間應試者的積極性，而增強力量和提高步射騎射的水平，則是習武的核心內容。于是，民間涌現出了許多傳授射藝的射師——稱“弓馬師傅”“弓把勢”，也涌現出了許多專門提高應試能力的“弓箭房”“射棚”等，還有許多輔助訓練手段和輔導教材性質的讀物。專門為訓練和檢閱軍隊用的教場（或作“校場”）也時常為武舉應試者開放，民間習射和由此引發的比射活動隨處可見，教場成了城市射箭活動的中心。官學系統的射圃冷冷清清，而城鄉的弓箭房和教場卻熱鬧起來，基層社會的弓把勢們非常活躍，成了受人敬重而足以糊口的職業。

禮射與試射的消長起落，標志著在歷史的長河中，具有更多應用價值的競賽性射箭，終于取代了以品德教化為主要目的的禮射。而前者也仍然保持有顯明的教育意義，只是不再是“友誼第一，比賽第二”，而是“比賽第一，友誼第二”。總體上說，這無疑是一個進步，也是射箭擺脫古老傳統的羈絆，闊步走向體育化的必然結果。

2胡射與漢射

中國自古以來就是多民族國家，在射箭上，很早就存在不同民族間的差別和互相學習交流的事實。正是這種多民族國家，各民族間的交流、沖突與融合，是中國文化不斷發展繁榮的動力和基礎，是中國文化能保持“多元一體”發展格局的重要原因。這一點非常鮮明地表現在以射箭為代表的中國民族體育上。與之同時，中國疆域遼闊，地區性的經濟文化差異很大，這也增加了中國文化的多元因素，在射箭文化上這一點同樣表現得非常清晰。

眾所周知，古代射箭很早就有了漢射與胡射之分，有漢族與少數民族間的互相學習與交流。西周成王時，東夷肅慎以“桔矢、石砮”入貢；戰國時，“趙武靈王易胡服騎射”，這些被史家津津樂道的歷史事件，生動地反映了這種學習交流的久遠存在及其深義。由于地理環境和經濟、文化發展程度和發展類型等多方面的差異，特別是軍事體制上的差異，漢族與周邊少數民族之間不但在步射、車射、騎射等大的方面有差別，而且在與射箭相關的許多細節上也存在不同。一直到唐代，王琚《射經》明確講到，當時胡射、漢射（也稱“中國射”）在具體扣弦技術上的不同之處，反映了經過魏晉南北朝數百年的民族大融合之后，多民族的射法已經聚合成了胡、漢兩大流派。當然，小的流派一定還有，甚至會有很多，但王琚說得明白，胡、漢二法是射箭的主要流派分野，“此外皆不入術”。我國疆域遼闊而民族眾多，地域性差別又很大，射法和器具制作上多種流派并存應是非常正常的狀態。所以自古以來，射箭一直是各民族間相互學習交流的重要內容，這種交流緊隨歷史的腳步一刻也沒有停頓過，一直延續到今天。

此處，“胡”是一個綜合性的概念，它包括了許多少數民族，或者說是所有周邊少數民族的代稱。射箭上漢、胡之分包括馬射與步射的區別，還有弓箭制作、技能訓練、禮儀習俗和競技方式、軍事應用等多方面的不同。但這種不同并不是絕對的，不存在不可逾越的疆界，原因是彼此間經常性地進行交流和學習，有時是在沖突中完成的，有時則是正常友好的交流。武則天創立武舉制度之始，射箭就是最重要的考項，它包括有長垛、馬射、步射、平射、筒射五種射法，這種考法很可能就是總結了當時胡漢各種射法而設定的。因為，第一，唐文化是建立在長達數百年之久的漢胡文化的交流融匯之上的；第二，唐代軍旅中有大量“蕃將”。唐玄宗時，大臣王琚撰寫了《射經》一書，這是我國保存至今的最重要的射學文獻之一，也是唐代多民族射學交流與融合的產物和見證。王琚明確提到胡法與漢法的區分，例如他在講到握弓扣弦的主要方式時說：

凡控弦有二法：無名指疊小指，中指壓大指，頭指當弦直豎，中國法也；屈大指，以頭指壓勾指，此胡法也。此外皆不入術。胡法力少，利馬上；漢法力多，利步用。

在古代，漢族政權與周邊少數民族之間經常進行射箭比賽，大多數比賽在精心挑選的使者間進行，氣氛是友好的，但其中蘊含著更深層次的競爭，甚至是關乎國家民族尊嚴的競爭。多民族射箭技藝的交流，最后在由少數民族建立的大清王朝時期得到總結，最終形成了漢、胡交融的“中國式射箭”的模式。而這一模式的確定和普及，主要歸功于清朝所積極倡導的射箭文化和所推行的武舉考試制度。如上所述，在這一受到舉國重視的武官考試制度中，射是最重要的課目之一。為了贏得考試，許多年輕人都接受嚴格的射箭訓練，包括一系列輔助訓練項目。民間有大量射師傳授射箭技藝，地方官員和士紳們經常舉行射箭測試和考評，這類活動實質上具有了射箭競技運動會的性質，成為清朝最常見的體育文化現象。因此，我們說我國存在數千年之久的漢、胡射箭差異，在清代終于融為一體。個別地區和某些少數民族還保留著自已的一些射箭風格，但這畢竟是少數，就射箭活動的主流而言，漢、胡之分已不復存在。有些明顯原屬于胡射系統的技藝，也為漢人所接受。我們舉個例子：

射地球（也叫“拾帽子”）是滿洲八旗的傳統射法，是騎兵對付步兵的重要武藝。這實際早在乾隆以前就已傳到漢族民間習射者中。康熙末年，漢人劉奇撰寫的《繡像科場射法指南車》一書中，就已經有了這種射法。劉奇書之末附有馬步圖說十三勢，每勢有文字相配，其中步射十圖，馬射三圖。馬射三勢中就有“低射地球勢”。說明早在乾隆二十五年以前這一射法已在習射者中流行，至于是否已成為武科考試項目，猶待考索。劉奇說：

此勢宜看他跪膝斜跨，讓弦取準處，乃滿洲家之熟中生巧式也。學之亦易，但右足不可跳鐙，兩膝不放鞍頭，是要緊法則。

“滿洲家”三個字明白無誤地說明此技的來路。“滿洲家”不但善射，而且也有了射箭著述。乾隆年間，葉河那蘭氏常鈞著有《射的說》一卷、附《觀馬圖說》一卷，滿漢文合璧。常鈞是擔任過幾個省的巡撫的滿族高官，有趣的是他的射學理論卻完全建立在儒家“射以觀德”的思想基礎上，看不出應有的滿族特色。顯然常鈞的漢化程度已經很深，也說明漢族傳統的“禮射”理念也被滿族高層士人所接受。交流和融合從來都是雙向的互動的，正因為如此，才會出現你中有我、我中有你的奇妙效果，才會產生清代射箭那種胡漢一體的格局。

3結語

縱觀人類文明的發展史，民族間一旦發生軍事沖突時，交流的頻度和效率往往會顯著提升，成就也更顯突出，這在宋、遼、金、元時代看得最為清楚。把騎射武藝發展到近于極致的蒙古人，曾向西夏人常八斤等人學習弓箭制作，也曾任用南宋降將王青訓練士卒射箭，這樣的例子很多，足以說明在弓箭制作和實用技藝上沒有哪個民族是最好的，只能是各有所長。可以說我國幾千年的射箭史，基本上是一部多民族弓箭武藝的交流史。史籍中保存了大量與此有關的史實和史料，加上還有許多文物和文藝作品傳世，使我們對多民族弓箭交流融會的史實有相當豐富的認知。遺憾的是，至今這方面的研究還遠遠不足，論著寥落，普及也不足，致使一些不符合史實和不符合我國“多元一體”民族大結構的一偏之說在民間悄然流布。甚至有些不利于民族團結的帶有明顯狹隘民族主義傾向的言行，也在剛剛起步的傳統射箭活動中時有所聞，不免令人不安和厭惡。這些東西明顯是淺薄與浮躁的產物，是對歷史孤陋寡聞的結果。

總之，大一統的清朝為各民族射法的融合提供了良好的條件，流傳千載的中國射箭的技術與理論體系，在清朝完成了它最后的整合與定型。又因為此時火器的優勢已顯露無遺，射箭的軍事價值終于逐漸喪失，以至被軍旅所陶汰。這使它失去了最重要的生存土壤，于是只能建立在徹底完成自身的體育化轉型上。民國時，在一批有識之士的關注和推進之下，這一轉型已見成效，射箭、彈弓都成了“國術”家族的一員。在1935年的第六屆全運會上，射箭成為正式項目，擔任裁判的張唯中、楊介人、朱劍英、馬岳梁、強云門，以及各省的射箭選手，多是名家和名門之徒。當時全國各省國術館，多有射箭和彈弓的教學班，著名武術家佟忠義在上海國術館就曾主教彈弓和摔角，馬鳳圖也曾在甘肅、青海的國術館傳授射箭。歷史證明，中國傳統的“射學”是中國各民族共同創造的，如同古老的武術、摔跤一樣，是中華民族在漫長的歷史上共同創造出來的體育文化成果。它的定型最終完成于清朝，在民國時大致完成了自身的體育化轉型，登上民族傳統體育的殿堂。