當談論道德時

喬納森·海特

道德需要討論嗎？道德不就是社會公理嗎？

其實，道德不僅不是公理，而且是非理性的，帶有明顯的個人感性偏好。

首先，來看一個著名的思想實驗：電車難題。軌道上有5個人，一輛電車正朝他們駛來，你控制一個拉桿，可以讓電車開到另一條軌道上。但是，另一條軌道上也有一個人。你會怎么辦？

這個問題從1967年被提出后，就被倫理學家反復爭論。不同的人，會做出不同的選擇。由此可見，當人身處極端環境的時候，并不存在能讓所有人認同的道德公理。

道德不是由理性，而是由感性主導的。普林斯頓大學的學者做過一個實驗：出20個道德困境的選擇題，在被試者做判斷時掃描他們的大腦。結果發現，人在做道德判斷時，大腦負責情感活動的區域比平時更活躍。

可能你還不相信上面實驗的結論，那你有沒有這樣的經歷：生活中看到一個行為，雖然能明確地判斷它不對，但要你說出為什么不對，卻又一時半會兒說不出來，只好辯解“我知道它錯，只是想不出理由”。

更顛覆的是，道德不光不理性，還存在“個人口味”。就像“甜咸之爭”一樣，無關對錯，只有個人偏好。有6個方面，會影響人的“道德口味”，分別是關愛、公平、忠誠、權威、圣潔、自由。

人們對各方面的敏感度不一樣，就會對同一件事的判斷產生分歧。比如，動物保護者們提倡素食主義，就是他們道德中的“關愛”被觸動；而有些人對“關愛”不太敏感，就不太贊同這種做法。面對這種分歧，先別著急辯論和指責。

那是什么造成了道德的不同“口味”呢？除了后天環境、教養這些因素之外，還有個因素出人意料——基因差異。

科學家分析了一萬個人的DNA，發現自由主義者與保守主義者在基因層面上，存在顯著差異。比如，自由主義者的基因，會使他們分泌更多的多巴胺，而多巴胺會刺激人們尋找更多的新奇體驗。從這個角度來看：道德判斷天生就不是理性的。

道德不僅是個人選擇，很多時候還是群體的選擇。這就又引出一個問題：群體的道德是理性的嗎？舉個例子，現在幾乎每個企業都會提出自己的企業價值觀，這其實就是企業倡導的道德標準。

不妨從兩個角度來看：當企業作為一個整體面對社會時，價值觀就是企業的“口味”，是基于偏好的選擇；而在企業內部，當面對員工個體時，企業價值觀就更像是在眾多個體的道德選擇中，尋求一個公認的“最大公約數”，不是強制要求，卻是降低溝通成本、提高協作效率的方法。

為什么要尋找群體內的“最大公約數”？兩個原因：首先，它能降低群體內的溝通成本，使溝通更加便捷；其次，它能提升群體的凝聚力，觸發合作的“蜂巢開關”——讓內部成員像蜜蜂一樣高效合作，為群體目標拼盡全力，從而提高群體的整體實力。

企業管理的最高目的，就是打開這個“蜂巢開關”，讓整體迸發出最強的實力。

道德能凝聚人心，但它也有缺點——讓人在群體中變得盲目。而且，在道德問題上的固執，會讓分歧越來越大。

（潘光賢摘自微信公眾號“羅輯思維”，黎 青圖）