性善性惡，殊途同歸

劉光泉

孟子、荀子因生活的不同背景而形成了兩種針鋒相對的觀點：性善說與性惡說。然而這兩種學說提出的目的卻是一致的，就是為統治者的治世提供理論根據。

說起先秦諸子中的儒家，人們自然會想到孔子、孟子和荀子這三個代表人物。有意思的是，孔子是儒家學派的開創者，而孟子和荀子是孔子儒學思想的繼承者，但這兩位繼承者的很多觀點大不相同，甚至截然相反、針鋒相對。例如，孟子和荀子在王道上盡管具有相同點，都認可實現先王之治是最高的社會理想追求，但是荀子不像孟子那樣強調統治者要啟發民眾的道德自覺，強調的是要以社會行為規范和禮儀約束民眾，并且他并不排斥在治民中使用刑罰。尤其是二人在人性的看法上持完全相反的觀點。孟子提出了“性善說”，而荀子提出了“性惡說”。前者從性善論出發，大大深化了孔子的修己、安人學說，如“存心養性”“反身而成”“養浩然之氣”。而荀子站在儒家的立場上廣泛吸收先秦道、法、名、陰陽等學派的思想成果，他吸收了道家的天道自然無為自然觀。但二人都以孔學正者自居，有點讓人莫衷一是。

孟子和荀子在對人性本質的認識上之所以不同，我以為與二人所處的時代有關。雖然二人都是戰國中晚期的人，但其實二人前后相差有半個多世紀。在激烈動蕩發展變化的戰國中晚期社會，五六十年的時間距離，無異于是兩個時代。孟子生于約公元前372年，是孔子之孫子思的門徒，因而受孔門的古賢王治世思想影響較重，其政治理念中多少有些懷舊和脫離現實的理想主義色彩，而其中人性善的理念，正是這種理想主義色彩的體現。他認為：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心智也。”孟子所處的“戰國”時代，社會經濟正急劇變化。諸侯與諸侯之間，諸侯與大夫之間，大夫與大夫之間在政治上、經濟上展開了劇烈的斗爭。戰爭頻發，強凌弱，大并小，是一個貪欲膨脹、血流成河的時代。連續不斷的戰爭和橫征暴斂對人民的剝削壓迫，使人們陷入水深火熱的長期災難中。孟子對此痛心疾首，然而，本著對人性善的認知， 他欲挽狂瀾于即倒，他東奔西走，游說諸侯，希望他們實行仁政，使天下一統，社會安定。在《齊桓晉文之事》一文中，他挖空心思、苦口婆心地向對王道并不感興趣的齊宣王講王道，通過剖析齊王以羊易牛的行為，得出王有不忍之仁心，指出把這種不忍之仁心推恩到百姓，王道可成了。他對齊王說：“今王發政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅者皆欲出于王之涂，天下欲疾其君者皆欲訴于王。其若是，孰能御之？”對此，我們不得不認為孟子的說辭充滿了浪漫的學究之氣。理想主義者總是要被殘酷的現實碰得頭破血流。當時的諸侯國君都認為他的學說“迂遠而闊于事情”（不合時宜），不予采用。

荀子約生于公元前313年，卒于公元前238年，晚了孟子60年，逝世時離秦統一中國已為時不遠。也許是時間上差異之故，在對現實的認識和態度上，荀子比孟子就更加客觀冷峻。他看到天下趨于統一的大勢，是在血與火中完成的，去推行仁政思想是毫無用處的。其間，人性的貪婪和殘忍暴露無余，這似乎都印證了人的本性惡。或許如此，荀子得出了人性惡的認識。他在《性惡》篇開首說：“今之人性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，

順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。”他指出：“古之圣王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義、制法度，以矯飾人之性情而正之，以擾化人之性情而導之。”也就是說，之所以制定禮儀規范皆由人性之惡而起。所以，正人之性情，導人之性情，正是他寫《勸學》篇的初衷。他在此文里，闡述了學習在改變與提高人上的重要意義，“為之，人也；舍之，禽獸也”，說明了通過學習可以使人成為一個真正的人，如果不學習，不改造人性，人就與從不會學習的禽獸無異。他還指出：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人。”學習還可讓凡人成為圣人。相比孟子的性善說，荀子的性惡說理論在當今更具現實指導意義，在對人的教育改造上，由性惡出發，提出了禮治和法治相結合的主張，更具可操作性。他的學生韓非、李斯發展其法治思想，并使之成為秦王朝的治國理論基礎。

然而，盡管孟子、荀子在人的本性上的認識截然相反，但二人都不否認教化的作用，都承認人性的可塑性。不論是迷失了善的本性的人，還是先天性惡之人，都可改造使之成為君子乃至“圣人”。他們提出的性善性惡的主張，雖然理論基礎不同，但在此基礎上形成的不同理論體系所追尋的方向是一致的：都是為統治者提供治國治世的思想理論，從而實現天下一統，社會安定，走向王道的理想社會。

作者單位：陜西省漢臺中學（723000）