雄轉始皇本紀》中所體現出的治國思想矛盾性分析

金振宇

摘要：司馬遷在《史記·秦始皇本紀》中，除了對秦王所取得豐功偉績的贊美之外。還探討另外一個問題。既治國思想是統一于儒家的“忠君”，還是選用法家的“規范”。在這兩種思想的斗爭過程中，盡顯朝堂百態人生。每個人為個人的利益，都極致的夸大其所在陣營的思想主張。為個體利益可以棲牲一切。處在“局外”的司馬遷，冷靜審視。司馬遷發現了“人”，人是社會歷史的主體，他們具有不同的品格和意愿，當他們能夠為社會的發展產生某種影響時，個人的意愿就會提供某種推動力，而這種推動力又具有積極和消極兩個方面。如何利用這種力量，就需要統治者的智慧與抉擇。

關鍵詞：《史記》；《秦始皇本紀》；矛盾性

司馬遷作為史學家，又是文學家。多種角色的人物混雜一壇。在對帝王的著述中，采取積極地實證研究方法。參考大量的前代史料，力圖還原最真實的場景。這對后來的傳記文學影響深遠、長久。不斷地被繼承、創新“不虛美、不隱惡，故謂之實錄”的精神代代傳遞。

1 儒法兼施的治國理念

隨著秦王勢力的不斷擴大以及個人自我膨脹，愈加地需要強化君主的獨立話語權，而當時，儒學思想在社會的運行中還是較為廣泛，在李斯不斷取得皇帝的信任之后，對國家確立了“剛毅戾深，事皆決于法，刻削毋仁恩和義，然后合五德之數。于是急法，久者不赦”的施政方針。

1.1 儒、法思想的碰撞

儒學思想在朝廷之上不斷的受到壓制，甚至李斯評價儒學傳統上就是“語皆道古以害今，飾虛言以亂實，人善其所學私學，以非上之所建立”將儒學一味的貶低，為了推行個人的法家學說。在治國理政上“私學而相與非法教，人聞令下，則各以其學議之，人則心非，出則巷議，夸主以為名，異取以為高，率群下以造謗。”于是有了“焚書”的主張，對于私藏圖書的人，法律處罰的嚴重程度令人發指。在“焚書”的背后更是對百姓話語權的剝奪，以至于大家不敢在公共場合妄言，這也就無形中在百姓的心中埋下了反叛的種子，再加上秦皇尋找方士遍尋天下仙藥以求長生不老，每次都是失望而歸。儒生反而成了替罪者，秦三十五年，坑儒。四百六十余人，慘遭殺害。公子扶蘇的勸說也遭到了處罰，被派到北邊上郡做蒙恬的監軍，從而造成國家后期缺乏繼承人，最后被人利用。因為李斯個人的意志表現以及秦王個人的欲求無法得到滿足，進而所作出的決定，使得本可以長久的秦王朝瞬間瓦解。

1.2 “人”的特殊主體性強化

魯迅稱《史記》為“史家之絕唱，無韻之《離騷》”是非常正確的評價。。司馬遷發現了“人”，人是社會歷史的主體，他們具有不同的品格和意愿，當他們能夠為社會的發展產生某種影響時，個人的意愿就會提供某種推動力，而這種推力又具有積極和消極兩個方面。從《秦始皇本紀》可以發現，在秦始皇二十七年起巡幸各個郡縣，宣揚天子威儀，由李斯刻石頌德，行封禪大典，焚書坑儒，建阿房宮，修驪山墓，耗費了大量的人力、物力、財力，這也就造成了“天下苦秦久已”。大規模的農民起義爆發，二世三年八月“燕、趙、齊、楚、韓、魏皆立為王，自關以東，大氏盡畔秦吏應諸侯，諸侯咸率其眾西鄉。”秦始皇早在巡興郡縣時發病而亡，不敢發喪的李斯只得將其尸體與一車臭魚混裝掩人耳目，二世在趙高的謀反中自殺，李斯后來也被迫就五刑。賈誼在《過秦論》中提出“其道不易，其政不改，是其所以取之守之者無異也”的說法。春秋時代，是貴族們權利的斗爭激烈時期。貪欲，奢侈無度。為了個人的欲求，從不顧及民力、財力。固化的思維模式“以力”完成國家統一之后，卻沒有“以德”進行國家的管理，卻一味的滿足個人的貪欲，以致蔓延到整個國家權利系統，使得原有的生機盎然的“國家機器”不斷的減緩前進的速度，直到最后的“全部瓦解”，此時，只能等待新興的社會力量來打碎這破舊的“機器”，而這原有的“機器”也失去了它最后的反擊的力量。“不管哪個民族居于統治地位上，都會使自己與被統治民族處于一種明顯的不平等地位上，都會在一定程度上實行民族歧視與民族壓迫政策。”秦族地處西部的游牧民族，一直是被中原各國所輕視，秦國也在漫長的歷史發展中都在試圖擺脫這種受人歧視的地位，國家的地位得不到別國的尊重，在精神上被奴役的壓迫感遠遠要大于物質上的掠奪，這種心底的仇怨和渴望得到別國的認可、尊重、敬仰的心理需求，使得他們圖強變法，強化軍隊戰斗力，當他們靠武力取得六國戰爭的勝利之后，國家形成一種輕視人生存權利的思想，最高統治集團享樂主義的極端化，促使某些政策措施走向極端，甚至到了殘暴的地步。

2 結語

恩怨情仇可以作為人物行動的源動力，但他卻不能作為個人追求的終極目標，縱觀《項羽本紀》一個人的成功是“力”與“智”的相互配合，即“英雄造時勢”，還要有適合的環境，即“時勢造英雄”，多方因素的共同配合才可以實現個人的目標。如果，受到太多恩怨情仇的牽制或者將其作為奮斗的目標，那么就失去了對社會發展大局的掌握，進而無限制的滿足個人的私欲，那就忘記了初心。如何才能做到寵辱不驚？是一種獨特的智慧。不因名利而昏庸，不因恩怨而迷途。

參考文獻

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