千古喜慶賀嫁詩：《詩經(jīng)·周南·桃夭》賞讀

劉毓慶

摘 要：《詩經(jīng)·周南·桃夭》是一首祝姑娘出嫁的詩。本文將對詩中的幾個關(guān)鍵性問題—— “夭夭”與“灼灼”，“之子于歸”與“宜其家室”，“有蕡”與“蓁蓁”， 《桃夭》何能與后妃聯(lián)系起來，進(jìn)行一一解釋。

關(guān)鍵詞：《桃夭》 后妃 詩與經(jīng)

明人金九疇《詠桃夭》說：“曈昽春日正遲遲，笑對桃花若有知。滟瀲濃腮堪擬似，愿儂與汝趁良時?！?這是根據(jù)《詩經(jīng)·周南·桃夭》的描寫，對人面桃花的羨愛。“桃花運(yùn)”是現(xiàn)代人對于男性所交美女好運(yùn)的美稱，探討它的來源，便在《詩經(jīng)》的這首《桃夭》。詩的原文是：

桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。

桃之夭夭，有蕡其實(shí)，之子于歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。

共三章，每章只變換兩句詩，句中也只變換數(shù)字。但那種歡快活潑的氣氛，卻從字里行間洋溢而出。毫無疑問，這是一首祝姑娘出嫁的詩。以下我們把詩中的幾個關(guān)鍵性問題解釋一下。

桃之何以“夭夭”“灼灼”

“桃”指桃樹，古今沒有什么異議。問題在于桃之何以“夭夭”？“夭夭”是一種什么狀態(tài)？何以用“灼灼”來描寫桃花？ 《毛傳》解釋說：“夭夭，其少壯也?！敝祆洹对娂瘋鳌氛f：“夭夭，少好之貌?！彼^“少壯”“少好”，都是指剛開始結(jié)果的桃樹的柔媚之態(tài)?！墩f文》云：“夭，屈也。從大，象形?！睆墓盼淖种锌梢钥闯?，“夭”像一個人搖動兩臂屈首奮力向前跑的樣子，因而有“屈”的意思。生物小則柔而易屈，故“夭”有“少”意?！对娊?jīng)·檜風(fēng)·隰有萇楚》傳：“夭，少也?！薄都崱夗崱吩疲骸柏?，少長曰夭?！薄镀ｎ惥帯ねㄓ妙悺へ膊俊吩疲骸拔镏稍回?。”朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲·小部第七》“夭”字下注云：“凡草木既生枝葉，其秒有旁出側(cè)附之形，故曰夭。”無論動物還是植物，其始生都有茁壯成長的態(tài)勢，因此“夭”便有了“茂盛”的意思，如《漢書·地理志上》“屮（草）夭木喬”顏師古注：“夭，盛貌也。”茁壯成長期的生物則會表現(xiàn)出和舒的狀態(tài)，《論語·述而》“夭夭如也”，何晏集解引馬融曰：“夭夭，和舒之貌也?！标懙旅鳌墩撜Z音義》曰：“夭夭，和舒貌?！眲又参镄r皆呈現(xiàn)出姣美可愛之態(tài)，故“夭”便有了“美好”的意思，如《文選·宋玉〈高唐賦〉》劉良注：“夭夭，美貌?！泵裰V說：“桃三年，杏四年，梨樹結(jié)果要五年，棗樹當(dāng)年就還錢?！比甑奶覙?，茁壯旺盛而枝條柔軟，花開繁盛，在春風(fēng)中婀娜多姿，十分艷美，因而用“夭夭”來形容。

這本來是很清楚的意思，但是因?yàn)椤墩f文》中兩次引《桃夭》用了不同的字，便生出了許多事端。《木部》引說：“枖，木少盛貌。從木，夭聲。《詩》曰：‘桃之枖枖?！薄杜俊芬f：“，巧也。一曰女子笑貌?！对姟吩唬骸抑！比珀悊⒃础睹娀啪帯犯鶕?jù)《說文·木部》所引說：“今考其義，當(dāng)以‘枖為正。枖，《說文》訓(xùn)‘木少盛貌?！睹姟芬浴藏矠樘抑賶蚜x，本合故釋，文獨(dú)引為‘夭，本于兆切，屈也，今詩借用耳?！蓖跸戎t《詩三家義集疏》也說：“《九經(jīng)字樣·木部》出枖、夭二字，注云：‘音妖，木盛貌?！对姟吩疲禾抑畺敄?。上《說文》，下經(jīng)典，相承隸省。據(jù)此，枖，正字；夭，渻字?！瘪R宗霍《說文詩考》卷二也認(rèn)為正字當(dāng)作“枖”，云：“夭之本義為屈。象人首夭屈之形，引伸之，凡物之初長尚屈而未申者，亦得謂之夭。則作‘夭假借字也。”

王育《說文引詩辨證》則據(jù)《女部》所引，說：“，女子笑貌，從女、芺。芺，薊也，薊首下傾，女子善笑，則傾屈其首以作態(tài)。桃之華似之，故以為比。夭，首右傾也。其傾首則同，而未若女子之如花為美妙也。”王闿運(yùn)《湘綺樓日記》同治八年九月二十八日，也據(jù)《說文》“”字，以為“”即“笑”字。錢鍾書《管錐編》又據(jù)王闿運(yùn)說云：“蓋‘夭夭乃比喻之詞，亦形容花之嬌好，非指桃樹之‘少壯。李商隱《即目》：‘夭桃唯是笑，舞蝶不空飛，‘夭即是‘笑，正如‘舞即是‘飛?！币?yàn)殄X先生的學(xué)術(shù)地位，以“夭”為“笑”之說便在當(dāng)下產(chǎn)生了巨大影響。今有不少《詩經(jīng)》注本，便跟著錢先生說起來。

又因?yàn)椤对娊?jīng)·曹風(fēng)·隰有萇楚》篇中出現(xiàn)了“夭之沃沃”一語，于是又有人把“夭夭”和“沃沃”聯(lián)系起來，如丁惟汾《詩毛氏傳解故》以為：夭、少疊韻，又以為“夭”為“沃”之初文，故言“沃沃”，而《毛傳》訓(xùn)“壯佼”，壯也是少的意思。

其實(shí)這些說法，都是一個源。枖、、沃實(shí)都是由“夭”字孳生出來的，它們的意思都是秉承于“夭”的。因?yàn)椤对娊?jīng)》用“夭”形容樹木，所以后來人就加“木”旁特意造了 “枖”字，以專門表示樹的“少盛貌”，而所謂“少盛”，實(shí)有形容新樹迎風(fēng)搖擺、妖嬈多姿之意。樂府古辭《長歌行》云：“凱風(fēng)吹長棘，夭夭枝葉傾。”“枝葉傾”也正言其迎風(fēng)搖曳。不加“木”旁照樣可以說明問題。因?yàn)椤短邑病肥菍懝媚锍黾薜?，是用桃花來象征青春少女的，于是后人便根?jù)這個意思專門加“女”旁造了“”字?！啊卑脒叺摹捌b”，上面用了的草字頭，這好像不合理，其實(shí)草字頭在這里是代表“木”的。如果把字寫成“女”加“枖”，那就好像是女、木、夭排成隊(duì)，字形顯然不好看，于是古人便想出了招，用“艸”代替“木”。這種情況，漢字中常見。如《詩經(jīng)·魏風(fēng)·汾沮洳》“言采其?！保逢枬h簡，“桑”字從草?！俺弊謴哪?，而在甲骨文中時或從草。樊籬的“樊”，時或從草作“藩”；叢生之叢，繁體或從木作“樷”，或從草作“”，這都是證明。也就是說，無論是“枖”還是“”，都是后儒根據(jù)《桃夭》篇的意思新造的，其原初都只作“夭”。錢鍾書等據(jù)《說文》“”字，以為此言桃花盛開如笑，其說雖辯，但不可從。

至于“灼灼”二字，那就簡單多了，它形容的是桃花光明之貌。《毛傳》說：“灼灼，華之盛也?！?《文選·阮籍〈詠懷〉》“夭夭桃李花，灼灼有輝光”，劉良注說：“灼灼，明貌?！眹?yán)粲《詩緝》曰：“毛以為華之盛，謂盛故鮮明，非訓(xùn)灼灼字為盛也?！币?yàn)椤白啤弊謴摹盎稹?，因此人們就自然?lián)系到了火的光明。如季本《詩說解頤》曰：“灼灼，華盛如火然也?！必S坊《魯詩世學(xué)》云：“灼灼，花之盛如火炎也。”張次仲《待軒詩記》曰：“灼，火光。桃花紅艷，望之如火，故曰‘灼灼其華?！比毡旧奖菊路颉对娊?jīng)新注》曰：“灼灼，赤而如火貌。”其實(shí)“灼”乃是“焯”的假借字?！白啤钡谋疽馐恰熬摹?，并沒有光明的意思。王先謙《詩三家義集疏》說：“《說文》：‘灼，炙也。‘炙是‘灸之誤。上文‘灸，灼也，互相為訓(xùn)?！茻o明義，乃‘焯借字?！墩f文》：‘焯，明也。《周書》：‘焯見三有俊心。今《書》作‘灼，此‘灼‘焯字通之證。連言灼灼者，《文心雕龍·物色》篇‘灼灼狀桃花之鮮是也。”這就說得很清楚了。日本竹添光鴻《毛詩會箋》說：“灼灼以華言。凡色之光華明盛者謂之灼矣。夭夭言桃之少，以比少艾；灼灼言華之盛，以比顏色濃艷。桃三歲而華，桃少則多華，然五年則老，老則華減，故以木少華盛為言?！?/p>

這里順便談一下“逃之夭夭”的問題，古書里幾乎見不到“逃之夭夭”這個詞，這是在民間俗語出現(xiàn)的所謂成語。它的產(chǎn)生顯然是脫胎于《詩經(jīng)》中的“桃之夭夭”。研究者以為是“桃”與“逃”同音，故以“逃之夭夭”作詼諧語，形容逃跑得無影無蹤。其實(shí)這里起決定作用的不是“桃”而是“夭夭”，“夭”字金文作，像人甩臂奔跑之狀，像奔跑的“奔”（金文作）字，行走如飛的“走”（金文作）字，上面所從的都是這“夭”字，“夭”即是像人奔跑之形，那么用“夭夭”來形容“逃”跑之狀，不是非常恰當(dāng)?shù)膯?？因此與其說是以“逃”代“桃”作詼諧語，毋寧說是“桃”啟發(fā)了“逃”，做神摹語。

關(guān)于“之子于歸”與“宜其家室”

“之子于歸”在《詩經(jīng)》中出現(xiàn)達(dá)十二次之多，顯然為當(dāng)時的成語。在今人看來，“之子”這樣的構(gòu)詞很怪?！睹珎鳌方忉屨f：“之子，嫁子也?！敝祆湔f：“之子，是子也，此指嫁者而言也?！倍f雖異，意實(shí)相同，“嫁子”也是指“嫁者”而言的，即《方言》所言：“女謂之嫁子?！币蚣拚邽榕裕噬奖菊路颉对娊?jīng)新注》又改曰：“之子，是女?！敝祆?、山本都是根據(jù)《爾雅》來解釋的?！稜栄拧め層?xùn)》說：“之子者，是子也?！笨墒菫槭裁础爸印本褪恰笆亲印蹦兀啃蠒m《爾雅注疏》引李廵說：“之子者，論五方之言是子也。然則‘之為語助詞，人言‘之子者，猶云是此子也?！边@人還是不明白。其實(shí)“之”和“這”是一聲之轉(zhuǎn)，如吳語稱“這里”為“之里”?！爸印本褪恰斑@子”，即晉南方言中說的“這子兒”。晉南方言中同輩之間或?qū)π≥呍趯捤捎淇斓膱龊舷掠謺r稱“這子兒”，表示親昵，如：“原來是這子兒干的。”一般是年輕人說。只不過“這子兒”一般是稱男青年，不稱女青年。而這里，“子”則是指的女子。古代男女都可以稱“子”，如《儀禮·喪服》說：“故子生三月，則父名之，死則哭之?！编嵭⒄f：“凡言子者，可以兼男女。”因?yàn)楝F(xiàn)代漢語中“子”專指男子了，所以對“之（這）子”之稱就感到很陌生，不習(xí)慣。

至于“于歸”，今天用來作為“出嫁”的代稱。如姑娘出嫁寫對聯(lián)，便來個“于歸好詠宜家句，往送高歌必戒章”，或橫批來個“于歸之喜”，好像“于歸”是一個固定詞組。其實(shí)“于”是“于”，“歸”是“歸”，兩者是各自獨(dú)立的。“于”是語助詞，在古詩中往往有補(bǔ)足四言成句的意義。它在很多情況下出現(xiàn)在動詞之前，像“之子于歸”這樣的《詩經(jīng)》中有很多，如“燕燕于飛”“雄雉于飛”“倉庚于飛”“鳳凰于飛”“鴻雁于飛”“振鷺于飛”“鴛鴦于飛”“之子于苗”“之子于征”“之子于狩”“之子于釣”“之子于垣”“君子于役”“周王于邁”“叔于田”“叔于狩”等。有人認(rèn)為“于”訓(xùn)“往”，這不太妥。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》釋“于”較為詳盡，他說：“《爾雅》：‘于，曰也。曰讀若聿，聿、于一聲之轉(zhuǎn)。‘之子于歸正與‘黃鳥于飛‘之子于征為一類。于飛，聿飛也；于征，聿征也；于歸，亦聿歸也?！凇⒃?、聿，皆詞也?！迸釋W(xué)?！豆艜撟旨尅穭t認(rèn)為“于”相當(dāng)于“之”?！爸佑跉w”猶言“之子之歸”，與口語中“的”字同義，可以省去。吳世昌以為此“于”字可以作“何”解，“之子于歸”“雄雉于飛”等“于”字，都應(yīng)當(dāng)訓(xùn)為“何”（《羅音室學(xué)術(shù)論著》第一卷《釋〈詩經(jīng)〉之“于”》）。這些解釋只能看作是一家之言，不能太認(rèn)真。

“歸”在這里則是出嫁的意思?！睹珎鳌氛f：“婦人謂嫁曰歸?！薄豆騻鳌贰豆攘簜鳌范加型f，這是很對的?！皻w”的本義就是女子嫁人，故《說文》說：“歸，女嫁也?！薄皻w”的繁體作“歸”，從止從帚，在金文和甲骨文中婦人的“歸”有時也書作“帚”，故在“歸”字結(jié)構(gòu)中“帚”代表的是婦人，“止”即“趾”的本字，代表腳趾行走，婦人行走由此往彼，即表示出嫁，“歸”字剩下的部分則是讀音?！吨芤住ぬ┴浴贰暗垡覛w妹”，李鼎祚集解引虞翻說：“歸，嫁也?！薄豆騻鳌る[公二年》“婦人謂嫁曰歸”注：“婦人生以父母為家，嫁以夫?yàn)榧?，故謂嫁曰歸。”《方言》說：“嫁、逝、徂、適，往也。自家而出謂之嫁。由女而出為嫁。”錢繹《方言箋疏》說：“《廣雅·釋詁一》：‘歸，往也。《滕文公篇》（下）：‘往之女家。往，即歸也。歸、嫁一聲之轉(zhuǎn)。今太倉人言歸，音猶如嫁。”民國《福建新通志》亦言閩語“謂嫁曰歸”。因?yàn)榕映黾?，是其人生的歸宿，所以引申就有了歸回的意思?，F(xiàn)在人已經(jīng)習(xí)慣了把“歸”當(dāng)作是回家了，卻不知這層意思正是由嫁人引申來的。

女子出嫁，不是一個人的事，而是牽涉兩個家庭。對女方家庭來說，女大不中留，只有姑娘出嫁了，才能使父母心安，所以《詩經(jīng)·周南·葛覃》篇說：“歸寧（安）父母?！睂δ蟹郊襾碚f，找到個賢慧的媳婦，則可以使一家和順，滿門喜悅，所以此篇說“宜其室家”?！笆壹摇痹谶@里指一門之內(nèi)，即朱熹《詩集傳》所說：“室謂夫婦所居，家謂一門之內(nèi)?！薄耙恕庇邪矘泛晚樦狻?/p>

說到這個“宜”字，可以有多種解釋?！睹珎鳌氛f：“宜以有室家，無逾時者。”鄭玄《箋》順《毛傳》之說云：“宜者，謂男女年時俱當(dāng)?！贝竺钤趹?zhàn)國時期，當(dāng)時戰(zhàn)亂頻仍，直接影響到了男女婚嫁不能以時，因此便從婚禮以時的角度立說，表示太平之世男女都能及時婚配，所以解“宜”為“年時俱當(dāng)”“無逾時者”。這顯然是有感于婚姻失時而發(fā)的，是借詩以刺時的，并不見得是詩之本義。朱熹意識到了《毛傳》《鄭箋》的問題，于是改訓(xùn)說：“宜者，和順之意?！瘪R瑞辰也說：“宜與儀通?！稜栄拧罚骸畠x，善也。凡《詩》言‘宜其室家‘宜其家人者，皆謂善處其室家與家人耳。《傳》以為‘無逾時，《箋》以為‘年時俱當(dāng)，似非詩意?！蓖跸戎t亦曰：“《說文》：‘宜，所安也?！?，實(shí)也，從宀從至?！?，所止也?！遥右??！似涫壹遥q言安其止居?！兑琢帧贰L利止居，正‘宜其室家之文，此齊說也。毛以為有室家無踰時，似非詩義?！彼^善，所謂安，所謂和順，其意相近，都是指家人安樂和順。竹添光鴻調(diào)停諸說曰：“宜者，和順之意。和則不乖，順則無逆，凡詩言‘宜其室家‘宜其家人者，皆謂善處其室家與家人耳。故《大學(xué)》引卒章釋之曰：‘宜其家人，而后可以教國人。言宜夫婦而后以宜一家，宜一家而后可以及國人?！秱鳌吩啤疅o踰時也者，謂其年時俱得，故夫婦和順耳。上二章傳義正與序云‘男女以正，昏姻以時意合，卒章乃推廣言之，語意自有次第?！贝四耸且越?jīng)就傳，不可取。賀貽孫《詩觸》曰：“宜者相安之意，為婦之道，但求相安而已。”此似乎更為直接簡要。

關(guān)于“有蕡”“蓁蓁”

詩的第二章說“桃之夭夭，有蕡其實(shí)。”第三章說：“桃之夭夭，其葉蓁蓁?！钡谝徽聦懟ǎ诙聦懝麑?shí)，第三章寫葉子。果實(shí)用“有蕡”來描寫。《毛傳》說：“蕡，實(shí)貌?！币詾椤百S”是描寫果實(shí)狀態(tài)的。但是何種狀態(tài)，則沒有明言。后來人們便開始根據(jù)果實(shí)的形狀來做猜想了。有的說是“大貌”，表示果實(shí)結(jié)得大，如蘇轍、嚴(yán)粲、季本、豐坊、段玉裁、馬瑞辰、山本章夫等，皆如此說。嚴(yán)粲說：“墳為大防，鼖鼔為大鼔，有頒其首、用宏茲賁，皆訓(xùn)為大。凡‘蕡同音之字皆為大義，則蕡亦桃實(shí)之大貌?！瘪R瑞辰也說：“蕡者，‘頒之假借?！墩f文》：‘頒，大首貌。引申為凡大之稱?！稜栄拧丰屧b：‘墳，大也?！畨炓唷C之借?！惺堈撸瑺钇鋵?shí)之大也。至《說文》‘蕡，雜香草，乃‘蕡之本義耳。古以華喻色，以實(shí)喻德，此魏人‘春華秋實(shí)之喻所本?！庇械恼J(rèn)為是言果實(shí)之盛多的，如朱熹說：“蕡，實(shí)之盛也。”郝敬《毛詩原解》也說：“蕡，實(shí)繁貌?！焙戌睢睹姾蠊{》以為：“《傳》以蕡為‘實(shí)貌，不止言其大，并其繁茂之狀亦見?！夺屇尽罚骸?，藹。郭注：‘樹實(shí)繁茂菴藹，此即‘有蕡之‘蕡。邵氏《正義》云‘《說文》蕡為雜香草，假借以為木實(shí)錯雜之貌是也?！庇械囊詾槭且月閷?shí)來形容桃實(shí)的，如胡紹曾《詩經(jīng)胡傳》說：“蕡，麻實(shí)也，麻最多子，故借言之?！焙慰对娊?jīng)世本古義》引羅愿《爾雅翼》也說：“麻實(shí)謂之蕡，故古者朝室之籩，熬麻麥以實(shí)之，謂之?蕡。麻于植物中最為多子，《詩》言桃華色既盛，又結(jié)子之多如麻子然?！?牟應(yīng)震《詩問》、 汪黻《詩經(jīng)詮義》及王先謙等，皆有類同的說法。有的以為指桃子顏色的，如胡文英《詩經(jīng)逢原》說：“蕡，桃色也。”于省吾《澤螺居詩經(jīng)新證》以為‘蕡為‘斑之假借，言桃將熟時，紅白相間，其實(shí)斑然。有以為是描寫桃子之圓狀的，如丁惟汾《詩毛氏傳解故》以為，蕡、皖雙聲，《小雅·杕杜》“有皖其實(shí)”，“皖”今作“圓”，蕡為肥圓，《毛傳》所說的“實(shí)貌”，就是指桃子肥圓之貌。

在這眾多的說法中，胡承珙的解釋最善?！稜栄拧め屇尽贰笆?，藹”，即釋《詩》之“蕡”字。郭注說：“樹實(shí)繁茂菴藹。”“菴藹”，即《離騷》“揚(yáng)云霓之晻藹”中的“晻藹”，本是指云氣之盛而蔭天蔽日之狀。郭璞注是用“菴藹”來形容果實(shí)繁茂之貌的。此與《毛傳》“實(shí)貌”之說也不相違。考《詩經(jīng)》中凡形容詞前加“有”者，其作用與疊詞相同。如《匏有苦葉》“有彌濟(jì)盈，有雉鳴”，猶言“彌彌濟(jì)盈，雉鳴”；《新臺》“新臺有泚”猶言“新臺泚泚”；《正月》言“有皇上帝”，《宮》則曰“皇皇后帝”；《庭燎》“庭燎有輝”猶言“庭燎輝輝”，與上章“庭燎晣晣”錯綜相對。據(jù)此“有蕡其實(shí)”猶言“蕡蕡其實(shí)”，是為與上章“灼灼其華”錯綜相對而變句法的。馬祖?！锻跞瘦o左丞德符堂銘》云：“耕之澤澤，獲之秷秷，植之蕓蕓，木之蕡蕡。”“蕡蕡”猶言“菶菶”“唪唪”，蕡、菶雙聲。《生民》篇云“瓜瓞唪唪”，《毛傳》：“唪唪然，多實(shí)也?！薄墩f文》“玤”下引詩作“瓜瓞菶菶”，《玉篇》云：“菶，菶菶，多實(shí)也?！?/p>

多實(shí)用“有蕡”，多葉則用“蓁蓁”?！捌淙~蓁蓁”，是言桃樹葉子茂盛的?！睹珎鳌氛f：“蓁蓁，至盛貌。”季本《詩說解頤》說：“蓁蓁，美盛貌。”豐坊《魯詩世學(xué)》改為“其葉臻臻”，說：“臻臻，葉繁盛貌?！焙挠ⅰ对娊?jīng)逢原》說：“蓁蓁，潤澤貌?！?牟應(yīng)震《詩問》說：“蓁蓁，多而茂盛也?！标悐J《詩毛氏傳疏》說：“蓁聲同臻，故云‘蓁蓁，至盛貌?！稄V雅》：‘蓁蓁，茂也。字亦作‘溱，《無羊》傳：‘溱溱，眾也。”諸家語雖略異，意實(shí)相同?！墩f文》說：“蓁，草盛貌。”所言“草盛”，實(shí)際統(tǒng)草木而言之。從“秦”得聲的字每有多意，聚物曰“搸”，叢生之木曰“榛”，大車上聚竹木而成的座墊曰“”?！拜栎琛眲t是言樹葉密聚。

《桃夭》何能與后妃聯(lián)系起來

《毛詩序》說：“《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時，國無鰥民也?！卑选短邑病泛秃箦?lián)系起來，現(xiàn)在人說什么也不敢相信。因此20世紀(jì)的研究，基本上形成的共識是：這是一首祝賀姑娘出嫁的詩，有的則干脆說：這是農(nóng)村女子出嫁時的賀詩（藍(lán)菊蓀《詩經(jīng)國風(fēng)今譯》）。還有人說：這是南國奴隸祝賀主人家嫁女所唱的歌（任乃強(qiáng)《周詩新詮》）。人們根本沒有耐心認(rèn)真思考《毛詩序》為什么要把《桃夭》與后妃聯(lián)系起來。

把《桃夭》與后妃聯(lián)系，我們姑且不說它對錯，起碼說這不是無稽之談。在先秦兩漢的文獻(xiàn)中，我們仿佛看到了這首詩與后妃的聯(lián)系。如《焦氏易林·師之坤》言：“春桃生花，季女宜家，受福且多，在師中吉，男為邦君?！薄斗裰S》言：“春桃生花，季女宜家。受福多年，男為邦君?！薄稄?fù)之解》說：“春桃萌生，萬物華榮，邦君所居，國樂無憂?！毕嗨频膬?nèi)容，《易林》反復(fù)出現(xiàn)，而且大多與“邦君”聯(lián)系起來，“邦君”豈非后妃所生？再如《禮記·大學(xué)》言：“《詩》云：桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。宜其家人，而后可以教國人?！标悊虡骸度以娺z說考》引張冕說云：“《桃夭》如為民間嫁娶之詩，《大學(xué)》何由即指為實(shí)能宜家而可以教國？詳《易林》之語，似是武王娶邑姜事?！?王先謙《詩三家義集疏》也說：“《易林》云‘男為邦君，是《齊詩》說不以為民間嫁娶之詩甚明。參之《大學(xué)》宜家教國之義，非國君不足以當(dāng)之?！狈接駶櫼嘣疲骸半m不知其所詠何人，然亦非公侯世族，賢淑名媛，不足以當(dāng)?！睋?jù)此，把《桃夭》與后妃聯(lián)系起來顯然是有傳說依據(jù)的。

將《桃夭》與后妃及“婚姻以時”建立聯(lián)系，今所見到的文獻(xiàn)當(dāng)以《毛詩序》為最早?！睹娦颉放c《大學(xué)》及《易林》當(dāng)承自相同的傳說。不過這里多了一層意思，即“男女以正，婚姻以時”，這是詩中沒有的意思。這個意義的滋生，有兩個背景，第一是西周亡國教訓(xùn)的背景。此詩為周之房中樂，演奏于后宮。房中樂的主要目的不在于娛樂，而在于教化后宮，母儀天下。而西周是因后妃而亡國的，推之夏商，亦皆亡于后妃。這個教訓(xùn)深深地影響了周人的思考，故編《詩經(jīng)》者開首便道后妃之德。第二是動亂社會的背景。因這首詩是慶賀青年男女及時婚配的，所表現(xiàn)出的是一片歡樂的氣氛，是太平盛世具有的景象。而周自春秋以降，便處在動蕩不安之中。在《詩經(jīng)》中我們可以看到大量關(guān)于行役的詩篇，其中一部分是怨女曠男的聲音。孟子曾提到周的先祖太王因能與民同好，故“內(nèi)無怨女，外無曠夫”。這說明“內(nèi)無怨女，外無曠夫”，在古代是很難做到的，故孟子要特意標(biāo)舉出來。在《詩序》中多次言及男女怨曠之事，如：“《雄雉》，刺衛(wèi)宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數(shù)起，大夫久役，男女怨曠，國人怨之。”“《有狐》，刺時也。衛(wèi)之男女失時，喪其妃耦焉?！薄啊冻銎鋿|門》，閔亂也。公子五爭，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉。”“《野有蔓草》，思遇時也。君之澤不下流，民窮于兵革，男女失時，思不期而會焉?！痹谶@樣的社會背景下，能夠獲得《桃夭》所表現(xiàn)的那樣的快樂婚配，就顯得特別珍貴。故而《桃夭》作為樂歌演奏或編入《詩》冊時，要特別把“男女以正，婚姻以時”這一層意義突顯出來，以表達(dá)一種政治理想與生活理想。也正是在這樣的思想基礎(chǔ)上，《毛傳》特意強(qiáng)調(diào)了“無踰時”，《鄭箋》強(qiáng)調(diào)了“男女年時俱當(dāng)”。

詩與經(jīng)的雙重理解

這是一首慶賀姑娘出嫁的詩。詩以“桃之夭夭”起興，氣氛歡快活潑，使人欣喜，又使人神往。雖說這喜事有可能發(fā)生在桃花盛開的季節(jié)，但在這里桃花更多的是一種象征，是一種氣氛的張揚(yáng)。即如日本古賀煜《詩朱傳質(zhì)疑》所云：“桃之為物，木少則花盛，可比婦人年少而容華盛，故詩人以桃花興婦人年少而色盛，當(dāng)于歸之時。非謂其嫁必用仲春，而仲春嫁時之所見也?！币﹄H恒說：“桃花色最艷，故以取喻女子，開千古詞賦詠美人之祖。本以華喻色，而其實(shí)、其葉因華及之，詩例次第如此。毛傳以實(shí)為喻德，以葉為喻形體至盛，近滯；而形體至盛語尤未妥。呂東萊曰：桃夭既詠其華，又詠其實(shí)，又詠其葉，非有他義，蓋余興未已而反復(fù)嘆詠之耳。如此，又說得太無意義。大抵說詩貴在神會，不必著跡。如華喻色矣，實(shí)喻德可，喻子亦可，蓋婦人貴有子也。有實(shí)之時，其葉方盛，即承有實(shí)來，不必定有所喻耳。”

此詩之妙，在于它選擇了最易表達(dá)人們喜悅心情和最能喚起人們青春生命活力的事物作為起興的材料，將結(jié)婚時歡樂的氣氛生動地表現(xiàn)了出來。桃花——生命狂熱的象征，它最能喚起人心靈深處的沖動，點(diǎn)燃勃勃生命之火。《月令》云：“仲春之月，桃始華?！倍一ㄊ㈤_之時，也正是古之男女大會之日。《周禮·媒氏》有云：“仲春之月，令會男女，于是時也，奔者不禁?！碧一穹?，男女情發(fā)，這種生活經(jīng)驗(yàn)的無數(shù)次重復(fù)，在民族的心靈中留下了深深的痕跡，故而《詩經(jīng)》中把男女相思叫作“懷春”，在古代文學(xué)中，桃花往往與狂熱的情欲聯(lián)系在了一起?！侗臼略姟分杏羞@樣一個故事：青年才子崔護(hù)，在一村莊桃樹下面遇見了一位妙齡女郎。第二年春天，鬼使神差，他又到了這里，可是桃花依舊，人事已非。于是他寫道：“去年今日此門中，人面桃花相映紅。人面不知何處去，桃花依舊笑春風(fēng)?！笔翘一ㄒ鹆怂麅?nèi)心的騷動。《桃花庵》中少女尼姑陳妙禪，看到了盛開的桃花，那生命之火，再也無法抑制，終于爆發(fā)了與少年書生張學(xué)富如火如荼的愛情?！镀帕_岸》中修行了數(shù)百年的白花蛇，卻經(jīng)不起“春天桃花大放”的刺激，演出了一段欲火勃發(fā)的故事。在古代戲劇小說中，像《桃花艷史》《桃花影》《桃花扇》等，無不與情欲有關(guān)。今人又稱艷遇為“桃花運(yùn)”“桃色事件”，而將女子的月水叫“桃花癸水”。文學(xué)作品中桃花與女色的微妙聯(lián)系，不正是發(fā)軔于《桃夭》嗎？所不同的是，《桃夭》不像后世小說那樣側(cè)重于艷情的描寫，而表現(xiàn)的是一種情感，一種氣氛，一種青春生命之活力。

《桃夭》全篇通過變文復(fù)唱，首章言華，只“夭夭”“灼灼”數(shù)字，便寫盡春風(fēng)桃面，造成一種喜氣洋洋的氣氛。物呈情態(tài)，句法一正一倒，自有奇趣?！捌洹弊謱⑸舷挛臍庳炌?，“宜”字緊與上“夭夭”“灼灼”相呼應(yīng)，可謂“人面桃花相映紅”。次章由華而實(shí)，是進(jìn)一步寫法；變“室家”為“家室”，是重而不復(fù)的寫法，句法變化中生出妙趣。三章由實(shí)而葉，即如姚舜牧《重訂詩經(jīng)疑問》所云：“桃先華，次實(shí)，而葉始茂暢，故其詠有次第?！睒阄逆€《詩集傳詳說》曰：“華如顏色之好，實(shí)如子女之蕃，葉如族人之多?！?/p>

由“華”而“實(shí)”而“葉”，不僅使喜慶的氣氛漸次展開，而且預(yù)示著小家庭未來的美滿和幸福，給人以希望，給人以追求。戚伸《帝鄉(xiāng)戚氏家傳葩經(jīng)大成心印》云：“桃由華而實(shí)，由實(shí)而葉，而乾坤芳淑，桃夭若次第為舒發(fā)。之子由宜室而漸宜家，由宜家而益宜室，而究也熏蒸融洽，渾然家人之咸宜，而閨閫雍熙，之子亦次第為敷暢。”方宗誠《說詩章義》曰：“此篇亦是反復(fù)詠嘆，‘宜字是主華、實(shí)、葉，有次第。室家、家室，夫婦和也。家人，則不止夫婦相和，而一家之人皆相宜矣，有次第?！?/p>

在這首賀嫁詩中，我們感受到的是一片祥和的氣氛。在這祥和的氣氛中，又可以體味到太平之世風(fēng)俗醇美的景象。正如崔述《讀風(fēng)偶識》說：“此篇語意平平無奇，然細(xì)思之，殊覺古初風(fēng)俗之美。何者？婚娶之事，流俗之所概稱，為壻黨者，多以婦之族姓顏色為貴而夸示之，《碩人》之詩是也。為婦黨者，多以壻之富盛安樂為美而矜言之，《韓奕》之詩是也。俗情類然，蓋雖賢者有不免焉。今此詩都無所道，只欲其宜家室、宜家人，其意以為婦能順于夫，孝于舅姑，和于妯娌，即為至貴至美。此外都可不論，是以無一言及于紛華靡麗者，非風(fēng)俗之美安能如是！第謂其婚姻以時，猶恐未盡此詩之旨也。”

從“經(jīng)”的角度理解，我們可以體會到政治與人倫道德方面的兩重意義。一是在政治上先民對于和平生活的向往。元好問《小娘歌》中曾有一支歌說：“太平婚嫁不離鄉(xiāng)，楚楚兒郎小小娘。三百年來涵養(yǎng)出，卻將沙漠換牛羊?！边@與《桃夭》中所表現(xiàn)出的情感可以說有很多相通之處，他們共同表達(dá)著太平生活中人們的安樂與幸福，而其反面的意義即是對于戰(zhàn)亂之世的厭棄與恐懼。二是在人倫道德上先民對于女性品質(zhì)的期待。詩沒有過分渲染女子的美貌，而只是反復(fù)強(qiáng)調(diào)一個“宜”字，從中所表現(xiàn)出的即是崔述所說的“能順于夫，孝于舅姑，和于妯娌”的“至貴至美”的女德?！芭隆睂τ诩彝サ暮湍?，意義太大了！孔子感嘆“唯女子與小人為難養(yǎng)”，這背后自然隱藏有許多難言的苦澀！如果娶來的媳婦不能“宜家人”“宜室家”，這樣的家庭必然是不幸的，而且有可能是人生最大的痛苦，因?yàn)樗锌赡馨殡S人的一生。因此古之講經(jīng)者，無不在一個“宜”字上大下功夫。如黃佐云：“宜室是必敬必戒，無違夫子；宜家是克孝克慈，不違老幼，皆閑于婦道也。因其往嫁之賢，知其已嫁之善，夫婦相與，必有和樂，而恭敬存焉。非被文王之化其能然乎！”所謂“文王之化”其實(shí)就是太平治世的翻版。太平之世，人和、家和、天下和，這正是中國人所追求的理想社會。也正是在這種理想的追求中，中國人創(chuàng)造了以和諧為基本精神的文化。