論《德意志意識形態》中的國家觀及其當代意義

金家新

[摘 要]國家觀是馬克思主義理論的重要組成部分，馬克思恩格斯的國家觀集中體現在《德意志意識形態》中。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯通過對黑格爾、費爾巴哈、青年黑格爾派以及“真正社會主義”的批判，系統地提出了馬克思主義國家觀。論證了社會歷史的生成基礎和發展動力，揭示了資本主義制度是私有制下最高級的國家制度，指出了資本主義終將被共產主義所取代的歷史必然性。不斷完善國家的公共職能與治理能力，是資本主義國家不斷追求的目標。馬克思主義國家觀，對于推進社會主義國家治理體系與治理能力現代化有著極其重要的指導意義。

[關鍵詞]德意志意識形態；國家觀；歷史唯物主義；中國夢；國家治理

[中圖分類號]B517 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-1071（2018）03-0001-06

國家是人類命運共同體最為重要的政治載體與表現形式，國家觀歷來為人們所持續思考與爭論。從古希臘先哲用神學來論證國家存在的合理性，到啟蒙運動時期以合法性為視角來解釋國家的存在，再到近代百家爭鳴般的國家理論，持續地豐富和發展了人們對這一命題的理解。馬克思恩格斯通過長期的社會實踐與理論思考，并在吸取前人優秀成果的基礎上，劃時代地提出了馬克思主義國家觀，這對于現代國家的建設具有重要指導意義。

一、在對黑格爾哲學進行批判中發展的馬克思主義國家觀

1845年1月，馬克思被巴黎當局驅逐出境，隨后他移居至比利時的布魯塞爾，是年4月，恩格斯也來到這里，倆人共同開展對歷史唯物主義的深入研究。1846年6月，馬恩共同完成了《德意志意識形態》的撰寫。《形態》最終未能發表，也沒有標題，“德意志意識形態”是馬克思在1847年發表的《駁卡爾·格律恩》中的稱呼。關于《德意志意識形態》的寫作初衷，馬克思在《政治經濟學批判》序言中做出了解釋：“我們決定共同闡明我們的見解與德國哲學的意識形態的見解的對立，實際上是把我們從前的哲學信仰清算一下”。[1]為何馬克思在這里用了“哲學信仰清算”這一判斷？這就不得不談及另一位著名哲學家——黑格爾，以及當時的西方文化背景。馬克思出生于19世紀初的德國，那時的德國宗教文化濃郁，占據主導地位的是延續兩千多年的傳統基督教哲學。西方傳統宗教哲學是以靈魂和上帝為研究中心，強調信念、概念等意識層面的東西在統治這個世界，“邏各斯”就是世界上最為普遍的規律、永恒的真理，對于“邏各斯”，人在臻于自我完善中是可以知曉的。所以在方法論上，傳統哲學強調訴諸理性與邏輯推演，以實現人的精神世界的升華。不同于傳統哲學，近代哲學的認識論傾向于人的理性、獨立和自由，強調人從自身出發反映客觀世界，但是主客體的二元模式過于僵化，忽視了人的主觀能動性、陷入形而上學。

黑格爾是西方形而上學的集大成者，他在系統地綜合以往哲學的基礎上，形成了以“絕對精神”為核心的客觀唯心主義，在對德國哲學進行系統而豐富的研述基礎上，著成《法哲學原理》一書。黑格爾的哲學思想具有保守性和先進性雙重特質，先進性體現在他承認事物的運動與發展，事物之間存在著內在聯系，人的思維可以認知這些規律。但黑格爾并未突破傳統哲學的桎梏，類似于傳統哲學將“邏各斯”視為最普遍的規律，黑格爾假設了一個絕對的精神作為終極，而所謂的絕對真理又和辯證法不可避免地產生了矛盾。他的國家理念有許多可取之處，認為市民社會作為共同體，是由許多個人和家庭組成的，在市民社會中，人們為了實現自己的利益，不得不聯合起來，以彼此為手段來謀取私利，市民社會不過是“個人私利的戰場”。但是沒有規則的共同體是容易崩壞的，市民社會本身又無法解決矛盾與沖突，于是就需要一個統一而又有公信力的力量來平衡每個人的權利和利益，國家由此應運而生。在這一點上，黑格爾的國家觀理念和馬克思主義國家觀是有相通之處的。但是，黑格爾作為唯心主義的集大成者，他沒有從社會歷史的發展中探究國家的本質，而是將“國家”同“精神”等同起來，在他看來，國家不是實實在在的存在，而只是一種概念。黑格爾認為市民社會不過是“外在的國家”，國家在統一的共同體中是高于家庭、高于市民社會的，國家決定著市民社會。

“馬克思對黑格爾國家理想主義的批判過程，就是一個為國家祛魅的過程。”[2]早年的馬克思是黑格爾理性國家觀的忠實擁躉，但是在經歷了《萊茵報》時期的理論思考與社會經驗后，他所“思考問題的出發點由‘理性國家轉向客觀的物質利益，并最終在批判黑格爾法哲學思想中理順了市民社會與國家的關系，確立了‘市民社會決定國家的立場。”[3]馬克思承認國家與市民社會割裂開來的觀點，因為它們屬于不同的范疇，而黑格爾將國家與市民社會的關系顛倒了，恰恰是市民社會決定著國家。馬克思認為“這個市民社會是全部歷史的真正發源地和舞臺”，[4]而黑格爾以絕對精神為起點，忽略了理性和邏輯，神秘地推演著國家和市民社會的關系，進而割裂了國家與市民社會。在此前的1844年初，馬克思完成《<黑格爾法哲學批判>導言》，認為“德國的國家哲學和法哲學在黑格爾的著作中得到了最系統、最豐富和最完整的表述；對這種哲學的批判不但是對現代國家相對同它聯系著的現實的批判性分析，而且是對到目前為止的德國政治意識和法意識的整個形式的最徹底的否定。”[5]此后，馬克思對“市民社會”與“國家基礎”的關系，經歷了“人為基礎”到“自然基礎”再到“現實基礎”的邏輯深化過程，馬克思從原初所強調的社會與國家的對立與分離轉向了兩者的有機統一與辯證聯系，“即從‘實際的利益內容與‘虛幻的共同體分離的新維度探究了市民社會與國家的關系，將‘特殊利益—普遍利益的二元模式具體化為‘單個利益——共同利益實質是階級利益——全體利益三位一體的分析框架。”[6]這種分析框架的理論特點，就是用工具主義打破了黑格爾所構建的國家理想主義的虛幻共同體，戳穿了資本主義國家的虛幻本質。馬克思一針見血地指出，虛幻的共同體是阻礙人之自由全面發展的極大障礙，“是與人的本質是相異質的，唯有打破這種虛幻的共同體，走向一種真實的共同體，人才能獲得全面而自由的發展。”[7]資本主義國家因其虛幻性終將滅亡并被共產主義所替代。

二、馬克思恩格斯在對費爾巴哈、青年黑格爾派批判中的國家觀創新

在《德意志意識形態》中，馬恩通過對費爾巴哈歷史觀上的唯心主義以及以鮑威爾、施蒂納為代表的青年黑格爾學派的唯心史觀的批判，系統闡述了唯物史觀的基本原理，論述了“現實的個人”是唯物史觀的基本出發點，指明了社會歷史的基本問題是社會存在與社會意識。

（一）在對費爾巴哈批判中的國家觀理論創新

在黑格爾看來，哲學的本質是一些不可名狀的神秘的東西，哲學的目標是把握理念的普遍性。費爾巴哈是較早站出來對其加以批判的，這對馬克思哲學理念的轉變起到至關重要的作用。費爾巴哈指出“哲學是關于真實的、整個的現實世界的哲學，而現實的總和就是自然。最深奧的秘密就在最簡單的自然事物里，這些自然事物，渴望彼岸的幻想的思辨者是踏在腳下的。只有回到自然，才是幸福的源泉”。[8]顯然，在費爾巴哈看來，哲學不僅需要關注思辨的精神世界，還需關注現實存在的社會和自然。自然的存在是不以任何哲學思想為基礎的，人類文明中的宗教思想和哲學理念等不過是人在精神世界中對人的本質的反映，在現實中，除了人和自然物，一切都是不存在的。可見，費爾巴哈將哲學從天國拉回了人間，因此，馬克思贊許費爾巴哈是“唯一一個對黑格爾哲學采取嚴肅的、批判態度的人”。[9]費爾巴哈哲學的研究中心仍然是宗教神學，雖然他對宗教進行了尖銳的抨擊，指出神不過是現實世界中的人的異化，但他并沒有用唯物主義的眼光對宗教的世俗基礎進行剖析，在他的哲學里，忽視了歷史發展中最為重要的要素——人，所以費爾巴哈沒有對歷史的發展進程和社會的變革進行探索，他的哲學更像是自然哲學。

馬克思認為費爾巴哈的唯物主義（舊唯物主義）存在諸多缺陷。首先根本缺陷是脫離了人的實踐活動來理解客觀世界。費爾巴哈只是從客體的角度來理解對象，而忽視了主體。只是肯定了對象在人的意識之外具有客觀性，人的意識具有直觀性，忽視了人的實踐活動也是對象性的。馬克思在《關于費爾巴哈提綱》中指出“包括費爾巴哈唯物主義在內的一切舊的唯物主義，對對象、現實、感性只是從客體或者直觀的去反映，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解”；[10]其次，費爾巴哈忽視了人的能動作用，沒有理解現實的實踐活動。費爾巴哈強調個人實踐的功利性，強調理論活動才是真正的活動，在其看來，實踐不是指人類在社會歷史中的物質文化生產，而僅僅拘泥于“消費”，實踐活動即是消費活動，譬如所謂卑污的猶太人的商業活動；再次，由于費爾巴哈對于人和歷史的錯誤解讀，導致他過于強調“感官”。費爾巴哈超越以往哲學去探討人類社會，承認人是“感性對象”，但是費爾巴哈所認識到的人只是自然意義上的生物，忽視了人的社會屬性，忽視了人是感性活動的主體。費爾巴哈把人視為抽象的獨立的個體，強調人的本質只是一種“類本質”，他沒有意識到人是現實存在著的活生生的人。脫離人的實踐活動來看社會歷史，最終和唯心主義一樣，把社會的發展歸結于人的精神，在歷史觀上陷入了唯心主義。故此，在對費爾巴哈的整體評價上，馬克思持這樣的觀點：“當費爾巴哈是一個唯物主義者時，歷史在他的視野之外；當他去探索歷史時，他不是一個唯物主義者”。[11]

（二）在對青年黑格爾派批判中的國家觀創新

青年黑格爾派在繼承黑格爾哲學的基礎上進行揚棄，批判黑格爾哲學的保守以及落后的封建制度。在國家觀上，青年黑格爾派仍然堅持思想觀念等意識層面的東西支配著現實世界，支配著社會生活。在精神領域沉醉無法自拔的青年黑格爾派，把精神視為社會歷史發展的源泉，施蒂納就認為宗教是歷史的原點。1845年，青年黑格爾派在《維干德季刊》上發表了反駁馬克思和恩格斯的文章，其中以布魯諾·鮑威爾和麥克斯·施蒂納為代表，隨后馬克思、恩格斯對布魯諾和施蒂納的觀點進行了逐條批判。

馬恩深刻地揭示了鮑威爾唯心史觀的本質，對鮑威爾強調“個別的自我意識”的觀點進行猛烈抨擊。鮑威爾錯誤地理解了費爾巴哈的“感性”，他認為感性即是色欲和肉欲，他甚至把費爾巴哈與惡犬、殺人犯等相提并論，稱他為暴徒的首領。同時鮑威爾還對費爾巴哈的唯物主義者的身份存在誤解，譏諷費爾巴哈被人道主義敗壞，被現實所累渴望升天。施蒂納認為，“自我”即是世界的本源，自然物以及社會現實存在不過是“自我”的衍生物，且“我就是我的一切，這個我就是唯一者”。施蒂納的唯心史觀走向了一種極端，在其看來，精神是萬物所依賴的最高力量，而精神卻被其自己所駕馭，所以自己理所當然的就是“唯一者”。馬恩認為，鮑威爾可能只是錯誤地認為唯物主義者關于現實事物的哲學理念就是他們世界的源泉。在《形態》第二卷中，馬恩還對德國當時流行的“真正社會主義”進行了批判。“真正社會主義者”深受費爾巴哈哲學思想的影響，同時他們還提倡無政府主義。馬恩認為，他們錯誤地理解了外來的共產主義思想，任意地在各種理論和德國哲學之間搭建關系，而忽視了這些外來理論的實踐基礎，仍然困在自由主義國家觀之中。

三、《德意志意識形態》中的國家觀

馬克思從最初的青年黑格爾學派逐漸轉變為唯物主義者，其唯物主義理論是以伊壁鳩魯的原子唯物論為基礎，吸收了黑格爾的辯證法的合理成分和費爾巴哈唯物主義的基本原理，早期馬克思的唯物主義理論在他的的博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》中得到充分顯現。從最初對于倫理性和道德性的追求到對于實踐性和歷史性的追求，馬克思的人本主義價值訴求在《形態》中實現了轉變。馬克思開始顛覆以往的唯心主義哲學和宗教哲學，試圖把哲學的研究對象從神學和意識拉回到現實的人與活動中來，開始拋棄以往的關于價值的應然性研究模式。在對唯心史觀展開批判的同時，逐漸打開唯物史觀的新世界，馬克思通過實踐和歷史的分析方法探索人類社會變革和歷史發展的規律。首先，區別于唯心史觀，馬克思強調社會歷史發展是現實活動，而不是意識層面的活動，物質資料生產決定著社會歷史發展；其次，區別于費爾巴哈唯物主義，馬克思認為現實活動具有實踐性，而不是人內在的感性活動，實踐既包括人的物質生產活動，也包括人在精神領域的活動。馬克思在對以往哲學的揚棄的基礎上，從唯物主義出發，在意識和實踐的雙重維度下，從個體、市民社會和國家三個層面，提出了馬克思主義國家觀。

（一）國家產生的前提

馬克思在論證國家的產生中，闡述了國家產生的三個前提，即物質資料的生產、再生產和繁殖。首先“人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。為了生活，就需要吃喝住穿以及其他一些東西，因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要，即物質生產本身”，[12]物質生產是第一個也是首要的歷史前提，是人類得以生存發展的前提，人類通過勞動，生產出滿足人類生存的基本物質需要；在基本生活資料得以滿足的基礎上，人類為了提高生存質量和生活品質并滿足新的需求，以保證族群的延續和發展，就必須繼續進行生產活動，在原來物質生產的基礎上發展進步，這就是第二個前提——物質資料的再生產；在物質資料的生產和發展中，人類的生存能力不斷增強，為了族群的延續，人類也會和其他動物一樣，需要兩性交合從而造就新的生命，這種繁衍后代的行為即第三個前提——繁殖，這種男女結合關系的出現同時衍生出了家庭。在這三個前提之下，人類的生產力逐漸發展，生產關系也日趨完善，以家庭和個人為基礎的市民社會得以發展，在此基礎上產生了國家。

（二）國家產生的條件：分工和私有制

馬克思認為分工是國家和階級產生的根源，最初的分工只是性行為上的分工，后來因為男女自身身體素質的差異，逐漸演變成自然分工。當物質生產和精神生產相分離時，真正意義上的分工才形成。“一個民族生產力發展水平，最明顯的表現于這個民族的分工程度”，[13]馬克思認為分工是一個國家生產力的直接表現。“與分工同時出現的還有分配，勞動和產品上的不平等分配，產生了所有制”，[14]所有制的動態發展，就是分工在不同時代的不同體現，在馬恩看來，分工和私有制是有密切聯系的，分工是活動，而私有制則是產品。國家的內部分工，首先是從工商活動和農業活動之間的分離開始的，這種分離導致了城市和農村的分離。在城市內部，工業和商業也逐漸分離，然后在工商農的內部再具體地進行分工，在逐漸細致的分工中，所有制的形式慢慢形成。從原始的部落所有制到公社制度到封建制度再到資本主義制度，產品的分配逐漸從注重群體到注重個體，私有制尤其是不動產的私有制出現后，生產與分配中的各種對立逐漸顯現。分工的發展使得個人以及家庭的利益相互交織，彼此之間的矛盾也日益顯現，個體為了維護自己的特殊利益，并且讓渡出部分作為共同利益，從而保證最大程度地緩解矛盾，共同利益以一種獨立的形式存在著，也就是虛幻的共同體形式。這種虛幻的共同體只能緩解個體和群體以及個體之間的矛盾，因為分工和私有制的存在，但無法徹底解決矛盾。馬克思認為這種分工是一種異己的力量，因為這種分工不是出于自愿而是自然形成，人就無法駕馭這種力量。

（三）國家消滅的歷史必然性和對共產主義社會的設想

馬克思認為，“國家具有明顯的社會性和公共性，通過履行公共職能使社會秩序得到有效維護，使統治階級能夠順利統治下去。”[15]資本主義制度下生產力和生產關系的矛盾是無法調和的，國家只是進行階級統治的工具，本質上是虛幻的共同體。作為統治階級的資產階級也只是代表自身的利益，而不是共同利益。在資本主義生產關系中，工人淪為資本家的生產工具，勞動本身對工人而言成為了不堪重負的東西。“因此他們也就同社會的各個人迄今借以表現為一個整體的那種形式即國家處于直接的對立中，他們應當推翻國家，使自己的個性得以實現。”[16]無產者為了擺脫這種束縛，消滅雇傭關系和剝削制度，解放自己，就必然會與國家相抗爭，那便是共產主義的到來，國家這一虛幻的共同體形式終將會被消滅。馬恩對共產主義的定義是“各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”，[17]共產主義所設想的“真正的共同體”是每個個人的聯合，并且在聯合中每個人的自由發展是受到控制的，受到他們自己在這種聯合中所創造的物質條件的控制，也就是被他們自身支配。在資本主義生產關系中，工人的自由發展是被異己的與自身相對立的力量所支配的。共產主義使勞動成為一種“自主的活動”，需要消滅以往的生產力和生產關系基礎，消滅分工和私有制。分工給個人的活動施加了巨大的束縛，如果他是一個獵人、漁夫或是牧民，他為了現存的生產資料，很難超出這個桎梏，所以他始終都是這樣一個人。但是在共產主義中人們才可以真正實現自主勞動，實現“個人本身才能的一定總和的發揮”。[18]

（四）馬克思主義國家觀的唯物主義特性

馬克思認為，黑格爾所追求的現代國家，對于德國而言仍然是彼岸的世界，如同萊茵河彼岸；法哲學中所做的闡述，不過是資本主義在發展中對現代國家所做的闡述。從黑格爾到馬恩，是唯心史觀到唯物史觀的重要轉變。通過對黑格爾的國家理念和客觀唯心主義的批判，馬克思意識到，要認識市民社會和國家的關系，需要在政治經濟學中去尋找，這是馬克思由理論到實踐的堅實的一步。在《形態》中，馬克思的意識形態理論、市民社會理論和分工理論以及共產主義理論和世界歷史理論都得到了一定的體現。在意識形態領域，馬克思以唯物主義為基本前提，劃時代地提出了人的現實活動決定了人的意識，強調了物質資料的生產在社會歷史中的決定作用，進一步從階級的角度指出社會上占統治地位的思想是統治階級的思想。馬克思從分工出發，說明了分工導致私有制，進而產生剝削，最終導致人的“異化”這一模式，分工導致了所有制形式和分配方式的變革。結果是生產資料和產品占有不平等，在人與人之間形成了支配關系。馬克思的意識形態理論，分工和市民社會理論是馬克思國家觀形成的堅實理論基礎。

四、馬克思主義國家觀的現實意義及其當代價值

（一）馬克思主義國家觀為準確理解中國夢提供了哲學依據，具有強烈的現實意義

馬克思主義國家觀中所蘊含的歷史唯物主義告訴我們，社會主義國家的根本任務就在于解放生產力、發展生產力。新中國成立以來，我們黨以馬克思主義為指導，在國家建設上取得了舉世矚目的成就。但我們一度曾放棄以“經濟建設”為中心的國家建設理念，導致社會主義發展進程嚴重受挫。40年的改革開放，使得中國特色的社會主義煥發出勃勃生機。習近平總書記在2012年11月29日，明確提出了“中國夢”這一偉大戰略思想，中國夢所追求目標的就是國家富強、民族復興、人民幸福。他指出，“我們要堅持發展是硬道理的戰略思想，堅持以經濟建設為中心，全面推進社會主義經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設、生態文明建設，深化改革開放，推動科學發展，不斷夯實實現中國夢的物質文化基礎。”[19]這是對馬克思主義國家觀在新時代的最好詮釋，新時代中國特色社會主義思想是我們全面決勝小康社會、實現中國夢的行動指南。

（二）中國夢的實現，必須堅持中國共產黨的領導

馬克思主義認為，國家是統治階級對其他階級進行統治的工具，它具有強烈的階級性。新中國的成立消滅了階級，建立了人民民主專政的社會主義國家。但是國家的階級職能并未消滅，在實現中國夢的偉大征程中，西方敵對勢力與國內分裂勢力一直試圖顛覆社會主義制度，摧毀社會主義政權。我國的民主是對人民實行民主，保障人民群眾參與到國家建設中去；對敵人則實行專政，這是國家階級職能的重要體現。新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。只有解決好這一矛盾，才能實現中國夢，而歷史與現實都一再證明，解決好這一矛盾的領導力量只能是中國共產黨。

（三）國家治理體系和治理能力的提高，需要以馬克思的國家理論為指導

全面深化改革的總目標是完善和發展中國特色社會主義制度，這就必須持續推進國家治理體系和治理能力現代化。當前，我們的主要任務在于：優化國家能力結構，提高國家能力的效能；加強國家能力的制度建設，彰顯社會主義制度的優越性。馬克思主義國家理論，以人的自由與解放為根本宗旨，所以我們黨歷來堅持從人民的根本利益出發，推進社會主義的偉大建設。當前，隨著社會主義市場經濟的進一步發展，社會階層已經不僅包括工人、農民和知識分子，隨著企業家、個體勞動者、合資企業等成分的加入和壯大，社會階層日益復雜、多樣且邊界模糊。國家在履行職能時候需要牢牢樹立“為人民服務”、“以人民為中心”的理念。一方面，需要在堅持公有制為主體的基礎上，保障各個成分在參與市場經濟建設中的主體地位，明晰公私權利界限，同時防止市場環境淪為馬克思筆下的“市民社會”，盲目追逐個人私利；另一方面，需要完善分配制度和社會保障制度，在尊重地域差異的基礎上，保障城鄉和不同地區的協調發展，讓發展成果更多更公平惠及全體人民，以實現習近平總書記2017年10月25日在新一屆中共中央政治局常委同中外記者見面會上的莊嚴承諾：在全面建成小康社會的征程上，確保“一個都不能少”，在共同富裕路上，確保“一個都不能掉隊”。[20]

參考文獻：

[1][4][5][10][11][12][13][14][16][17][18]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯.北京：人民出版社，2009，593、167、13、499、530、531、520、536、573、571、581.

[2]郁建興.馬克思的“自由人的聯合體”思想新繹[J].政治學研究，2000，（2）。

[3][6]郭強.論馬克思“社會一國家”理論及其當代價值[D].南開大學博士學位論文，2010：I.

[7]石德金.從“虛幻的共同體”到“真實的共同體”：《德意志意識形態》的國家觀[J].現代哲學，2008，（2）.

[8]費爾巴哈.費爾巴哈哲學著作選集（上卷）[M].中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯.北京：商務印書館，1984.84.

[9]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集（第3卷）[M].中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯.北京：人民出版社，2009.314.

[15]辛向陽.《德意志意識形態》的國家理論及其當代啟示[J]，馬克思主義研究，2015，（3）.

[19]習近平.在第十二屆全國人民代表大會第一次會議上的講話[N].人民日報，2013-03-18.

[20]習近平.共同富裕路上一個不能掉隊[N].人民日報，2017-10-27.

（責任編輯：木 杉）