粵劇：“紅船”泊晚沙，萬人看“瓊花”

邵鳳麗

“梨園歌舞賽繁華，一帶紅船泊晚沙。但到年年天貺年，萬人圍住看瓊花。”這是一首清代的竹枝詞，描寫了當時粵劇表演的盛況實景，詞中“紅船”“瓊花”都是粵劇的代名詞。粵劇又稱“大戲”“廣東大戲”或“廣府大戲”，是廣東省傳統戲曲之一，自明嘉靖年間開始在廣東、廣西一帶出現，后來不斷吸納更加多元的音樂、戲劇元素，將梆子、二黃聲腔與粵方言音韻進行完美的結合，創造性地拓展了中國戲曲的藝術表現，成為中國南北戲曲藝術的集大成者。2009年，粵劇被聯合國教科文組織列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》。

瓊花會館分八堂

如果向前追溯粵劇的歷史，粵劇中很多劇目都是由元雜劇流傳下來的，如《西廂記》《竇娥冤》《趙氏孤兒》等傳統粵劇戲碼跟元雜劇基本相同。

粵劇真正發展成為具有濃郁嶺南文化特色的劇種是在300多年前的明朝嘉靖年間。明朝初年，當地已有“雜扮故事”“七月七演戲”的零星記載。到歸有光編寫《莊渠遺書》時，開始正式記載當地的戲劇表演活動，“倡優隸卒之家，子弟不許妄送杜學”“不許造唱淫曲，搬演歷代帝王，訕謗古今，違者拿問”。雖然唱戲的行當在當時并不被社會所認可，俗語說“搬戲難成器，彈弦不是賢”，但是聽戲已經成為當地人生活中不可或缺的娛樂活動。縣志中還記載當地人不僅喜愛聽戲，一些年輕人甚至“事戲劇度日”。明嘉靖四十年（1561），廣州府每到二月，城中就以演戲為樂，諺語說這是“正燈二戲”。由這些歷史資料可以推測，到了嘉靖年間，廣東人已經十分喜愛粵劇表演。

粵劇行內有“未有八和，先有吉慶；未有吉慶，先有瓊花”的說法，說的是成立于清代同治、光緒年間的“吉慶公所”和“八和會館”要比佛山“瓊花會館”晚一些。隨著粵劇在廣東一帶的不斷發展，人們為了加強行業內部管理，成立了很多民間組織。佛山瓊花會館建于明代中葉，是最早的粵劇行業組織。瓊花會館的館址在佛山大基尾，里面供奉戲行祖師“華光”，于是又被人們稱為“瓊花宮”。瓊花會館是當地戲班排練、教習、切磋藝術的主要聚點。會館附近的水埗頭邊還立有一塊石碑，上面刻著“瓊花水埗”四個大字，意思是說每次藝人們外出演戲，都是從這里乘船出發。

為了加強行會內部管理，瓊花會館有著嚴格的管理制度，會館內設慎和、兆和、慶和、福和、新和、永和、德和、普和八堂，分管各自會眾。瓊花會館建立之后，其他會館也紛紛建立，但規模都不及瓊花會館。據《佛山忠義鄉志》記載，當時鎮內共有37個會館，其中瓊花會館建筑瑰麗，“為會館之最”。瓊花會館的活動也很豐富，當時佛山地區民俗活動頻繁，有很多迎神賽會，每逢神誕慶典，瓊花會館都要組織藝人上演粵劇。除了規模大、活動多外，當年的瓊花會館權力也很大，它是一個統管廣東、廣西粵劇行業的管理機構，總領粵劇行業的經營發展，如新劇目的版權問題，哪個戲班要是排了新戲都要到會館演一次，審查通過后才能到外面演出；如果兩個戲班到同一個地點演出，有了場地糾紛問題，也要找會館來協調解決。行業會館的出現、繁榮是粵劇藝人智慧的結晶，也是推動粵劇不斷向前發展的重要動力。

到了清代，佛山戲劇不斷吸收當地音樂、民謠曲律，改用粵語演唱，還融入了南派武術，逐漸形成了聲腔獨特、生動傳神、語言通俗的風格，受到當地人的喜愛。

“紅船”搖櫓把戲唱

在粵劇的發展歷史上，不得不提到“火燒瓊花會館”事件，這件事的發生深刻影響了粵劇的歷史走向。話說清咸豐四年（1854），粵劇藝人李文茂響應太平天國起義，與清政府為敵。清政府為了剿滅他的勢力，火燒瓊花會館，還禁止演出粵劇長達15年之久。這期間，很多粵劇藝人逃亡外地，一些留在當地的藝人為了生計，不得不參加徽漢等劇的“外江班”，掛著京、漢、徽、湘等皮黃戲班招牌演出，這樣一來，在一定程度上推動了梆子與二黃的合流。

同時，粵劇能夠成為人類非物質文化遺產，重要的一點在于它在海外產生了廣泛的影響。話說當年隨著粵劇藝人、華工大量流轉海外，粵劇作為一種帶有嶺南味道的地方戲也逐漸傳播至海外。據《美國華人史》記載，當時從舊金山請來的青年男演員（當時還沒有女演員）經常來往于巴特和瑪麗斯維爾等礦區，為當地華工演出傳統的舞蹈和折子戲。鴻福堂劇團還在美國大劇院首次登場演出粵劇，獲得了成功，并在唐人街建立了自己的劇場。除了美國，遷居越南、新加坡、印度尼西亞等地的華僑也把自己的家鄉劇種粵劇帶了過去。19世紀70年代，印度尼西亞出版了爪哇文譯本的《薛仁貴》《狄青》《貴夫人》等，后來還有了馬來文譯本的《乾隆君游江南》。可見，粵劇已經在那里找到了新的土壤并生根發芽，陪伴著一代又一代的華僑華人。

粵劇不僅能給人提供娛樂、傳播歷史知識，還能作為革命思想宣揚的重要工具。20世紀初，戲劇改良運動席卷全國。為了宣傳革命思想，春柳社開始用廣州方言演唱粵劇，《周姑娘放腳》《盲公問米》等劇目受到當地人的喜愛，極大地宣傳了革命思想。

20世紀30年代，廣州有大型粵劇戲班40多個，產生了“薛馬桂白廖”五大流派。當時成名的編劇家達上百人，新編劇目多達4000多個，可以說是粵劇發展的黃金時期。

一些粵劇老藝人經常以“紅船子弟”自稱。據說，清雍正年間，北京名伶張五為了躲避朝廷的追捕，喬裝打扮逃亡到了粵地，寄居在佛山。為了謀生，張五開始收徒，教授京劇昆曲。后來，師徒們組成戲班子到外面演出。由于要經常外出，他們便住在了船上。船是當地主要的交通工具，為了讓鄉民在遠處就知道有戲班來了，他們將船涂成紅色。于是，其他戲班也紛紛效仿，戲班的船都變成了紅船。后來，“紅船”便成了戲班的別稱；“紅船子弟”也成為粵劇藝人的代稱。今天，粵劇戲班外出演出已經不用坐紅船了，但是，“紅船”這一美妙的名字一直被保留下來。

廣采博收話唱腔

每一種戲曲藝術都有自己獨特的藝術表現形式，都因其獨特的藝術魅力而令人沉醉。粵劇的聲腔廣采博收，融合昆、弋、梆、黃、謠于一體，形成了板腔體、曲牌體和歌謠體三種唱腔類型 。

粵曲唱腔音樂的基本特色是板腔體，即梆子和二黃，俗稱“梆黃”，就是和京劇的“皮黃”同類，所以粵劇也屬于南北路的戲曲，即有南路二黃唱腔和北路梆子唱腔。二黃有散板、慢板、二流、西皮和戀壇等板式；梆子有散板、慢板、中板、芙蓉等板式。

曲牌體唱腔主要是牌子，即傳統填詞制譜用的曲調調名的統稱。古代詞曲創作是“選詞配樂”，《雁兒落》《水仙子》《山坡羊》《上小樓》成為固定的曲牌。不同的曲牌有約定俗成的用法，如皇帝和大將登場用《點絳唇》《小開門》，奸臣和昏帝出場用《普天樂》，激戰用《救弟》《括地風》，戰勝用《雁落平沙》《浪淘沙》，戰敗用《孝順歌》，游玩賞樂用《耍孩兒》《百花亭》，拜堂用《一錠金》，窮途落魄用《嘆顏回》，等等。粵劇曲牌體來源于昆腔和弋陽腔。明嘉靖年間，昆腔已經在廣東廣為流傳，萬歷年間，弋陽腔也隨之傳入廣東。粵劇原有劇目《琵琶記》《金印記》《玉簪記》等，現在保留下來的《思凡》《和番》《彈詞》等，所用曲牌與連套習慣與昆曲基本相同。清朝中葉以后，亂彈興起，逐步取代原來的昆曲和弋陽腔，尤其是隨著秦腔、徽調相繼南來，不斷融入到粵劇聲腔當中，使得原來的曲牌體音樂唱腔不斷流失，不再屬于粵劇聲腔的主體。

歌謠體是粵劇唱腔中獨具地域特征的部分。廣東地區歷來歌謠豐富，木魚、南音、粵謳、板眼、芙蓉、咸水歌等都是非常流行的民間歌謠和雜曲。清朝中后期，粵劇不斷吸收這些民間樂調，還吸收了一些流行音樂，甚至是西洋音樂的元素，形成了粵劇唱腔中的歌謠體。

此外，粵劇唱詞為了增強感染力，也常用雙聲詞（如鴛鴦、倜儻、繽紛等）、疊韻詞（如逍遙、窈窕、彷徨等）、重疊詞（如嬌嬌、娜娜、盈盈、朝朝暮暮、昏昏沉沉等），僅僅讀這些唱詞，已能感受到情景的清麗和音韻的和諧。

說起粵劇，人們常說“江湖十八本”“新江湖十八本”，還有“大排場十八本”。所謂“江湖十八本”，指的是早期的《一捧雪》《二度梅》《三官堂》《四進士》《五登科》《六月雪》《七賢眷》《八美圖》《九更天》等，全是早期演員的“開山戲”。到了清同治年間，又有《黃花山》《再重光》《動天庭》等“新江湖十八本”。清中葉以后，出現側重唱功的“粵劇文靜戲”，如《仕林祭塔》《黛玉葬花》《蘇武牧羊》等，被稱為“大排場十八本”。

“四功”“六柱”與妝容

粵劇是糅合唱念做打、服飾形體以及戲臺配樂等多種藝術形式為一體的綜合性藝術 。唱念做打是粵劇表演中的四種藝術手段，同時也是粵劇演員的四種基本功，通常被稱為“四功”。“唱”指的是唱功；“做”指的是做功，也就是表演；“念”指的是音樂性念白；“打”則指的是武功。表演方式有自報家門、打引、定場詩、坐場白、跑龍套、說白等。粵劇的行當原來有末、凈、生、旦、丑、外、小、貼、夫、雜，合稱“十大行當”，后來被精簡為“六柱制”，即文武生、小生、正印花旦、二幫花旦、丑生、武生。這是根據角色的年紀、性別、性格、外型等特征的分類，如“末”代表年老角色，“生”代表男性角色，“旦”代表女性角色，“凈”就是性格剛強暴躁的男性角色，“丑”就是滑稽角色。

粵劇一開場，文武旦生一一粉墨登場，艷麗生動的精致妝容，眉間眼角神采飛揚，還未使出看家本領，臺下已是掌聲如雷。這就是粵劇妝容神奇的藝術魅力。早期的粵劇化妝流行濃脂厚粉，但使用的化妝品是比較簡單的。化妝顏色以紅、黑、白、藍、黃為主，而且各種顏色代表不同的人物性格，如紅色代表血性忠勇，黑色代表剛耿忠直，白色代表奸惡陰險，藍色代表狂妄兇猛，黃色代表剽悍干練。后來又與京劇、話劇等化妝手法相結合，使粵劇化妝呈現出樸實自然的風格，最常見的化妝就是“紅白臉”。在以前，化妝要先拉起臉部皮膚，用布條扎著頭發，用白色顏料畫了底稿，確定線條對稱公正，然后才正式填上其他鮮艷顏色。比如凈角的化妝，行內稱為“開面”：先用白色顏料描畫底稿，在眼睛及口部附近涂上黑色，把眉毛畫得長長的并向上翹起，這是為了表現威嚴，在其他的地方涂上紅色，就完成整個“開面”過程。

作為粵方言區最具影響力的中國戲曲劇種，粵劇以其獨有的腔調韻律、別致的妝容動作和豐富的文化內涵，滲透在嶺南地區的傳統和現代生活中，成為文化傳承、族群認同的重要媒介，也成為鄉音互通、情性互達的一條紐帶，嶺南人用這種吹拉彈唱的藝術方式來抒發著自己的鄉音鄉情。