“樂夫天命”歸于本真

摘要：《歸去來兮辭》中，兩次寫到“歸去來兮”，是陶淵明心向“田園”的精神皈依，是陶淵明以“生命本然狀態”真實袒露自己“歸田”的內心矛盾與痛苦。全文圍繞“歸”字來闡述自己歸向田園的心路歷程，以及最終做出“順從本心”的選擇，使人生選擇的沖突最后在內心實現了調和。陶淵明這種“超然于世，卻又始終在世”的現實人生姿態，為后世人構建了“詩意棲居”的典范。

關鍵詞：矛盾；抉擇；天命；本真

一、 “歸田”，歸于“生命本真”

開篇以“歸去來兮”起筆，皈依的“急不可待”躍然紙上。隨后以“田園將蕪”反問自己“胡不歸？”我們似乎能看到作者對自己之前的幾次出仕經歷流露出強烈的自責。反思自己過去的經歷，作者認為是“心為形役”，內心被束縛了，由此決定與田園徹底訣別。作者在本文的序——《〈歸去來兮辭〉序》中說自己“質性自然，非矯厲所得。”歸田之后寫作的組詩《歸園田居》中也寫自己“性本愛丘山”。顯然，這樣的一顆“自然之心”與虛偽矯飾的官場是不相融的，在“仕”“隱”之前幾經尋找之后，他終于下定決心，回歸田園，又怎不令自己歡愉？

從這個“歸”字，我們也能看出作者把田園當成了自己本來應該在的地方——“歸宿”。因而，歸田的決心下定之后，他“久在樊籠里，復得返自然”的雀躍也從字里行間流露出來。啟程路上“舟遙遙以輕飏，風飄飄而吹衣”，“輕飏”“飄飄”以一種輕盈的狀態寫出了卸下了官場的“束縛”之后的輕松與歡欣。“問征夫”，并不是不知前路的方向，實在是內心的迫切，才會不住地詢問何時到達。“恨晨光”的“恨”字表面上是怨恨時間過得慢，實質上還是對回歸田園的急不可待。

對田園生活狀態的想象，可以說是陶淵明內心人格的真實寫照：“松菊猶存”“有酒盈樽”，這個田園與自己是有精神共鳴的，陶淵明視“酒與菊”為自己的生命，田園，也為“歸家”的主人準備好了“菊、酒”。田園是懂陶淵明的，仿佛具有了人性，與陶淵明心靈相通。在這樣的田園里，“引壺觴以自酌”，“自酌”二字，充分表達了身在田園中的人“自由自在”的狀態，隨心自飲。“眄庭柯”，園中之景，隨意看看都能讓自己獲得滿足；即使是“容膝”之地，也很容易讓自己安心。

在這樣的地方，“門雖設而常關”，門本來是用于與外界溝通的，可是“常關”：他的田園，是與外界隔絕的。這里他所要隔絕的外界，是東晉晚期的那個混亂的社會，權利傾軋的外界，正如他在后面所提到的“世與我而相違”，他所要隔絕的也是與自己的“自然本心”相違背的人和事。在這個精神的安身之所里，他沉醉于其中，“策扶老以流憩，時矯首而遐觀。”一切都是自然而然，隨心所至。“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”，“無心”“知還”寫“云”“鳥”的自然而然，云氣從山峰中自然而然地冒出，沒有任何刻意；鳥兒飛累了就自然而然地返回。這又何嘗不是在寫自己？現在仕途經歷讓自己心倦了，就自然而然地歸田了，像鳥兒歸巢一樣，是一個很自然的事情。陶淵明的詩文里經常會寫到“鳥”，無論是《飲酒》中的“飛鳥相與還”，還是《歸園田居》里的“池魚思故淵，羈鳥戀舊林”，在天空中自由自在翱翔的飛鳥，最終都指向一致：“還”。這就跟陶淵明自己的經歷一樣，為了實現建功立業的夢想，幾進幾出地尋找“明主”（先投桓玄，后投劉裕），然而并未能如愿。在這尋找的過程中，心累了，該回家了，如今的歸田就是“知還”。這里，田園儼然具有了人性，一草一木都與自己的精神契合，而自己也仿佛成了田園的一份子，達到“物我合一”。莊子說：“天地有大美而不言”，這種渾融一體的自然之景，是一切生命本然狀態的真切展現：“自然而然”。

田園中的生活也是自然而然的：“農人告余以春及，將有事于西疇”，春天來了，自然而然地就開始耕種；無論是“命巾車”還是“棹孤舟”，在山路間行走，都很隨心自在。“木欣欣以向榮，泉涓涓而始流”，樹木滋長，自然而然地茂盛；細水涓涓流淌，也是它本來的樣子。天地間的萬物，都是生命本來的狀態，是“得時”，看著萬物這種“本然”狀態，陶淵明想到了自己現在的狀態，也是自己的生命本來應該的樣子。所以在田園里，他親自農耕：“有事于西疇”。顧隨在《駝庵詩話》里是這樣評價陶淵明的：“陶淵明躬耕，別的田園詩人都是寫田園之美，陶淵明寫田園是說農桑之事。”錢鐘書在《談藝錄——論陶淵明詩》里也說陶淵明“淳樸能作本色田夫語。”所謂本色，即生命的本然狀態。可以說，陶淵明是把自己置身于田園之中，以田園在寫“生活”，寫自己的生命體驗。

二、 “歸田”，矛盾痛苦后的抉擇

作者在文中第二次發出呼喊“歸去來兮”，相對于開篇的熱情奔放，這里則似乎要顯得理性而慎重，這“歸”的抉擇，是深思熟慮之后的選擇，這個選擇的過程，充滿了痛苦和矛盾。

陶淵明出生于一個傳統的儒學世家，早年胸懷大志，作詩云“猛志逸四海，騫翮思遠翥”（《雜詩二十首》其五）。他懷抱著“猛志”理想出仕，可在那個爭權奪利的時代，處處充滿著虛偽和矯飾的官場，“質性自然，非矯厲所得”這樣的天性，二者本身是不可調和的。這對于陶淵明而言，無疑是痛苦的。想要實現自己的“志”，就只有出仕為官這一條路可選，可這官場卻不是自己理想中的官場，所投奔的對象：桓玄、劉裕，“這兩位雖是敵手，可在顛覆東晉王朝方面，則并無二致，可謂前仆后繼的梟雄。”（陳引馳《走向田園，從梟雄身邊……》）卻并不是自己所想的能夠“濟蒼生”的“明主”，所謂“良禽擇木而棲，賢臣擇主而事。”這不是自己想要“事”的“主”。陶淵明所面臨的，幾乎是一種“無路可走”的人生絕境。

他的這種痛苦與矛盾，在結尾段的“已矣乎”這一個感嘆中得到了淋漓盡致的體現。“算了吧”，通常發出這種感嘆的時候，一般是處于一種兩難抉擇的境地之中。后面的“曷不”“胡為”兩個反問詞也是對自己心靈的叩問。懷抱理想“出仕”，可這經歷又有違自己的“本心”，讓自己陷入“惶惶不安”“心神不寧”的狀態。在這現實與自身激烈的矛盾中，內心的糾結與痛苦是不言而喻的。

可以說，每個處于這樣境地的人，都會痛苦，這是同常人一樣的。然而，常人多止于痛苦，甚至哀怨。陶淵明卻不怨，在這一番矛盾糾結中，陶淵明以一種超然的態度來看待人生的悲哀。既然“寓形宇內復幾時”，那曷不“委心任去留”呢？將自己現在所做的選擇看作是“樂夫天命”的結果。所謂的“委心”“樂夫天命”都是順其自然。把自己“回歸田園”看作是順應“天命”的一種自然而然。《周易·系辭上》：“樂天知命，故不憂。”在他看來，這是上天的有意安排，是人生的最佳選擇，是心靈理想的歸宿，是人生價值的所在。如此，便將自我與外界的對立調和了，之前的出仕也好，現在的歸隱也好，都是生命自然而然的結果。以一種沖淡平和的態度過著真實有煙火氣的現實人生，這不就是生命本來應該有的樣子嗎？陶淵明將自己的選擇歸結為是“樂夫天命”的一個自然而然的結果。到這里，是出仕還是歸隱，還有什么好糾結的呢？就順心而為，做“真實的自己”好了。用他自己的詩來解讀就是“縱浪大化中，不喜亦不懼。該盡便須盡，無復獨多慮。”這正是“生命的本真”啊！所以朱光潛在《詩論·陶淵明》中評價說：“‘真字是淵明唯一恰當的評語。”顧隨也在《駝庵詩話》中說：“與其說陶淵明是隱士，不如說他是真人。”

雖然歸隱后的生活并不輕松，先是遭受火災，一家只能暫居船上，后又疾病纏身，饑寒交迫，生活都難以自給。然而在如此困頓中，他依然恪守著“生命的本真”，既不憤世嫉俗，也不自絕于世，也不怨天尤人。

三、 “歸田”，生命的姿態

這種“超然于世，卻又始終在世”的現實人生姿態，以“精神田園”的方式告訴了后世所有人：“君子固窮”，無論在什么處境中，身為人，都能以自己的方式去獲得最大的精神自由，去體會生命的真諦，在這塊永恒的土地上“詩意棲居”。我想，這正是陶淵明的高度，也是他留給我們的精神財富。

參考文獻：

[1]顧隨.駝庵詩話[M].北京：生活·讀書·新知三聯出版社，2013.

[2]錢鐘書.談藝錄[M].北京：生活·讀書·新知三聯出版社，2002.

[3]陳引馳.走向田園，從梟雄身邊……[M].2016.

[4]朱光潛.詩論[M].北京：中華書局，2012.

[5]顧隨.駝庵詩話[M].北京：生活·讀書·新知三聯出版社，2013.

作者簡介：李桃紅，上海市，上海交大附中嘉定分校。