劉 暢
(1.南京農業大學,江蘇 南京 210023;2.南京工業職業技術學院,江蘇 南京 210023)
“文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量?!笔糯筇岢龅摹靶聲r代”的戰略愿景,是以中華民族傳承不斷的歷史文明為積淀,是以中華民族偉大復興的中國夢為其旨歸,有著極為深刻的中華文化的底蘊。自十八大以來,習近平總書記對文化建設做出了一系列精辟論述,把傳承和弘揚中華優秀傳統文化提升到治國理政的歷史新高度,體現了深刻的文化戰略思想。中國的非物質文化遺產是在中國民間文化的背景下生長出來,大多以手工和口授形式加以傳承,具有地域性、生態性的特點。它從傳統延續至今,還作為活態的文化傳承于民間,對我們的日常生活發生著種種效用,在某種意義上堪稱是我們的文化之根。
同時,以習近平同志為核心的新一屆中央領導集體高度重視互聯網發展和新媒體建設?;ヂ摼W+”是基于互聯網技術的急速傳播功能、優化配置功能和資源集成功能的優越性,將社會各領域可以傳播和展陳的大數據,通過信息交互實現社會效益、經濟效益等創新力和生產力的提升,形成更廣泛的以互聯網為基礎設施和實現工具的經濟發展新形態。在“互聯網+”視域下,如何借助新媒體更好地傳承和創新我國傳統手工藝文化是值得深入研究的課題。本文將以南京民俗博物館中的傳統手工藝保護項目為例,深入研究新媒體為南京傳統手工藝文化帶來的沖擊和發展機遇。
南京以其濃厚的文化底蘊,孕育出一代代非物質文化傳承人,他們設計的傳統手工藝品獨具匠心,代表著歷史悠久、積淀深厚的南京文化。如秦淮燈彩歷史悠久,品種繁多,經久不衰,它不僅體現了南京的地方文化特色,也是南京人集體榮譽感的代表結晶[1]。據有關部門調查,南京非物質文化遺產種類原有100多種,至今只剩幾十種,更有甚者,部分“非遺”項目后繼乏人,導致失傳危險。目前,在經濟新常態下,南京的民俗文化正在面臨互聯網文化的極大沖擊,非物質文化遺產的生態環境面臨嚴峻挑戰。如,南京以下的手工技藝類“非遺”項目在技藝流程與工序上的復雜性,給傳承帶來了許多困境:(1)南京云錦木機妝花手工制造技藝;(2)南京金箔鍛制技藝;(3)南京金銀細工制作技藝;(4)南京雕版印刷技藝(金陵刻經印刷技藝)等等。這些手工技藝類“非遺”項目的技藝特點,概括起來就是三個方面:工序多、流程長、技藝復雜。
當前,非遺保護宏觀形勢并不樂觀,非遺傳承人老齡化趨勢明顯。截至2015年1月底,文化部公布的4批1986名國家級非遺代表性傳承人中,已有235人離世。在世的國家級非遺代表性傳承人中,超過70周歲的已占到50%以上。南京市命名的228名項目代表性傳承人(國家級9人,省級41人,市級178人),入選的傳承人中近50%年齡60歲以上,40歲以下的僅占約5%(如表1所示)。

表1 南京市命名的228名項目代表性傳承人年齡一覽
作為南京“非遺”文化的展示、研究、保護和傳承基地,南京市民俗博物館著重對“非遺”中傳統手工技藝類、傳統曲藝類、民間文學類、傳統節慶民俗活動類中的重點項目進行保護。南京市民俗博物館現有17位非物質文化遺產手工技藝代表性傳承人,他們之中既有國家級、省級傳承人,也有南京市級和區(縣)級傳承人[2],大部分步入年邁的銀發時代,多數采用口述以及演示的方式進行傳承,缺乏技藝的記錄和留存,非遺傳承面臨“人亡藝絕”的困境。
目前,由于傳承人選徒門檻高、年輕人短時間掌握不了技藝、個別傳承人堅持家族性傳承以及傳統手工藝生存壓力較大和行業榮譽度不強等因素,導致年輕人很難真正進入“非遺”領域。
在南京民俗博物館的采訪中,曹真榮老師介紹,目前秦淮燈彩面臨三大窘境:一來花燈制作和存放的場地匱乏,手藝人沒有地方進行大量的創作;二來花燈一般依靠燈展等進行集中銷售,需求呈現極強的季節性;三來花燈的傳承人日益呈現老齡化趨勢,年輕人很難耐下性子系統學習。同時,南京剪紙擁有三百年的歷史,在藝術上融合南秀北獷的特點,形成了“花中有花、題中有題、粗中有細、拙中見靈”的獨特風格,被稱為南京工藝三寶之一[3]。據馬連喜老師介紹,南京剪紙目前面臨兩大窘境:一來盜版非常猖獗,浙江等地小作坊和電腦印制等大量仿冒剪紙樣式,整體壓低剪紙作品價格,讓苦心鉆研的剪紙藝人深受其害;二來剪紙藝人也逐漸呈現老齡化現象嚴重,中年剪紙藝人的技藝有待提高,而青年剪紙藝人大多轉行,家族式傳承已經逐漸淡化。此外,絨花為南京傳統工藝品之一,明清兩代盛極一時,三山街至長樂路一帶曾被稱為“花市大街”。據趙樹憲老師介紹,南京絨花目前面臨兩大窘境:一來因為成本高、品種少、造型老套等原因,絨花制作漸漸乏人問津,現今堅持專職做絨花的只剩他一人了;二來由于制作工藝繁瑣,制作周期長,很多年輕人都很難堅持學習這門技藝,再加之絨花設計需要天賦和想象力,趙老師一直很難尋覓到合適的接班人。
“非遺”不能坐以待斃,非遺傳承面臨諸多挑戰。如何讓非遺走進民眾特別是年輕人的心靈?如何產生既有傳統文化內涵、又融入現代人文元素的藝術精品?如何借助網絡平臺、新媒體技術展示與推廣“非遺”,進而對“非遺”作品進行活態傳承?新媒體技術的引入或將成為一條解決之道。
經過科學技術的發展和人們生活需求的變化,很多手工技藝類非物質文化遺產項目已經從“謀生之準備”變成了“歷史的遺跡”,先進的自動化生產技術代替了很多手工技藝流程,很多生產的產品不再是人民生活的必需品,手工技藝的流失源于產品使用價值的弱化,很多非物質文化遺產本身的文化價值、藝術價值、歷史價值等,受到傳統傳播方式的局限,無法得到適應新時代發展的弘揚和凸顯,同時,掌握了技藝關鍵的傳承人,缺乏技藝的創新和再造能力,其傳承技藝本身的社會價值和個人價值缺乏轉化和再造空間,逐步被互聯網大數據時代的海量信息交互和速度消費所淹沒,逐步退出人民群眾的視野和生活。
“從全球范圍來看,無論是東方還是西方,城鎮化、現代化進程時期也往往是‘非遺’批量衰亡的時期。”[4]對此,傳承人感受到了困境,學者們也感受到了困境。據筆者調查,多數流傳至今的國家級手工技藝類非物質文化遺產項目多起源于宋代和清代,當時各類民間作坊、官府支持的制造局、宮廷設立的造辦部門都給手工藝傳人的發展提供了培育的平臺。中華人民共和國成立后,各地成立的文化研究所也為新時期各類手工技藝人才的選拔和培育提供了政策性的扶持。隨著80年代末興起的文化產業化浪潮,傳統手工技藝逐步走向市場,為傳統手工技藝的傳承人增加了生活的困難。
同時,在老年傳承人年齡增大或離世的背景下,由于新時代文化和生活方式的盛行,社會分層的存在及社會流動的可能性,青壯年的價值觀和職業取向發生了很大變化,導致當前非物質文化遺產傳承人斷層狀況異常突出,而這一狀況已經嚴重束縛和制約著我國非物質文化遺產持續性的良性發展?!盵5]
隨著互聯網技術的不斷發展,新媒體給人們的生活帶來了方便與快捷。新媒體以傳播速度快、覆蓋范圍廣、互動性強等優勢,對傳統手工藝帶來了極大的沖擊,也給其貼近青年學生、融入現代元素、進行活態傳承帶來新契機、新思路,對我國非遺傳承的傳承和創新具有重要意義。如,2015年啟動的全國互聯網+大學生創新創業大賽,幾乎每年都會有1個金獎項目和非物質文化遺產傳承和保護有關,這些新媒體技術的運用,恰恰為非物質文化遺產手工技藝的傳承和發展開拓了傳播、留存、發展、創新的多元空間,并促進了傳統技藝的生產力轉化。
新媒體技術沖擊傳統手工藝品的設計理念,迫使傳統手工藝人革新制作工藝。隨著時代的發展,很多傳統手工藝的設計樣式略顯陳舊,已經很難滿足當代青年人的需求。部分非物質文化遺產的材料已經非常稀少甚至不存在了,不僅需要選擇與原材料形似的替代材料,需要綜合大量的數據分析、結合地區實際,選擇大眾認可度較高的優質替代材料。以設計樣式為例,傳統手工藝的存在價值不再局限于以往的實際生產生活價值,而更加注重其藝術價值及文化內涵,對非遺傳承人的創新設計能力提出更高的要求。
非遺傳承人要積極主動地借助新媒體技術,領略各民族文化,并取其精華,結合自身風格,推陳出新創作適宜新媒體傳播的傳統手工藝品,贏得青年受眾的廣泛關注。
新媒體技術沖擊傳統手工藝面對面的銷售方式,傳承人們可以借助新媒體平臺拓寬傳統手工藝品的營銷推廣渠道。據中國電子商務研究中心(100EC.CN)監測數據顯示,2015年上半年中國網絡零售市場交易規模達16140億元,相比2014年上半年的10856億元,同比增長48.7%;2015年上半年中國移動網購交易規模達到8421億元,依然保持快速增長的趨勢[6]。移動終端作為網購的載體,正在深刻影響著人們的消費行為。民俗博物館中約80%的非遺傳承人表示接受新媒體推廣其傳統手工藝品,其中更有80后傳承人表示已經涉及傳統手工藝的網絡營銷。
在電子商務高速發展的時代,傳承人通過新媒體技術展示擁有個人風格的獨特作品,而消費者通過新媒體技術實現“私人定制”,對于傳統手工藝融入現代生活有非常好的推動力。
新媒體技術沖擊傳統手工藝固有的存在形態和靜態展出模式,使傳統手工藝可以通過新媒體以影像等方式,動態地展示給人們,全方位、立體式展現手工藝品的美,引起人們的關注,從而開創手工藝現代化的生存格局[7]。常見新媒體展示應用有全息影像、幻影成像等演示式展示方式;體驗裝置、觸摸屏等交互式展示方式[8]。由五洲傳播中心推出的《指尖上的傳承》紀錄片于7月份在愛奇藝網首發,僅上線三天點擊率便突破了3000萬次,網友評分高至9.3分,很多網友都把視頻分享到自己的朋友圈,傳統技藝仿佛掀開了自己神秘的面紗,刷爆各大社交媒體。
非遺傳承人應當運用超越時空限制的新媒體技術,增強了大眾對于傳統習俗的體驗,讓傳統技藝走進大眾,立體呈現傳統文化的豐富內涵。
新媒體技術沖擊傳統手工藝的保存方式,對非遺傳承人的制作流程進行記錄、保存、閱覽、檢索、共享、復原、仿真、再現,利用這種保護方法可以最大程度地還原手工藝的真實面貌,以最為完整的形式保存下來,而不僅僅以拍照、采訪、收藏等方式進行簡單記錄。新媒體深刻影響著傳統手工藝的生產方式、使用方式、傳播傳承方式,可以有效地再現傳統手工藝的文化空間,拓展了其保護途徑。
非遺傳承人借助新媒體技術對傳統手工藝進行數字化保護,不僅使中華傳統文化得以保護和發展,同時也為不同文化之間的交流與發展提供了現實空間,為相互深入了解和借鑒創造了機遇。同時,傳統手工藝是中華幾千年文明的沉淀和傳統文化重要的表現形式,涉及衣、食、住、行等方方面面,也為新媒體傳播提供豐富的內容資源,使新媒體在新時期發揮出更加獨特的魅力。
新媒體技術在不斷發展的同時,融入傳統手工藝文化,以青年人喜聞樂見的方式快速傳播傳統文化的精髓,以有效的互動引起人們的深刻思考。借助新媒體打破時空的束縛,讓不同國家的青年人都熱切的討論與傳統文化相關的話題,減少不同文化背景之間交流的障礙,不僅進一步促進傳統文化的傳播,而且還延伸了傳統文化的生命力,讓更多青年人自覺加入到傳統文化的傳承與發展中。
2015年3月5日,李克強總理在政府工作報告中首次提出制定“互聯網+”行動計劃,并正式確立其為國家戰略。互聯網正作為國民經濟的一大新引擎,推動國民經濟迅猛發展。進入了“互聯網+”時代,我們積極采用新媒體技術推動傳統文化傳播,同時也積極利用傳統文化推動新媒體成為傳遞“正能量”的渠道,新的時代背景,為南京傳統手工藝的傳承和發展帶來的新的契機,也為社會進步和發展帶來新的推動力。
目前,南京民俗博物館主要采用工作室傳承、師徒傳承以及館校共建基地傳承三種傳承方式。工作室傳承的特點在于與非遺傳承人近距離溝通交流并觀摩傳統手工藝的整個設計制作過程;師徒傳承的特點在于非遺傳承人通過專門設置的傳習教室向以館內員工和在校學生為主的傳承人才傳授傳統手工藝;館校共建基地傳承的特點在于借助與高校、中小學的合作協議共建教育基地,雙方共同承擔保護與傳承以傳統手工藝為代表的非遺文化。這三種方式都有極大的時空限制,而引入“互聯網+”思想,在院校開設與傳統手工藝相關的網絡課程,通過這些新穎的展現形式一方面可以為傳統手工藝的傳承和保護創造新的條件,另一方面可以培養廣大青年學生較高的文化素養,同時,讓非遺傳承人借助互聯網從全世界各地發掘潛在傳承人才。當然,“互聯網+傳承方式”如果再與線下的三種傳承模式進行融合,將極大地拓展非遺文化的傳承渠道。
現在,南京民俗博物館的非遺傳承人全部都是獨立完成傳統手工藝作品,從作品的設計到作品的制作再到作品的銷售,幾乎由非遺傳承人全程參與。隨著非遺傳承人逐漸老齡化,每天疲于面對各種訂單的生活已經耗盡他們過多的精力。引入“互聯網思維”,采用“眾包2.0”模式,非遺傳承人通過互聯網平臺上的“云人脈”,在垂直社區中精準找到具備資質和能力,最合適協助完成該項傳統手工藝的潛在合作方,雙方通過平臺完成作品設計、制作和呈現方式的討論,最終完成這些訂單,互通互聯、互惠互利。當然,“互聯網+傳承形態”將實現“領路人+螞蟻傳承”的模式,讓全世界各地對傳統手工藝感興趣的人都可以參與到這些工藝的實際創作中,極大地豐富了非遺文化的傳承體驗。
互聯網+傳承文化主要是通過新媒體技術的集聚和傳播效應,將人民通過新媒體技術關注非物質文化遺產項目和傳統手工技藝,將參與行為化為一種文化共識,從而促進技藝本身的保護、發展、創新和研究。在政府的主導和推動下,南京民俗博物館的手機導覽系統、數字博物館、官方網站等建設已全面實施。流媒體技術的運用,讓基于傳承項目的網上互動交流變得簡潔和頻繁,傳承人可不斷提升對網絡平臺的運用能力,可以開設網絡直播等。同時,借助對人工智能技術的運用,增加VR技術、人工智能等技術在非物質文化遺產手工技藝的再現、復制、再造等,促進更多的人、特別是青年人通過現場感知、虛擬體驗和網絡交流,自覺接受文化傳承的教育,增強傳統文化感召力。
綜上所述,從古代的“絲綢之路”到現今的“一帶一路”,開放、包容的“和”的思想一直貫穿其中。在“互聯網+”時代,我們要在這種“和”的思想中融入互聯網思維,以開放的心態、融合的業態來看待傳統文化的傳播,促使非遺文化在“融合”中得以傳承,實現創新。