小析中國藝術精神的特點

步楠

摘要：中國是世界上首屈一指的藝術王國，在長期藝術實踐的基礎上形成了中國古代的美學思想，占據世界美學史的重要地位。中國的藝術精神是在中國文化的基礎上形成的，直接影響了我國的藝術水平。徐復觀先生指出：“中國文化中的藝術精神，窮究到底，只有孔子和莊子所顯出的兩個典型。”從現在的角度去看待孔子和莊子，并理解中國的藝術精神，更能清楚地看到中國藝術精神最深層的本質和體現，自由在孔子和莊子的哲學思想里有著不同的界定。本文就孔子和莊子藝術精神之差異來探討中國藝術精神特點。

關鍵詞：美學思想；藝術精神；孔子；莊子；哲學思想

中國文化是藝術的文化，不僅僅是指我國傳統文化中擁有的豐富多彩的藝術形式和作品，還包括中國古代傳統文化中的藝術精神。徐復觀先生指出：“中國文化中的藝術精神，窮究到底，只有孔子和莊子所顯出的兩個典型。”孔子和莊子的藝術精神這兩個典型從不同的方面形成了道德快樂主義和精神快樂主義。通過對孔子和莊子這兩個典型對中國藝術精神進行探討，可以發掘出中國藝術精神中的自由解放的本質特征，并且這種藝術精神的自由的規范性內涵的不同，也是不同時代哲學和思想文化的反映和體現。

一、孔子的藝術精神

古代中國文化，素有“禮樂”并稱之說。禮的最基本意義，是人類行為的藝術化、規范化的統一物。通過《堯典》和《周禮》看，禮的規范性表現為敬與節制，這是最能讓大家意識到的，也是最容易落實實施的。孔子把規范性與藝術性的和諧統一作為禮的基本性格。孔子立教的宗旨是禮樂并重，并把樂安放在禮之上，認定樂才是一個人人格完成的最高境界，是通過技藝而深入到內在的骨髓之中，從而把握此精神具有者的人格，自己的人格與音樂精神的融合正是一個藝術化的過程。孔子把音樂作為一個人人格最后的完成境界，不僅是在個人教養上非常重視樂，并且在政治上也同樣加以重視，因此，樂才成為孔門教化中的一大傳統。

不淫不傷的樂，是合乎情理“中”的樂。“中”與“和”是孔門對樂所要求的美的標桿。荀子的《樂論》中有文說“足以感動人之善心”，便是說明“中”，應該在“和”的后邊，蘊含善之意。但孔子在《武》中寫出“盡美矣，未盡善也”，將美與善分開，而又加上一個“盡”字。孔子對中華民族的一個要求就是“盡善盡美”。孔子所謂的“盡善”：是指仁的精神而言的，孔子所要求的樂，是美與仁的統一：而孔子之所以特別重視樂，也正是因為在仁中有樂、在樂中有仁的緣故。

孔子如此重視樂，但其沒落之快應該從三個方面去查究原因。第一，從儒家本身說起，孔門的“為人生而藝術”可以將藝術融于人的生命之中，但是，樂只是人生藝術精神體現以及得到的其中的一個途徑，并不是唯一所在，也并非一般人都能用得上的也非一般人所輕易用得上的工夫。第二，從音樂本身出發，“為人生而藝術”的雅樂，深深植根在人性當中，把人的感情往上提、向內斂，因此，“靜”就成了它的性格，可是靜的藝術性是單純枯淡，并不能將所帶來的官能的快感流行。第三，從政治方面說，由于統治者在政治上過于重視和發展俗樂，雅樂的發展連連受挫。與此同時，詩、詞、曲的迅速發展，更加增加了文人志士對音樂在藝術上的要求，從而使得詞曲與音樂密不可分環環相扣。第四，知識分子在此時對音樂的要求不增反退，這也是這個時期音樂衰退的另一原因。

二、莊子的藝術精神

莊子的藝術精神，即是道家的藝術精神之所在。中國是多元文化，儒學不是中國最高的思想，必須有一種新的思想來補充。魏晉玄學興起與佛學東進，促進了中國文化的發展與繪畫的發展。中國畫重要體系與思想的“以形寫神”產生的原因之一是，玄學思辨，即“象意”之辯，也就是“言盡意”與“言不盡意”的辯論：第二個原因是佛學的“形盡神不滅”思想的影響。宋代以后禪對畫的影響，準確來說是莊學、玄學的影響。莊子的藝術精神則是與自然和諧統一而獲得的一種精神上的大解放、大自由，體現了“為藝術而藝術”的純粹的中國藝術精神。他要求與自然達到和諧統一。

“自然”是莊子哲學的核心，我們甚至可以說莊子美學思想本質上就是自然美學思想，也就是所謂的自然審美觀。即是說道是美，天地是美，德也是美，則由道、有天地而來的人性，當然也是美。

在中國藝術活動中，常把莊子的思想作為媒介促進人與自然的融合，也可以概括為中國的山水畫是莊子精神不期而然的繁衍物。莊子不是以追求某種美為目的，而是以追求人生的解放為目的。他的精神既然是藝術性，則在其人生中，會含有某種性質的美，因此，在反應藝術作品方面，也一定會表現出某種性格的美，這種美，大概可以用“純素”或“樸素”加以概括。

三、孔子、莊子藝術精神之異同

孔子和莊子是我國歷史上最著名的哲學家，其美學及藝術方面的成就的影響深遠。而且的藝術精神有相似也有不同，首先在相似方面，孔子和莊子的藝術精神都注重藝術作用，兩人都認為藝術能給人們帶來積極的作用，同時二者非常注重形式與內容的結合，都認為藝術與人、以及自然都有著密不可分的聯系。

其次，他們的藝術精神也有不同的地方，首先，在藝術目的方面，孔子和莊子是有區別的，孔子主要是從社會生活的角度來看待藝術的。他的核心在“仁”上。藝術離不開樂和美，對于儒家來說，他們要達到的是一種道德快樂主義，而道家要達到的是精神快樂主義：而關于美，對于孔子來說，美不是別的東西，它是“仁”在人們日常生活中的完美體現，具體地真實地體現在人的行為和生活等各個方面，具有可以直觀到的感性具體的形式。它的根本目的在于實現孔子的“愛人”的理想，從而使整個社會處于和諧自由統一之中，與倫理道德的當然之則的統一讓人獲得滿足感和自由感。但是，道家的和諧統一是與自然的統一，是一種無為的結果和理想狀態，所獲得的自由也是一種審美上的自由，是在和諧自由統一的自然萬物中得到的滿足。

另外，對“道”的理解二者是有明顯區別的，這也就決定了兩人的藝術觀有很大的區別。藝術離不開樂和美，由此而達到和諧統一的狀態，從而體現出自由的藝術精神。中國藝術精神的最根底在于自由的意識，對自由的追求，孔子和莊子這兩個典型從不同的方面契合了這種自由，形成了道德快樂主義和精神快樂主義，對自由的不同理解和追求正是與其哲學思想密切相連，與其世界觀、人生觀不可分割，對于“樂”，儒家和道家的看法各有千秋，儒家較重樂，但其對己是樂，對天下國家而言則是憂，因此孟子說：“故君子無日不憂，亦無日不樂。”對于“和”，孔子所要求的是與倫理道德相統一，而莊子是要去與自然達到和諧統一。

孔子主張的儒家美學是建立在“仁”的基礎上的，而莊子主張的道家美學則是建立在“道”論的基礎之上。因為所謂的“圣人”的出現，各種仁義道德、典章法律制度從而遭到破壞，而動蕩不安的社會現實，以及各種虛偽的罪惡的社會現象慢慢將我們每個人都成為物質了的奴隸。道家思想實行自然無為的原則，既是對人世生活采取的純任自然的態度，用我們現在的話說，也就是超功利的態度，由此去達到人生的一種自由境界。

四、結語

通過對孔子和莊子這兩個典型來對中國藝術精神進行探討，可以發掘出中國藝術精神中的自由解放的本質特征，并且這種藝術精神的自由的規范性內涵的不同，也是不同時代哲學和思想文化的反映和體現，因此，我們可以通過對中國藝術精神的研究達于對中國傳統文化在現代社會中的命運的關照，也由此更好地理解中國文化的民族特性。