傳播視野中的非物質文化遺產傳統技藝展陳

中國國家博物館/張曄

【內容提要】博物館作為展示歷史、傳播文明、交流文化的平臺，在彰顯國家軟實力方面發揮著舉足輕重的作用。今天，收藏在博物館里的文物被定義為可移動文物。從物的角度看，文物都是物化的靜止形態，它們凝結著歷史文化信息，具有歷史價值、科學價值和藝術價值。文物自身凝結的歷史信息反映著非物質文化，其制作技藝關聯著社會組織、生產組織、社會需要，體現著當時的生產水平。

古代中國基本陳列：玉鳳

中共十八屆五中全會明確提出，要“構建中華優秀傳統文化傳承體系，加強文化遺產保護，加強非物質文化遺產保護與傳承，振興傳統工藝”。黨中央把振興傳統工藝上升為國家戰略，是對非物質文化遺產保護工作的新要求，也是全面提升非物質文化遺產保護水平的新契機。2017年1月，中共中央辦公廳、國務院辦公廳下發了《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，該《意見》提出“保護傳承文化遺產，實施非物質文化遺產傳承發展工程，進一步完善非物質文化遺產保護制度，實施傳統工藝振興計劃，充分發揮博物館等公共文化機構在傳承發展中華優秀傳統文化中的作用。”[1]博物館作為連接過去、現在、未來的橋梁，在促進文明交流互鑒方面具有特殊作用。[2]如何讓博物館里展陳的文物從靜態到動態全方位地呈現，多角度地將文物的非物質信息進行傳播和傳遞，吸引觀眾進行參與體驗，讓觀眾對一個展覽可以用眼看、用耳聽、用腦記、用心留，觀展之后有所收獲和啟示，這是我們文博工作者需要深入思考和研究的課題。

古代中國基本陳列：龍泉窯青釉弦紋貫耳壺

古代中國基本陳列：白瓷雞首壺

一、 文物展陳與非物質文化傳統技藝展陳的關聯性

文物是歷史發展進程中重要的見證物。中國在世界歷史文明的長河中，以其文明古國的悠久歷史和五千年未曾中斷的燦爛文化，留存給后人眾多文物遺產。文物一詞最早出現在春秋戰國，是禮樂、典章制度的統稱。文物往往靜默地展示在展廳中，它們集外形、紋飾、材質于一體，并以物質文化形態呈現給觀眾，通過陳列展示方式向觀眾傳播文化記憶的價值內涵。這些脫離了原始生活環境，成為今天博物館藏品的物品，在當年都是人們起居的日常用品。

博物館里收藏的前工業時代的文物都是手工制作的，手工作品凝結著眾多普通工匠的勤勞智慧和創造能力。作為手藝人勞動實踐的產物，其物質形態關聯著許多傳統技藝，隱含著許多相關的非物質文化因素，這些非物質因素是工藝制作和勞動過程中不為人所知的隱匿的生產經驗。聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》，已經明確界定了非物質文化遺產的定義。中國是傳統手工制作技藝的大國，手工技藝與勞動者的起居生活和社會活動緊密相關。博物館里的文物是在一定技藝水平下制作和生產出來的，呈現出諸多價值。文物需要通過展陳，將其所處的社會環境、社會制度、社會生活、社會生產狀況，以及文物的制作材料、制作工藝、制作流程、實用功能等這些凝結的記憶揭示出來，實現非物質文化的傳播，讓更多的人了解傳統技藝。

博物館里展陳的文物雖然是以物質文化形態出現的，但都凝結著當年的生產制作技藝。文物自身凝結的歷史信息反映著非物質文化，其制作技藝關聯著社會組織、生產組織、社會需要，體現著當時的生產水平。因此，文物所蘊含的物質文化與非物質文化關聯密切，展陳不能單獨以物質形態或者非物質形態呈現，必須將二者有機結合。

古代中國基本陳列：玉龍

二、 關于文化傳播的概念

傳播學的研究來自西方，最早可以追溯到兩千多年前亞里士多德的《修辭學》一書。早期的研究，一直把傳播當作是一個機械性的傳遞過程。[3]20世紀初期，美國社會學家庫利在其《社會組織》的書中，對傳播給出定義，即“傳播是人類關系賴以存在和發展的機制，是一切心靈符號及其在空間上的傳遞、在時間上保存的手段”。[4]這種機制或手段所要傳遞和保存的東西，包括表情、態度、動作、聲調、語言、文章、印刷品等以及人類征服空間和時間的其他任何最新成果。一個世紀過去，雖然傳播手段已今非昔比，但是傳播主體并沒有改變，它仍然還是人，而且依然是為著人類關系的存在和發展。

所謂文化傳播，是指文化從一個社會傳到另一個社會，從一個區域傳到另一個區域，以及從一個群體傳到另一個群體的互動現象。傳播過程可以采用不同媒介的配合，可以通過將語言直白告之的方式，轉換成非語言及影像視頻的方式，也可以通過將需要傳遞的信息加以符號化、圖像化、場景化的處理來進行這種傳播。針對這種傳播，觀眾則可以通過自己感官及肢體的參與，主動接納吸收信息，而不是被動地接受。

三、非物質文化遺產傳統技藝展陳

作為非物質文化遺產的傳統技藝具有活態性、過程性、獨特性和綜合性的特點，在展陳中需要針對傳統技藝文化自身的特點，提出相應的展陳要求，以期更好地展示和傳播傳統技藝文化。

（一）從文物展陳角度談

首先，傳統技藝文化展陳必須突破常規文物展陳的靜態性。在文物展陳中，觀眾可以直接看到實物，無論是文物器型、還是文物紋飾，或是文物功能，觀眾可獲得直接的信息。這些信息是歷史凝結的記憶，早已變成固定的物質文化。傳統技藝是以人為載體，活態流變的過程離不開人的參與。傳統技藝文化展陳應著力加強“物”的活態內容的揭示，使觀眾可以認知文物全面的歷史信息。因此，傳統技藝文化展陳要將其與人的關聯性呈現給觀眾，特別是傳統技藝制作過程的活態信息，包括生產流程、工藝要求、操作規范等，這些環節都是緊緊相扣，彼此聯系的。傳統技藝展陳應該將這些內容再現，更好地向人們傳播傳統技藝文化。

其次，傳統技藝文化展陳必須改善文物展陳的封閉性。博物館里的若干文物出于文物保護及安全的考慮，它們分布在不同的區域，以各自的主題進行封閉陳列，展廳環境相當靜謐。文物不會說話，無法將其獨特的個性信息傳遞出來。而作為非物質文化遺產的傳統技藝文化展陳需要更為開放式的陳列，讓“物”充分地說話，拉近與觀眾的距離，更加親近觀眾。應當使傳統技藝文化展陳變得更加“可讀”、可接近，讓觀眾仿佛可以穿越時空，回到相應的歷史環境和生活狀態。

最后，傳統技藝文化展陳必須克服文物展陳的孤立性。博物館里的文物展陳因文物本身的孤立性，每件文物都是單獨反映歷史人物或事件，文物與文物之間無法構成信息體，沒有連貫性，其信息傳達呈現碎片化。但是，作為非物質文化遺產的傳統技藝傳承與發展是建立在人的基礎上，傳統技藝關聯著人的生活環境、生活方式和民俗信仰。在特定的歷史語境下，傳統技藝都有一套完整的物質體系，與人有著密不可分的關系。傳統技藝文化展陳應該呈現更多與歷史環境特定場景相關的內容，讓觀眾可以全方位、多角度地對傳統技藝進行認知。

（二）從文化呈現角度談

博物館承擔著傳播優秀傳統文化和教育公眾的功能，需要向全社會展示民族中優秀的歷史文化，提高全民文化素養。因此，博物館作為傳播者，更應該與觀眾建立良好的溝通關系。依靠傳播形式而呈現的相關文化信息，應該摒棄過去的單向傳播方式，不能一味地向觀眾輸入知識，不應該把觀眾作為被動的接受者。傳播必須是雙向的，這樣才能讓意欲傳輸的信息，在觀眾方面被有效地吸收和輸出。隨著科學技術的進步和人類社會的發展，文化傳播方式日益呈現出整體性、綜合性，文物傳統展陳所呈現的孤立、單一、碎片化面貌不免有其局限性。

國家博物館“大美木藝——中國明清家具珍品”展1

中國古代瓷器藝術展：天藍釉刻菊花紋長頸瓶

古代中國基本陳列：青花海水云龍紋扁瓶

博物館館藏文物的直接展示，只是向觀眾傳遞文物的物質文化，其實每件文物的制作都是依據完整有序的制作流程，制作的瞬間過程早已凝固，成為記憶。傳統技藝的展陳就是要向觀眾揭示記憶、傳遞隱藏著的非物質文化信息，包括社會生態環境、創造動機、習俗信仰、倫理道德、生活方式和社會價值觀。物質文化可以通過器型、紋飾、功能進行敘述而得到人們的認知。展陳中的“物”為什么會是這個形狀？又為什么會使用這個紋飾？它一定是反映了當時歷史環境里人們的生活習俗、禮儀信仰和對自然的認識，也反映了人們的審美情趣和藝術修養。文物的制作材料、工藝、流程、技藝、流變，更是反映了當時生產水平和經濟狀況。這些非物質文化的傳統技藝特性從文化呈現角度來說，與文物的物態展示相比更具有流變性和瞬間性。因此，展陳中就需要借得文物組合的方式，將過去的場景進行復現，讓觀眾可以全面整體地了解文物的歷史歷程。馬克思在《資本論》第一卷里談到實物資料與非實物資料的關系時說：“工藝揭示人類對待自然界的關系，提示出人類活動，以及人類活動所處社會關系和由此產生的種種觀念的直接生產過程。”[5]這里所指出實物資料的“物”與非物質文化有著密切的關系，這種關系反映著社會組織和人類活動，是研究過程中不可或缺的一部分，這部分也正是需要呈現給觀眾的。展陳中，傳播傳統技藝文化不能離開與“人”的關系，要以“人”為核心，讓“人”與傳播傳統技藝文化有機融合，這樣“文化”才能具有親和力。要將涉及傳統技藝文化的專業術語和技藝的文化內涵為觀眾講解清晰，要讓觀眾體會到“文化”魅力，切實感受到“物”所承載的文化意蘊。不能讓觀眾與“文化”產生距離感，而是要讓他們領悟“文化”就在自己的身邊，與自己的生活息息相關，對“文化”產生認同感，并且“文化”是可以接近、可以吸收的。觀眾走進博物館里，他們有時是參觀者，只是通過欣賞展覽獲知文物的信息；但有時又是參與展示的主體，需要穿梭于展覽之中，在過去的記憶和現實的生活中找到自己的故事。

（三）從傳播對象角度談

國家博物館“大美木藝——中國明清家具珍品”展2

傳播學是研究信息傳播對人類影響的過程，這個過程就是人類對于來自外界刺激，所產生的認知、選擇和評估。根據拉斯韋爾在《傳播的社會職能與結構》一文中提出“五W模式”，即：誰、說什么、通過什么渠道、對誰、取得什么效果。[6]傳統技藝展陳在文化傳播的過程中，若想取得滿意的效果，同樣要遵循五個W。首先，傳統技藝展陳要有明確的訴求對象，根據不同觀眾的需求，傳遞不同的信息。讓展陳文物背后的傳統技藝“活起來”意味著就要發揮博物館的作用，發揮的作用要切合需要，不同的觀眾群體有不同的需要；要最大程度地發揮作用，就要盡可能地適應不同觀眾群體需求。其次，傳統技藝文物展陳要有明確的定位，緊扣展陳的主題進行展示內容的重點詮釋，讓不同的觀眾都可通過觀展收獲自己所需的信息，拉近觀眾與文物的距離。因此，根據傳播對象的不同，傳播內容也會有所不同，需要找準定位。針對不同的傳播對象，需要傳遞不同的聲音。傳統技藝展陳需要從三類群體的角度進行傳播，包括：傳統技藝的生產者、普通觀眾和行業管理者。

首先，從手工藝生產者角度來說，他們希望在博物館這座展示中華民族悠久歷史、燦爛文化的殿堂里，可以近距離地親近展示的文物。通過展陳的信息介紹，能夠了解更多文物所涉及的歷史時期的傳統手工藝信息，比如當年的生產條件、生產環境、工具設備，尤其是制作技藝的核心內容，包括材料的選擇、加工技巧、工藝流程、寶貴經驗、創新成就等。因為這些手工藝勞動者作為傳統技藝的傳承人，他們承擔著傳承的重任。手藝人需要依靠傳承有序的正確傳統工藝進行制作，設計生產適合今天使用的產品。正如國家級非物質文化遺產明式家具制作技藝代表性傳承人許建平老師所說：“我們手藝人希望在博物館里除了看到實實在在的文物展示以外，還希望了解家具制作技藝的歷史、流派、特點，包括不同家具制作技藝的經驗、流程、使用的工具，以及其所涉及的傳說故事，讓我們更為直觀地認知，取長補短，進而提高手工藝生產者整體的創新能力。”[7]

其次，從普通觀眾角度來說，他們在博物館里看到的是實物結果，但他們更希望了解更多形成這個“物”的過程，特別是每件“物”由于地域文化的差異。手工藝者在制作物品的時候會有不同的工藝技法，這些工藝技法不僅具有濃郁的地區特征，還呈現著手工藝者自己的獨特之處，體現著手工藝者個人的風貌。每個手工藝者都有對材料不同的理解，他們會把自己的感悟和狀態通過產品表現出來。因而，這些產品飽含著手工藝者的感情，帶有溫度和人情。但是其制作過程對于今天的觀眾來說早已逝去，它需要借助聲音、影像和場景描述來加以復現，以讓觀眾獲得“物”的更多信息，幫助觀眾認識“物”在生活中的用途及功能。另外，現在各種古典家具的收藏日益受到普通消費者的青睞，博物館更需要向觀眾傳遞正確的信息，告訴觀眾文物作為生活用品所關聯的生活方式、習俗習慣，以期提高觀眾的審美品鑒能力，為大眾的健康生活追求給予啟發。通過展陳，應該向觀眾傳遞博物館里所有展示的“物”都是物質文化與非物質文化結合的產物，特別是非物質文化中的傳統技藝，這是形成“物”的關鍵所在。展廳中的“物”表面看起來是靜態文物，其實“物”中有著極其豐富的動態信息，展陳應該將“動”與“靜”進行巧妙地結合，更好地述說“物”的故事。

最后，從行業管理者角度來說，為了借鑒歷史經驗，切合規律地開展當代保護實踐。管理者作為政策的制定者和發布者，希望把政策有效地進行落實，并指導相關人員更好地執行政策。在特殊情況下，則需要做好定制化的工作，真正讓政策發揮出應有的效力。博物館除了在收集、保護、研究館藏文物的基礎上，更應該拓展到當年文物制作過程中涉及的生產組織方式、行業規范、規章制度、材料甄選、技術要求、制作流程、管理體系等方面的整理、歸納、總結，進而在展陳中可以將這些內容呈現出來，讓今天的管理者可以通過展覽對文物的信息進行全方位的了解，便于制定行業政策。另外，展覽還要及時地傳遞國家相關的物質文化遺產保護和非物質文化遺產保護的政策，讓文物保護的概念可以通過展陳中文物的物質文化與非物質文化結合的呈現方式，將文物保護意識滲透到每個人心中，讓文化遺產活起來。

四、結語

如今參觀博物館已經成為一種時尚，是人們對精神生活的主動追求，而不是被動的接受教育。博物館要以觀眾為中心，主動吸引觀眾，發揮文化傳播的作用。其而作為非物質文化遺產的傳統技藝文化展陳需要更為開放式的陳列，讓“物”充分地說話，拉近與觀眾的距離，更加親近觀眾，甚至可以進行互動和體驗，這恰恰是博物館發展的趨勢。讓展陳文物背后的傳統技藝“活起來”意味著就要發揮博物館的作用，把藏品背后傳統技藝展示出來，滿足觀眾深度接觸藏品的需求，實現博物館和觀眾的互動，實現博物館和觀眾的雙贏。

注釋：

[1] 中共中央辦公廳國務院辦公廳印發《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》。

[2] 國家文物局局長劉玉珠就《〈國家文物事業發展“十三五”規劃〉答記者問》，《中國文物報》，2017年2月24日，第1版。

[3] 陳國明：《文化間傳播學》，臺灣五南圖書出版公司2003年版，第29頁。

[4] [美]威爾伯·施拉姆，威廉·波特：《傳播學概論（第二版）》，中國人民大學出版社2010年版，第3頁。

[5] 馬克思、恩格斯著，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯：《馬克思恩格斯選集》（第1卷），人民出版社1995年版。

[6] 張留芳主編：《傳播學論文選萃1》，南京師范大學出版社2000年版，第38頁。

[7] 采訪國家級非物質文化遺產明式家具（蘇作技藝）傳承人許建平，錄音整理。