誠信與尊嚴

今日市場經濟的環境中，國人普遍為誠信的缺乏而感到苦惱。這就提出了一個問題：我們是否曾經擁有誠信，如果曾經擁有，又是在什么時候缺失掉的？

翻閱嚴復的文章便可知道，至少在一百年前中國人并不比現在更厚道，當時嚴復已經在為中國人的“流于巧偽”而大感苦惱了。所謂巧偽，就是在打交道時斗心眼，玩伎倆，占便宜。凡約定的事情，只要違背了能夠獲利，就會有人盤算讓別人去遵守，自己偷偷違背，獨獲其利，而別人往往也如此盤算，結果無人遵守約定。他舉例說：商人決定統一行動，“乃有賤丈夫焉，默計他人如彼，而我陰如此，則利歸我矣”。

一百年前的中國與今天還有一個相似之處，便是國門開放，那么，誠信的缺失是否由此導致的呢？嚴復認為，洋務運動引入的都是西洋的“至美之制”，但一進到中國就“遷地弗良，若存若亡，輒有淮橘為枳之嘆”。比如說公司，在西洋是發揮了巨大效能的經濟組織形式，可是在中國即使二人辦一個公司也要相互欺騙。所以，現在有些人把誠信的缺失歸咎于市場經濟，這種認識水平比起嚴復來不知倒退了多少。

其實，誠信的缺乏正表明中國的市場經濟尚不夠成熟，其規則和秩序未能健全建立并得到維護。而之所以如此，原因甚多也甚復雜，可以追溯到文化傳統和國民素質。西方人文傳統中有一個重要觀念，便是人的尊嚴，其經典表達就是康德所說的“人是目的”。按照這個觀念，每個人都是一個有尊嚴的精神性存在，不可被當做手段使用。一個人懷有這種做人的尊嚴感，與人打交道時就會有一種自尊的態度，他也會這樣去尊重他人。可見誠信和信任是以彼此共有的人的尊嚴為基礎的。相比之下，中國儒家的文化傳統中缺少人的尊嚴的觀念，因而誠信和信任就缺乏深刻的精神基礎。

也許有人會說，“信”在儒家倫理中也占據著重要的位置。不錯，孔子常常談“信”，但是在儒家倫理系統中，“信”的基礎不是人的尊嚴，而是封建等級秩序。孔子常把“信”置于“忠”之后而連稱“忠信”，可見“信”是從屬于“忠”的，誠實守信，歸根到底要服從權力上的尊卑和血緣上的親疏。

在道德實踐中，儒家的“信”往往表現為仗義。仗義和信任貌似相近，實則屬于完全不同的道德譜系。信任是獨立的個人之間的關系，一方面，各人有自己的人格、價值觀、生活方式、利益追求等，在這些方面彼此尊重，絕不要求一致；另一方面，合作做事時都遵守規則。仗義卻相反，一方面，抹殺個性和個人利益，不能容忍差異；另一方面，共事時不講規則。在中國的商場上，幾個朋友合伙做生意，一開始因為哥們兒義氣或因為面子而利益不分，規則不明，最后打得不可開交，終成仇人。

毫無疑問，要使誠信和信任方面的可悲現狀真正改觀，根本途徑是發展市場經濟，完善其規則和秩序。同時，也很有必要認真檢討中國的文化傳統，使國民素質逐步適應而不是嚴重阻礙這個市場經濟健全化的過程。

（選自《碎句與短章》）

【賞析】

談起誠信缺失，我們常常義憤填膺，幾乎眾口一詞地認為那是改革開放的副產物，聽聽哲學家周國平先生獨辟蹊徑的議論和分析，我們或許會茅塞頓開。誠信缺失是今人的“專利”嗎？一百年前，嚴復就為中國人“流于巧偽”而大感苦惱了。改革開放必然要引起誠信危機嗎？可我們引進的是西方的“至美之制”。何以“淮橘為枳”？作者告訴我們，其中一個原因，是我們的傳統文化里缺少人的尊嚴，不把自己當人，也不把別人當人，自然就會“流于巧偽”了。

康德說：“有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德定律。”人類要生存，社會要發展，我們不僅要順從外在的自然規律，還要遵從內在的道德良知。

每個人心中都有一片道德的天空，正是這一片片天空，撐起了整個社會的藍天。沒有人能把自己的行為隔離于社會之外，每個人都以一個社會人的身份維系著道德的一環。不要讓自己的行為毀壞了天空的完美，也不要因為自己的天空塌陷而造成整個藍天的破損。

如果我們放棄道德的追求而競相與低俗、丑陋為伍，如果支撐社會只能靠法網，而不是每個人心中的道德樊籬，那么，這樣的社會絕不會是和諧的社會，生活在這個社會里的公民也絕無真正的幸福可言。

（孫 劼）