中國共產黨人從“有我”通向“無我”的哲學詮釋

摘要：“有”是從事中著了一份私意私見，心有阻滯，將自己與天地大道和自然萬物變化相對立起來；“無”是從事中放下這份私意私見，心無凝滯，從而使自己與天地大道同一、與自然萬物相化。從“有我”通向“無我”，既保持自性本真又與時俱化，是貫穿于中國優秀傳統文化的一根內在主線。這種從“有我”通向“無我”的文化基因，后來被中國共產黨人所繼承，發展為“反對本本主義”“反對主觀主義”和“全心全意為人民服務”的理念。作為中國共產黨人，要突破“有我”，通向“無我”，其途徑在于提高政治覺悟，做到“同而不染”；夯實政治能力，做到“化而不滯”；保持政治定力，做到“堅貞不搖”。

關鍵詞：“有我”；“無我”；中國優秀傳統文化；中國共產黨人

中圖分類號：G122文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2018）09-0101-08

作者簡介：邱兵（1985-），男，江西新余人，中共中央黨校研究生院博士生，研究方向：中國優秀傳統文化與中國共產黨建設、世界政黨比較。一、從“有我”通向“無我”是中國優秀傳統文化的共同主題

中國優秀傳統文化悠久廣博，其探究對象包含自然、道、天地、萬物和居于其中的“人”。人作為天地萬物之靈，生行于天地之間，人和萬物是同根同源同命運的一體。人在天地之間與萬物并育并行，這是對人、天地、萬物三者關系最天然狀態的白描。對這種關系狀態的追尋和認識，就是中國優秀傳統文化中的各種“道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”[1]169，人道效法地道、地道效法天道、天道效法大道、大道效法自然，自然是混沌宇宙的一種總稱。這是一種多個同心圓式的嵌套結構，并由里向外和由外向里一層層波浪式地同理推展。在這些同心圓中，人道是出發點也是落腳點，也就是那個同心點。從這個作為同心點的人道來看，其內部仍包含更為細分的一層層同質結構，即以推己及人的方式從個人擴展到家、國、天下（社會）。因此，圍繞“人”這個中心，就構建起中國傳統文化對自然和社會的一整套復雜認識。在中國優秀傳統文化這座富麗堂皇的殿堂里，本土生長的儒學和道學以及中國化的佛學是舉足輕重的三座宏偉支柱。盡管各家對這套系統認識的具體觀點會有所差異，但是在紛繁復雜的哲學探索中卻蘊含了一個共同主題，即如何從“有我”通向“無我”。

孔子、老子、莊子、王陽明，都是中國本土儒學和道學中通向大道之源的圣賢。儒學和道學中的這些圣賢的主張，從大道本質上講沒有分別。看出分別來的緣由可能有四：其一，沒有察覺到這些圣賢都在講一件事，即從“有我”通向“無我”。“有”是從事中著了一份私意私見，私意私見是指偏好和成見，從而將自己與天地大道和自然萬物變化相對立起來，心中多了很多阻滯，好比骨鯁在喉，從而很難切實推動事物的變化和發展；“無”是從事中放下這份私意私見，剔除了偏好和成見，從而使得自己與天地大道同一和與自然萬物相化，心中沒有任何凝滯，有如行云流水，從而非常自然切實地推動事物變化和發展。孔子、老子、莊子、王陽明都講以一個沒有私意私見的“我”去隨順天地大道和自然萬物變化，心志專一地做事。要求沒有私意私見，并不是要否定人們為自己生存和發展所需要的個人正當利益，而是說當在從事過程中，要摒棄偏好和成見，才能隨順萬物真實自性并推動萬物變化發展。私意私見與創造性觀點不同，私意私見是一種偏好和成見，與萬物自性相悖，私意私見障礙人們看到自我和外界的自性，而創造性觀點恰恰是尊重自我和外界自性。孔子強調杜絕四種行為，即懸空推測、絕對肯定、拘泥固執和唯我獨是，“毋意，毋必，毋固，毋我”[2]124。老子所講的“無為”，不是無所作為，而是不帶私意私見的作為，作育萬物而不自恃己能，功業有成而不居為己有，“為而不恃，功成而弗居”[1]80。道、德、仁、義、禮、智、信，都是同根同源的好東西。只是說仁、義、禮、智、信若著上一份私意私見，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”[1]215，就成了華而不實和薄而不厚的末端不值之物，若沒有這份私意私見，仁、義、禮、智、信則本來就和道相同一。為此，儒學和道學中的這些圣賢在堅持大道這個本質點上都是一樣的。其二，后學在繼承這些圣人的學問基礎上，有的人曲解了圣人的本意，只取其中一點，發展出各種復雜流派分支。比如儒學后來衍生出墨家，墨家各派內部相互紛爭，這種紛爭已背離了孔子“忠恕”之道的教誨；又如，道學后來被有的人用來修煉長生不老之術，這與老子痛斥“生生之厚”[1]256是決然不同的；《莊子》一書中，內篇較為完整地反映出了莊子的思想，而外篇和雜篇則多為其弟子所作，有的思想則已背離了莊子的本意，等等。其三，圣人在談論不同主題時有不同的側重點，而有的后學沒有體察到這些區別，對其在不同主題上的觀點不加區分地移植到其他主題上，比如莊子在談及養生和對生死問題的理解上，自然與其談論為政主題是有不同的側重點。有的人認為莊子批駁孔子，卻沒有看到莊子其實是通過寓言假借孔子之名把復歸大道、與道同化的道理說出來。孔子一生好古，“述而不作”[2]93，沒有留下自己的專著，莊子能依靠什么真正批駁到孔子本人呢？另外，莊子的思想主要體現在莊子內篇之中，莊子外篇和雜篇中明顯責難孔子的文章，很難有證據說明是莊子本人所為。其四，后世解譯的文本，有的因為沒有理解上述三層意思，致使某些解譯內容風牛馬不相及，把老莊翻譯成無所事事、修道寂滅之事，從而誤解了本源，故逐漸使得道學與致力于入世的儒學相區分。老子的為政思想如“治大國，若烹小鮮”[1]291，通過莊子就好理解了，它并不是無治無政，而是不帶私意私見的治政，即莊子在《應帝王》中所說“順物自然而無容私焉，而天下治矣”[3]125。孔子和老子以降，莊子是道學集大成者，王陽明是儒學集大成者。王陽明早年深度鉆研老莊思想和佛學，后來轉向孔孟儒學，汲取了莊子對大道體認的“精”和“真”。王陽明的“致良知”論繼承了莊子的核心思想，即“同則無好，化則無常”[3]119。“同”，放下自己的私意私見，消除偏好，心靈純一，不以偏好去稽考事物，不被外物所役使，與天地大道同一，使得自性走向完備，做到心志不分、聚精會神和剛毅果決，將心思專注凝聚于所從事物。“化”，心無所住，心無所滯，與自然萬物變化同游，不拘泥于自我成見。“同”和“化”這兩步合起來就是同而不染、化而不滯，既保持自性本真又與時俱化。“同”和“化”都沒有，則全是偏好與固執，表現為渾渾噩噩；有“同”無“化”，則雖無偏好但會固執，表現為雖有堅貞原則但不能“與時偕行”[4]317；有“化”無“同”，則雖無固執但會有偏好，表現為隨波逐流且無堅貞原則。在“同”和“化”的基礎上，不沾染私心雜念的良知才可以晶瑩流暢，把自我的心身變成一根上接天道、中合人心、下接地氣的管道，順通無阻滯。這種基礎上的良知一經發用，是非、善惡則明明白白，再輔之以辨別是非、善惡的“仁斷”，則剛毅果決、定力十足、無往而不利。“心”一詞，在中國字典里意象繁多，心可指一個人的偏好、雜念、私心、成見，也可指心之良知。單純說“用心”一詞，實際是不準確的，因為實在無法說清是用什么“心”。只有用與天地大道同一和與自然萬物相化的“心之良知”去感知事物，種樹培根，修德養心，才能獲得和體認真知，進而做到知行合一。與天地大道“同一”是中國本土優秀傳統文化的認識論和實踐論，物和心都在其中，以心接物，既沒有否定心，也沒有否定物；與自然萬物“相化”，是中國本土優秀傳統文化的辯證法，動靜相生，“唯變所適”[4]309，時移事易，其幾不可不察。下面就從“有我”通向“有我”這根主線，在中國本土的儒學、道學和從外引入但經過中國化的佛學之中的貫通，分別展開具體追溯和分析。

儒學的創始人是孔子，孔子的思想來源于中國最古老的經學。孔子一生好古，專注于對六經的整理，但述而不作。《論語》是孔子及其弟子的言論集，由孔子的學生記錄和整理。在《論語》這部書中，“忠恕”之道是其一以貫之的核心思想[2]124。“忠”是對己誠于本心而不自欺，“恕”是由“忠”而推己及人。沿著這個主旨，《論語》中多次展開，比如“君子求諸己”“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而人”“躬自厚而薄責于人”“古之學者為己，今之學者為人”“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”[2]214-233。在這些思想中，處處閃耀著嚴己修身以突破“有我”，實現“無我”，進而達到利他性的“安人”和“安百姓”目的。在孔子看來，從躬己修身到安百姓，是一種“下學而上達”的[2]213自然過程，是君子對天命的一種自發體認。在子思所作《中庸》中開篇便說：“天命之謂性，率性之謂道。”[5]23“道”在儒學看來是一種不偏不倚、不變不易的中和之道，“致中和，天地位焉，萬物育焉”[5]23，依順天所賦予人的自性就是人所應遵守的道，換句話說，人道就是效法天道。人道自身以“誠”為貴，“誠”是“成己”和“成物”的前提條件，“誠者，非自成己而已也，所以成物也”[5]42。唯有通過至誠才能完善自性，助成他性和物性，進而贊助天地萬物的化育，“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊大地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”[5]41。人做到了這些后，就具有和天地并立的氣質精神。孔子以降，明代王陽明是儒學集大成者，王陽明主張從動靜中讓清澈的良知在“必有事焉”[6]151中去發用流行，從事上去磨練，突破被私欲雜念蒙蔽的“有我”，復歸與天理合一，“良知即所謂天理”[6]121，“知善知惡是良知”[7]。體認良知，要做到“知行合一”，“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知”，“不行不足謂之知”[8]。王陽明的“致良知”論直接受啟發于孟子。孟子認為“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也”[9]，人人皆固有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心和是非之心。在儒學看來，人是由天地氤氳而生，“天地絪缊，萬物化醇。男女構精，萬物化生”[4]305，人與生俱來的自性與天地大道合一，但人在成長過程又會因人欲所蔽或氣稟所拘，形成被各種私念雜欲所障礙的“有我”，因此需要通過忠實于本心的“誠”來讓人自己做到“明”，通過誠意正心致良知，以復歸與天地大道合一的自性。這種自性復歸因與天地大道合一，實際上就使得“有我”通向了“無我”。

道學的代表人物是老子和莊子，老子和莊子的思想智慧主要就體現在對“有”和“無”的認識之中。老子主張人要效法天地，化育萬物而不據為己有，助成萬物而不自恃己能，生長萬物而不自為主宰，“生而不有，為而不恃，長而不宰”[1]260。老子認為“天之道利于不害”，而人道效法天道則應是“人之道為而不爭”[1]349。老子的“無為”思想，并不是不作為和不治政，而是為而不爭利、為而不爭名。老子所反對的“有為”，不是反對有所作為，而是反對汲汲于名利的作為。自我故意呈現反而不會彰明，自我肆意夸耀反而沒有功勞，自我過度憐惜反而不會長壽，“自是不彰，自伐無功，自矜不長”[1]167。老子認為名聞利養對于人來說是余食贅形，不符合對道的追求，私念私欲太過，則會“物壯則老”[1]274，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”[1]245。老子認為人要“自強”，這種“自強”不是把自己與自然萬物對立起來，而是“自勝者強”[1]201，是“勝己”，即戰勝私見私意、戰勝偏好和成見、戰勝“有我”，走向“無我”，才是真正的強。莊子認為“天地與我并生，而萬物與我為一”，主張“虛而待物”，虛己不帶個人偏見去接應事物，“無以好惡內傷其身”[3]53-92。效法自然，超越“有我”，走向“無我”，人要“以天地為大爐，以造化為大冶”[3]109來歷練自己，與大道同一可免除好惡之情，與變化同游就不會凝固不前，“同則無好，化則無常”。莊子主張人要善始善終，樂觀看待生死，“載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也”[3]100。即便做出了什么成績，也不把功勞看成己有，“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃”[3]126，因此“圣人無己，神人無功，圣人無名”[3]3。莊子認為圣人用心若鏡一般，不沾帶一絲私意私見，以自然不滯之心應接外物，但卻不被外物所役使，故能成就事情，“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”[3]131莊子在《養生主》中還以其特有的寓言方式講述了庖丁解牛游刃有余的故事，庖丁解牛的關鍵在于摒除私心雜念，心志完全“依乎天理”，“因其固然”，做到聚精會神，“官知止而神欲神”，以無厚入有間，當遇到難為之地時，庖丁則小心謹慎、眼神專注、緩慢微動，“怵然有戒，視為止，行為遲，動刀甚微。”[3]45-46

佛學傳入中國以后，開啟了融入中國本土優秀傳統文化的“佛學中國化”漫長過程，并逐漸與儒學和道學一并稱為“儒、道、釋”，從而成為中國優秀傳統文化的重要支柱。佛學以戒除人的“貪、嗔、癡、慢、疑”為出發點，主張突破“有我”，人我兩忘，如《金剛經》所言“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，放下人心中的妄想、分別和執著之心，通過六度修煉，即“布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧”，通達“真誠、清凈、平等、正覺、慈悲”之心，從而實現“無我”。這也是佛學所認為的“苦集滅道”過程。佛學所講的慈悲心，是以“八正道”，即“正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定”為原則，建立在分別邪正、真妄、是非和善惡的基礎上。為了教化和警醒世人，佛學與中國本土生長的儒學和道學的最大不同之處在于，佛學還探究了現世以外的世界，主張“因果不空”和“因果循環”，但其主要目的仍是教導世人種善因得善果、種惡因得惡果。后世有些人作惡多端，卻設法祈求佛菩薩或鬼神庇佑，則與佛學所教導本意截然相反。而儒學創始人孔子則是很少談及人世以外的鬼神，“子不語怪、力、亂、神”[2]101，但也明示人如果做事對不起上天，祈諸鬼神也沒有用，“獲罪于天，無所禱也”[2]38，“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身”[4]304；道學則是對六合之外的世界存而不論，“六合之內，圣人論而不議”，“六合之外，圣人存而不論”[3]31，但也明示了“天網恢恢，疏而不失”[1]326。

可見，無論是中國本土生長的“儒學”和“道學”，還是從外傳入并經過中國化的“佛學”，正本清源來說，都致力于祛除人心中的私意私見，突破心有阻滯的“有我”，走向沒有偏好和成見的“無我”，達到物我兩忘、天人合一的境界，既完善自性，又助成他性和物性，實現真正意義上的“利己”和“利他”。

二、“全心全意為人民服務”同中國優秀傳統文化主題一脈相承

中國傳統文化經過幾千年漫長發展和演變，衍生出一個龐大復雜的體系，雖然其所論述的大道之根還在，但是卻衍生出很多繁枝茂葉，其中有的枝葉和大道之根相近合，有的枝葉卻已和大道之本相去甚遠，故有良莠不齊之說。但是中華文化之所以能不衰竭，根本原因還是大道之根始終存在，盡管它有時被掩蓋起來。比如，儒學發展到后來衍生出“禮教”，禮本來應是與道、德、仁、義相和的東西，但到了后來卻因加入了封建統治者的私欲私利，變成了用來禁錮人的文化工具，甚至發展出“婦女裹腳”這一類禮教陋習；道學發展到后來衍生出求取長生不老和煉丹修仙一類的怪異現象，逐漸與老莊竭力痛斥“益生”[1]274的初始主張相背離；佛學后來被一些人當作迷信來信奉，甚至一些作惡多端的人也企圖通過祈求菩薩和鬼神來庇佑免罪，這與佛學啟人向善的初衷本意也相違背。

進入近代中國，馬克思主義之所以容易被國人接受，除了特殊的社會歷史背景和條件，究其根本來說，還是在于其與中國優秀傳統文化的大道之根相契合，同時又彌補了中華文化中存在的不足。

從本體論上來說，中國本土優秀傳統文化認為天地化生萬物，天地本來就是一種物質的存在，中國哲學雖說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”[1]233“一陰一陽謂之道”[4]281，但也說“道法自然”[1]169，自然是混沌宇宙的總稱，總體意思其實指的是天地自然在運動變化中化育萬物，這和馬克思主義的唯物論相統一；中國本土優秀傳統文化主張人要和天地大道“同一”，以心接物，心和物都在其中，這和馬克思主義的認識論和實踐論相吻合；中國本土優秀傳統文化主張與自然萬物“相化”，“唯變所適”，“與時偕行”，這和馬克思主義辯證法相一致。即便是從外來傳入的佛學所講的“因果論”，拋開佛學對有關現世以外世界的探究不說，也與馬克思主義所講的因果關系有相類似的地方。長久以來，由于沒有正本清源，有些人把中國優秀傳統文化一棒子說成是“唯心論”，從而人為地制造了與馬克思主義的隔閡，以至于中國優秀傳統文化很難在當代中國發揮積極作用。譬如說，《中庸》說的“不誠無物”[5]42、王陽明的“心即理”曾被斥為唯心論。其實，《中庸》側重講的是以“誠”來完善自己、助成他人和萬物，如果沒有誠心正意，就不能完善自己、助成他人和萬物；“心即理”所講的是“良知即所謂天理”，王陽明時時叮嚀其弟子要在事上去磨練以體認良知，在“必有事焉”中去下功夫，心和事要結合，“為善去惡是格物”，從而做到知行合一。中國優秀傳統文化講“心”的過程中，從來沒有離開“天地”這一物質存在，所主張其實是“為天地立心”。至于有些人把中國傳統文化一概說成是“有神論”，正如上一部分所述，中國本土生長的儒學從源頭上“不語”鬼神世界，道學從源頭上對六合之外世界“存而不論”，從外傳入的佛學雖然從理論上探究了現世以外的世界，但其初衷也是啟人向善，讓作惡的人懼怕因果報應。澄清了這些疑惑，對于我們堅持無神論的中國共產黨人來說，也就能坦然地正視中國優秀傳統文化的精華之處，從而相對客觀地來探討馬克思主義中國化的問題。

毛澤東同志作為馬克思主義中國化的杰出倡導者，鮮明地指出了馬克思主義中國化的兩個方向：一是與中國革命實際結合，二是與中國文化土壤結合，這是馬克思主義中國化的兩個根本立足點。只有這樣才能使得馬克思主義具有“民族的形式”，才能“應用于中國的具體環境”[10]534。推動馬克思主義中國化，是“成為偉大的中華民族的一部分而和這個民族血肉相聯的共產黨員”所義不容辭的責任，否則我們談論馬克思主義就是“離開中國的特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義”[10]534。以上兩個立足點，是我們中國共產黨人自有理論的根本立論基礎，前者與中國革命實際結合，我們已經通過實踐經驗證明；后者與中國文化土壤結合，則有很大空間來拓展。但是如果從思想判定上不加分析和不加區分地將中國傳統優秀文化說成是“唯心論”或“有神論”，那馬克思主義與中國文化土壤相結合的中國化任務，即“使之在其每一表現中帶著必須有的中國的特性”[10]534，就變成了無本之木和無源之水。外來佛學之所以能在中國生存和發展至今，就在于其鮮活的中國化，主動融入了中國優秀傳統文化。馬克思主義要在中國永葆生機，也要走主動融入中國優秀傳統文化的途徑。我們中國共產黨人的思想和實踐雖然建立于馬克思主義理論之上，但馬克思主義之所以能植入于中國，其背后的根本原因是馬克思主義契合了中國文化土壤，而不是相反。因此，中國共產黨實際上是以中國文化和中國精神的邏輯在理解和踐行馬克思主義理論中與我們民族文化相貫通的部分。把馬克思主義理論運用于中國實際和中國土壤，也就是“馬克思主義中國化”，這一點在中國共產黨領導革命和建設的過程中表現得尤為明顯。

毛澤東同志更是踐行馬克思主義中國化的楷模，是將馬克思主義和中國革命實際、中國文化土壤相結合的典范，他以獨到的馬克思主義見解和深厚的中國優秀傳統文化積淀，先后提出“反對本本主義”和“反對主觀主義”，并在此基礎上提出“全心全意為人民服務”的命題，并使其成為中國共產黨的宗旨。這些主張不僅與馬克思主義相一致，而且同中國優秀傳統文化從“有我”到“無我”這一主線相契合。

第一，“反對本本主義”[11]，也是中國傳統優秀文化說的“與自然萬物相化”。本本主義說到底就是把馬克思主義當成一種靜止的教條，從而在自我觀念中形成一種對馬克思主義的成見。這種成見其實也是一種私意私見，它抗拒世界和時代變化，從而在心中形成了一種凝滯，阻礙了人們正確認識世界和時代的變化，無法實現與變化同游，做到與時偕行。反對本本主義，就是打破這種思維成見，用中國優秀傳統文化的語境說，就是突破“有我”；用馬克思的語境說，就是使得人們的主觀世界與世界客觀相適應。

第二，反對主觀主義包括反對本本主義的內容，也是中國優秀傳統文化說的“與天地大道同一”和“與自然萬物相化”。在毛澤東同志看來，主觀主義態度主要表現為“單憑熱情，把感想當政策”“割斷歷史”“抽像無目的地去研究馬克思主義的理論”[12]799。毛澤東同志認為這種主觀主義態度是共產黨人的大敵，是民族的大敵。主觀主義說到底是就是帶有個人偏好地認識世界和帶有固執成見看待事物變化，與世界和事物的實際不相符合，違背實事求是。反對主觀主義，實際上反對的是代表私意和私見的偏好和成見。反對主觀主義，突破“有我”，共產黨人才能與天地大道同一和與自然萬物相化，也就是做到實事求是。可以看出，毛澤東同志對中國優秀傳統文化的運用恰到好處，反對主觀主義既是馬克思主義立場、觀點和方法的要求，也是中國共產黨人對中國優秀傳統文化的延承和發展。

第三，“全心全意為人民服務”[12]1094完整地體現了中國優秀傳統文化從“有我”走向“無我”這一主線的全過程，與中國傳統優秀文化一脈相承、一以貫之。從中國傳統優秀文化來看，只有放下私意私見，祛除偏好和偏見，做到“誠意正心”，才能實現與天地大道同一和與自然萬物相化。毛澤東同志為什么要在“為人民服務”前加上“全心全意”？其用意就在于上述道理。“全心全意”，這四個字，講的是在為人民服務的正道事業中，全然沒有私心雜念。心意和事業完全附著在一起，從中國哲學意義上說，才算完成了整體構建。具體來說，如果離開了“全心全意”，“為人民服務”就是沒有根基的虛幻。“全心全意”的大敵是帶有私心假意的“有我”，做到“全心全意”的方法并不是每天空喊口號，而是要求回到內心深處去克除私心假意，使之在為人民服務的過程中沒有納藏之境地，從而使得心中復歸真意淳淳的“無我”。這既與孔子所講“克己復禮為仁”[2]172相似，也和老子所講的“圣人常無心，以百姓心為心”[1]253相通。需要指出的是，“全心全意為人民服務”，說的是在為人民服務過程中不能摻雜私心假意，但并沒有否定人們為自己生存和發展所需的個人正當合法利益。真正、完全和正確理解“全心全意人民服務”，在為人民服務辦事過程中剔除私心假意，不僅可以完善個人自性和共產黨人的黨性，而且還可以幫助他人和他物實現完善和發展。如果人們都能踐行這一點，推而廣之，就成了“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[13]。馬克思并沒有用更多文字去描繪未來社會的關系狀態，中國哲學卻為這種關系狀態的構建提供了現實方向，即通過與“天地大道同一”和與“自然萬物相化”、通過“誠”來完善自我、助成他人和他物，從而實現“天地位焉，萬物育焉”的中和狀態、通過“為而不恃”“功成弗居”“長而不宰”來助長自然萬物。總之，如果人們都做到中國優秀傳統文化所蘊含以及中國共產黨所倡導的“全心全意為人民服務”，再加上努力奮斗使社會物質條件極為豐富，那么馬克思主義意義上的共產主義社會就不會遙不可及。綜上所述，中國共產黨人“全心全意為人民服務”的黨性和中國優秀傳統文化中所講的人與天地大道所同一的自性高度一致，這兩者都要求從“有我”走向“無我”。

三、中國共產黨人從“有我”通向“無我”的途徑

中國共產黨人，既是生活在厚重的中國優秀傳統文化中的個體，同是也具有黨員身份，在對自性和黨性的認識上理應有較高的自覺，在政治活動中做到“同而不染”（不染私意私見）、“化而不滯”“堅貞不搖”。這三者既可對應今天我們黨所講的提高政治覺悟、夯實政治能力和保持政治定力，這同時又是一種從“有我”通向“無我”的智慧通達過程。

第一，提高政治覺悟，做到“同而不染”。覺悟指的是一種從迷惑到明白、從模糊到清楚的覺知過程。十八大以來，習近平總書記多次強調“做政治上的明白人”，說的就是中國共產黨人要有清醒的政治覺悟。對于每個黨員來說，覺悟的提高始于對自性和黨性的認知，其目的是實現自性和黨性完備。在中國優秀傳統文化視域下，“同”說的是與天地大道同一，“不染”說的是不沾帶私意私見，私意私見這里主要指偏好偏見，“不染”是“同一”的前提。與天地大道同一，就是與規律同一、與百姓同一。用我們中國共產黨人的話說就是堅持“群眾觀點”，從情感上與人民群眾同呼吸、共命運。但是要做到這種同一，首先就是要做到“不沾帶私意私見”的“不染”。一旦沾染上偏好偏見，就容易無形中把自己和人民群眾、事物規律相對立起來，不僅很難做到融入，還經常可能會產生錯誤。《錢氏家訓》中有一句名言：“大智興邦，不過集眾思；大愚誤國，只為好自用。”[14]201這里說的“好自用”導致誤國就是個人偏好偏見使然，如果無法做到“不染”自我偏好偏見，即便從情感上是體貼百姓的，也可能會好心辦壞事。這里說的“集眾思”從而興邦，就是“不染”自我偏見偏好，去體察民情和集合智慧，用中國共產黨人的話來說，就是堅持“從群眾中來，到群眾中去”的工作方法，這也是民主基礎上的集中和集中指導下的民主相結合。偏好偏見之所以會干擾人們，就在于它會攪亂人們的心神，使得在做事過程中，無法做到心志不分地專注和會聚。《莊子·達生》有個梓慶削木為鐻（一種懸掛鐘鼓的架子）的故事，見者都驚訝梓慶的鐻為鬼斧神工之作。梓慶制作鐻之所以能達到出神入化的地步，在于其每次從事前都會清除心中雜念，“齊（通“齋”）以靜心”，清除雜念三日，達到不去思慮功名利祿，“不敢懷慶賞爵祿”；清除雜念五日，達到無心于別人對自己巧拙的稱譽和非議，“不敢懷非譽巧拙”；清除雜念七日，甚至忘記了自己的四肢形體，“輒然忘吾有四枝（通“肢”）形體”。當這個時候，梓慶內心專一且消除了外物的滑亂，“巧專而外骨（通“滑”）消”，物我兩忘之時，梓慶入山林，觀察樹木的自然天性，似乎如見鐻在眼見，最后再取木。這樣制造出來的鐻，就是以人的天性去隨合器物的天性，器物因此就會傳神，“以天合天，器所以疑（通“凝”）神”[3]310。可以看出，突破和超越“有我”，需要降低沾染“私心私見”的“有我”在萬事萬物中的份量，減少執固的私見、妄貪的欲望、分別的歧視，以晶瑩流淌的“良知”接入融合天地萬物的自性，“以類萬物之情”[4]298。事事過分看重凸顯“有我”，心量過小，反而會讓自我與天地大道和自然萬物變化處處不符，更加不能體現天地萬物之靈的殊榮。放下“有我”，擴大心量，持續、專注地努力，將心注入一事一物，“內保之而不外蕩”[3]286，物我兩忘地投入去長成之，是走向智慧的第一步，也是最難的一步。

從黨性來看，在為人民服務辦事的過程中，如果不能做到不染私心假意，就無法踐行全心全意為人民服務的宗旨。我們共產黨人的政治信念、政治立場、政治方向、政治規矩、政治目標和政治夢想，都建筑于黨的性質和宗旨之上。我們黨要求黨員與黨中央保持高度一致，說的就是在以上六個政治方面保持這種不染私心假意基礎上的同一。正如習近平所指出的：“講政治，是我們黨補鈣壯骨、強身健體的根本保證，是我們黨培養自我革命勇氣、增強自我凈化能力、提高排毒殺菌政治免疫力的根本途徑。”[15]

第二，夯實政治能力，做到“化而不滯”。覺悟只有轉化為自覺的行動，理論只有應運于鮮活的實踐，才有其改造世界的現實意義。政治能力是一種將政治覺悟創造性地轉化為能動地改造世界的實際能力，就是善于從政治上考量和解決問題的能力。正如習近平所指出的“要注重提高政治能力，特別是把握方向、把握大勢、把握全局的能力和保持政治定力、駕馭政治局面、防范政治風險的能力”[16]。要把握方向、大勢和全局，從中國優秀傳統文化語境下說，就是要做到“化而不滯”，與自然萬物的變化同游，其中“不滯”是前提。不滯說的是心無阻滯，隨順自然萬物變化，不拘泥于“有我”狀態下固定思維的成見，用我們中國共產黨人的話來說，就是“解放思想、實事求是、與時俱進”。世界總是處于矛盾運動之中，矛盾又總是處在不斷變化中，要把握方向、大勢和全局，首先要做的是放下心中成見所形成的凝滯，與世界和時代變化同行。在這種思維“不滯”的前提下，我們的心神才能好比是一根上接天道、中合人心、下接地氣的順暢管道，能精準察覺和捕捉到世界和時代的變化及其趨勢，使得我們的主觀世界與客觀世界相符合，進而達到實事求是、務實創新。在復雜變動的環境中，能夠隨順變化并打開局面和駕馭局面，是一種有能力的表現。解決矛盾和問題，單靠意氣用事不行，需要有習近平所說的“要有真抓的實勁、敢抓的狠勁、善抓的巧勁、常抓的韌勁，抓鐵有痕、踏石留印抓落實”[17]。《錢氏家訓》中說，“花繁柳密處撥得開，方見手段。”[14]50這里所說的“手段”實質上就是一種適應復雜變化下氣定心閑的心態、隨機應變的方法、嚴謹扎實的功夫。

第三，保持政治定力，做到“堅貞不搖”。定力就是習近平經常提到的“久久為功”，就是不懈怠和不折騰，將心境持久地專注于正確而偉大的事業上。從廣義上講，政治定力也是一種政治能力。但為什么在政治能力之外，還要側重講政治定力？這主要是因為要成就正確而偉大的事業，僅靠雷厲風行的覺悟和能力還不夠，非得有久久為功的定力不可，需要“把雷厲風行和久久為功有機結合起來”[18]，才能戰勝前進途中的困難、風險和挑戰，“瘋狂雨驟時立得定，才是腳跟”[14]54，“歷史只會眷顧堅定者、奮進者、搏擊者，而不會等待猶豫者、懈怠者、畏難者”[18]315。政治定力是居于一個政黨意識形態、政黨文化、組織基礎和施政能力等層面之上的一種無形力量，是決定一個政黨興衰成敗的關鍵。

保持政治定力，要做到“堅貞不搖”，在“貞”字上用心力，在“定”字上下功夫。“貞”在《易經》中指天下之正道和正理[4]，也是我們進行“仁斷”以區分正邪、真妄、是非和善惡的基礎。缺乏“仁斷”這個環節，“與自然萬物相化”就可能變成隨波逐流地隨順惡障習氣。只有“仁斷”基礎上的隨順自然萬物變化，才能看到自我和外界的真實自性流露，從而能“以類萬物之情”。在“仁斷”基礎上隨順和助成自我和外界真實自性，是人在天地之間耕耘和長成的關鍵之法。以共產主義為崇高追求的理想信念、以人民為中心的政治立場、以“四個自信”為核心的政治覺悟、以民主集中制為根本的政治規矩和政治紀律，以中國共產黨為領導的政治優勢，都是符合我國國情并經過歷史檢驗的正確原則。在這些正確原則上，無論任何時候，我們都要保持政治定力，做到“堅貞不搖”，不改初心。保持政治定力，同錯誤思想做斗爭，既要反“左”也要反右，始終保持在理智清醒的“中和之道”上，“致中和，天地位焉，萬物育焉”。正如習近平總書記所指出：“我們黨作為馬克思主義政黨，講政治是突出的特點和優勢。沒有強有力的政治保證，黨的團結統一就是一句空話。我國曾經有過政治掛帥、搞‘階級斗爭為綱的時期，那是錯誤的。但是，我們也不能說政治就不講了、少講了，共產黨不講政治還叫共產黨嗎？”[19]中國優秀傳統文化所倡導的“中和之道”并不是指妥協退讓又毫無原則的“中間路線”，而是指唯有剛毅果決地堅持正確原則才是正確之道，無“過”無“不及”。這種“中和之道”不但蘊含著正確性，同時也意味著堅定性，是中華民族在幾千年燦爛文明史中賴以生存和發展的力量之源。

參考文獻：

[1]陳鼔應.老子今注今譯[M].北京：商務印書館，2003.

[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2012.

[3]莊子[M].方勇，譯注.北京：中華書局，2015.

[4]劉大鈞，林忠軍.周易經傳白話解[M].上海：上海古籍出版社，2006.

[5]朱熹.四書章句集注[M].金良年，今譯.上海：上海古籍出版社，2006.

[6]王陽明.傳習錄[M].張靖杰，譯注.南京：江蘇鳳凰文藝出版社，2015.

[7]岡天武彥.王陽明大傳（下）[M].馮瑩瑩，等譯.重慶：重慶出版社，2015∶845.

[8]岡天武彥.王陽明大傳（上）[M].馮瑩瑩，等譯.重慶：重慶出版社，2015∶315-317.

[9]孟子.孟子[M].楊伯峻，今譯.長沙：岳麓書社，湖南教育出版社，2003∶316.

[10]毛澤東選集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1991.

[11]毛澤東選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1991∶109.

[12]毛澤東選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1991.

[13]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995∶294.

[14]牛曉彥.錢氏家訓新解[M].北京：北京理工大學出版社，2014.

[15]習近平在省部級主要領導干部學習貫徹十八屆六中全會精神專題研討班開班式上發表重要講話[EB/OL].http：//wwwxinhuanetcom/politics/2017-02/13/c_1120459366htm.

[16]習近平在黨的十九屆一中全會上的講話[EB/OL].http：//cpcpeoplecomcn/n1/2018/0101/c64094-29738466html.

[17]中共中央政治局召開民主生活會 習近平主持并發表重要講話[N].人民日報，2017-12-27（01）.

[18]習近平在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告[EB/OL].中國共產黨新聞網，2017-10-28，http：//cpcpeoplecomcn/n1/2017/1028/c64094-29613660-15html.

[19]中共中央文獻研究室.習近平關于全面從嚴治黨論述摘編[G].北京：中央文獻出版社，2016∶92.

【責任編輯：黎峰】