澄清對馬克思“兩種生產”理論的一個曲解

趙義良 蔡夢迪

[摘要]美國歷史學家魏特夫通過對馬克思晚年思想的研究，認為“兩種生產”理論的提出破壞了馬克思唯物史觀的統一性。這一觀點是錯誤的，其理由主要有：第一，該理論并不是馬克思晚年提出的，而是從馬克思思想的創立之初就已提出，并貫穿了馬克思思想的整個發展歷程；第二，它沒有破壞唯物史觀的統一性，二者在深層意義上是一致的；第三，“兩種生產”之間是有機統一的，二者有機結合構成了馬克思分析人類社會構成要素性質、特點、作用及其相互關系的科學方法，在現象具體層面，馬克思正是將“兩種生產”理論運用到分析史前社會和東方社會結構，才最終實現了其晚年思想的一次重大突破。

[關鍵詞]馬克思，“兩種生產”理論，物的生產，人自身的生產，唯物史觀

[中圖分類號]A811 [文獻標識碼]A [文章編號]1004-4175（2018）05-0064-05

馬克思晚年在人類學筆記中明確提出了“兩種生產”理論，即人類社會結構決定于人類自身的生產和物質生產以及由此形成的血緣親屬關系和經濟關系，并運用這個科學的哲學方法論剖析史前社會結構和一切不發達的社會結構，從而實現了馬克思晚年思想的一次重大突破。對于這一理論，恩格斯在“執行遺言”《家庭、私有制和國家的起源》1884年“第一版序言”中予以了完整闡述：“根據唯物主義觀點，歷史中的決定性因素，歸根結底是直接生活的生產和再生產。但是，生產本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產；另一方面是人自身的生產，即種的繁衍。”[1]15-16但是，美國歷史學家魏特夫認為：“兩種生產”理論是馬克思晚年思想的一個重大轉向，標志著馬克思的唯物史觀從“普遍史觀”轉變為“特殊史觀”，并由此破壞了馬克思唯物史觀的統一性[2]37，39，407。我們認為這一觀點是錯誤的，其理由主要有三點：其一，“兩種生產”理論并不是馬克思晚年提出的，而是從馬克思思想的創立之初就已提出，并貫穿了馬克思思想的整個發展過程。其二，兩種生產”理論沒有破壞唯物史觀的統一性，因為唯物史觀的實質在于揭示了人類社會結構和歷史發展的客觀實在性，“兩種生產”理論與唯物史觀在深層意義上是一致的。其三，“兩種生產”之間是有機統一的：“兩種生產”在本質抽象層面構成了馬克思分析人類社會的整體性框架，二者有機結合構成了馬克思分析人類社會構成要素性質、特點、作用及其相互關系的科學方法；在現象具體層面，馬克思正是將“兩種生產”理論運用到分析史前社會和東方社會結構，才最終實現了其晚年思想的一次重大突破。

一、貫穿馬克思思想始終的人自身生產問題

魏特夫之所以認為馬克思晚年存在“普遍史觀”到“特殊史觀”的轉向，就是因為沒有看到“兩種生產”思想一直貫穿在馬克思思想產生發展的全過程，才會將馬克思1877年寫給《祖國紀事》雜志編輯部的信視為其思想的轉折點：“馬克思致《祖國札記》編輯的那封信回答了從1853年起他的研究提出來的關于世界歷史、‘亞細亞和俄國的所有問題了嗎？當然沒有。但是它譴責了普遍主義的歷史概念，這種概念是馬克思在其布魯塞爾時期提出來的，1859年的聲明以顯然矛盾的態度和以一種不很明顯的放任‘對科學犯罪的態度又提到了這種概念。”[2]39實際情況是，馬克思思想的發展一方面貫穿了物質生產對人類社會發展的重要性，同時也強調了人自身生產對社會發展的重要性。當然，在馬克思思想的早期，限于史料的匱乏，他沒有對兩種生產之間的關系及其在社會發展不同形態中的作用作具體系統的分析。但從馬克思不同時期的思想文本來看，“人自身的生產”及其形成的“生產關系”即血親關系一直是他探討人類社會發展規律和分析資本主義本質特征的重要維度之一。

在馬克思思想還處于模仿和借鑒階段的《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思在摘錄斯密《國富論》的過程中就注意到了人口生產的問題對人類社會生產發展的重要性。“對人的需求必然調節人的生產，正如其他任何商品生產的情況一樣。”[3]115與此同時，馬克思不僅提出了人自身生產在資本主義社會的狀態，而且還提出了全面生產的理論。“動物的生產是片面的，而人的生產是全面的。”[3]162不僅如此，馬克思還進一步列舉了生產的諸種形式：“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規律支配。……正像社會本身生產作為人的人一樣，社會也是由人生產的。”[3]186-187由此可見，在全面的生產中，物質生產和人自身的生產都是生產的具體形式。

在馬克思唯物史觀已經確立的《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯在關于歷史生產的這一部分，論述了“兩種生產”之間的關系，尤其是關于人類自身生產及其形成的“生產關系”即血親關系在人類社會發展中的作用問題，提出了“個人肉體存在的再生產”[3]520這一概念：“人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身。”[3]519由此可見，馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中已經明確地提出了物質生活的生產和人自身的生產，并非像通常所認為的，馬克思是在閱讀了摩爾根《古代社會》后才意識到人自身生產對人類社會結構和歷史發展的重要性。

此后，伴隨著馬克思思想的不斷發展和成熟，馬克思也多次論及人自身生產的問題。譬如在《1857-1858年經濟學手稿》中，馬克思在分析公社問題時指出：“公社成員的再生產就必須在被作為前提的客觀條件下進行。生產本身，人口的增長（這也屬于生產）……”[4]135-136在這里，馬克思也明確談到了人自身的生產問題。在論述由抽象上升到具體的方法論時，馬克思指出，就感性具體而言，人口是“全部社會生產行為的基礎和主體”。[4]24在談到社會生產與人口的關系時，馬克思認為“在社會中進行生產的個人，——因而，這些個人的一定社會性質的生產，當然是出發點。”[4]5此后，馬克思多次作出相似的論述：“人本身是他自己的物質生產的基礎，也是他進行的其他各種生產的基礎。”[5]300尤其是在《資本論》中，馬克思在論述工資的決定因素中，強調了肉體的存在以及人口的繁殖是決定工資的重要因素：工資不僅包括勞動者本人的生活資料以及受教育的成本，而且還包括他家庭其他成員生命的維持。由此可見，最低工資的確定，是以肉體生存為底線的。這實際上論述的也是人自身生產的問題。綜上可見，人自身的生產一直貫穿于馬克思思想發展的始終。

既然馬克思思想一直存在關于人自身生產的思想，那么為何學界卻多是聚焦恩格斯所闡述的“兩種生產”理論而展開討論呢？我們認為，其原因主要有兩個：一是恩格斯兩種生產理論作為“執行遺言”是對馬克思兩種生產思想的完整闡釋，聚焦恩格斯的兩種生產理論，即是在更為全面和完整意義上研究馬克思的“兩種生產”思想，因為“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”[4]29；二是這源于恩格斯作為“執行遺言”《家庭、私有制和國家的起源》中對人自身生產問題論述時呈現出來的與馬克思之間的區別。恩格斯主要是從血親家庭、人口繁衍以及性關系上來講人口關系，即人自身生產的自然屬性方面，然而馬克思在論述人口問題時，不僅重視人口生產的自然屬性，而且也強調人口生產的社會屬性。譬如早在《德意志意識形態》中，馬克思就強調“生命的生產，無論是通過勞動而生產自己的生命，還是通過生育而生產他人的生命，就立即表現為雙重關系：一方面是自然關系，另一方面是社會關系。”[3]532

其實我們這里涉及的一個問題是：關于人自身的生產，是否真的存在一個如日本學者望月清司所提出的，恩格斯側重人的自然性一面，而馬克思則強調人的社會屬性的差異問題。表面看似乎是這樣，但實際情況不是。放在馬克思恩格斯思想發展整個歷史過程來看，恩格斯和馬克思在基本原理層面是高度一致的，否則他們之間不會親密無間合作40年之久，他們共同意識到人口問題并非是一種永恒的自然現象，它更多地是一種社會歷史現象，在不同的歷史時代，人自身生產的內涵及其在人類社會結構和歷史發展過程中的作用是不同的。在資本主義生產方式之前，亞細亞所有制、古代所有制和日耳曼所有制等不同的社會形態，其共同的特點是人與人之間的互相依賴性，雖然互相依賴的形式不同，或者通過血親聯系，或者通過政治強制，或者通過人身依附。但不管通過何種形式，與物質生產相比較，人自身的生產是比物質生產更為重要的前提條件。“在人類文化初期，在狩獵民族中，或者例如在印度公社的農業中，我們所看到的那種在勞動過程中占統治地位的協作，一方面以生產條件的公有制為基礎，另一方面，正像單個蜜蜂離不開蜂房一樣，以個人尚未脫離氏族或公社的臍帶這一事實為基礎。”[6]388在《 1857-1858年經濟學手稿》中，馬克思比較分析了三種前資本主義的共同體形式（即亞細亞所有制、古代所有制和日耳曼所有制），指出在這種共同體中，身份對于所有權的確立相比于勞動而言更為重要，因此當時的血緣關系在社會生活中被突出強調。但到了資本主義生產方式中，資本對剩余價值的追逐成為社會生產最主要的目的，人自身的生產受到資本主義生產方式的沖擊，其作用與物質生產相比較，退到次要地位，有時僅僅表現為充當資本主義經濟波動的蓄水池作用。正是在此基礎上，馬克思劃分了人類歷史發展的不同階段，即“人的依賴關系”“物的依賴關系”與“人的自由全面發展”，具體再現了“人自身的生產”在不同歷史時期的內涵及其作用。

因此，從馬克思思想的整個發展歷程來看，“人自身的生產”在馬克思探討人類社會發展規律和分析資本主義發展過程中一直“在場”，它與物質生產一起，在邏輯概括和理論總結的原理意義上構成了馬克思分析人類社會發展的整體方法論。

二、“兩種生產”理論與唯物史觀是深層統一的

在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯初步表述了經典唯物史觀的基本原理，“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同理論的產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程。這樣做當然就能夠完整地描述事物了（因而也能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用）。”[3]544在1859年的《政治經濟學批判第一分冊》中，馬克思又把唯物史觀的基本原理簡要概括為生產力決定生產關系、經濟基礎決定上層建筑，其中“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”[7]597對唯物史觀的這兩處經典論述，雖然存在著細微的差別，但都指出了物質生活生產資料的歷史基礎性地位，從而使唯物史觀呈現出一種經濟決定論的性質，似乎是把人類的自身生產及形成的血親關系從人類歷史中排除了出去。

對于這一點，恩格斯在他的著作中也多次向人們闡明，決不能將唯物史觀與經濟決定論混同。他指出：“只有一點還沒有談到，這一點在馬克思和我的著作中通常也強調得不夠，在這方面我們大家都有同樣的過錯。這就是說，我們大家首先是把重點放在從基本經濟事實中引出政治的、法的和其他意識形態的觀念以及以這些觀念為中介的行動，而且必須這樣做。但是我們這樣做的時候為了內容方面而忽略了形式方面，即這些觀念等等是由什么樣的方式和方法產生的。”[8]657

要深刻理解這一點，我們認為首先需要把原理意義上的唯物史觀概括和原著中的唯物史觀運用區別開來。原理意義上的唯物史觀是從本質抽象層面講的，是去掉具體社會發展的過程，運用概念或范疇對不同社會發展進行邏輯概括和理論歸納而總結出來的，它旨在反映人類社會發展規律的統一性和普遍性。換句話說，它表達的是一個理想狀態的社會規律。原著中則是在現象具體層面運用唯物史觀分析每個具體社會發展有機體的規律性，因此這就需要從馬克思思想發展的歷史性、連續性和內在關聯性上看待馬克思思想的具體內涵。

因此在原理意義上回答這一問題的關鍵在于把握住唯物史觀的“物”究竟是指什么，只有厘清了這一問題，才能回答“兩種生產”理論是否破壞了唯物史觀的統一性。列寧曾經將“客觀實在”規定為物質的本質內涵：“物質是標志客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，為我們的感覺所復寫、攝影、反映。”[9]89列寧對物質的定義同樣適用于人類社會歷史現象。雖然歷史領域發生的一切都離不開人，歷史不過是追求著自己目的的人的活動，但歷史是有前提和條件的，因此人類社會歷史是有規律的：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”[7]470-471，這就要求對人類社會結構和歷史發展規律的分析，不是從思想動機和精神層面人手，而是強調思想動機和精神現象背后的物質動因。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯在與唯心史觀的比較中提出并回答了這個問題：“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念形態。”[3]544也就是說，唯物史觀是從現實的物質實踐出發解釋歷史，其精神實質在于揭示人類社會結構和歷史發展規律的客觀實在性，是社會存在決定社會意識，而不是相反。很顯然，魏特夫并沒有注意到這一點，才會認為馬克思晚年是在“真理面前退卻”。[2]399

物質生產中生產力與生產關系的辯證關系，占統治地位的生產關系的總和構成了經濟基礎，由此產生了經濟基礎與上層建筑之間的辯證關系，從而決定了人類社會結構和歷史發展規律的客觀實在性。但實際上，在人類社會結構和歷史發展規律的過程中，人自身的生產也是導致歷史具有客觀實在性的既定因素之一。在特定歷史階段，具有多少人口，人口本身的素質和能力是怎樣的，以及人口的數量與物質生產是否適合，以怎樣的方式繁殖人口，這都是既定的。恩格斯就由此在《家庭、私有制和國家的起源》中分析了母權氏族向父權家庭、群婚向專偶制家庭的演變情況。當然為何會有氏族向家庭的演變，群婚向專偶家庭的發展，這同樣需要到人類社會發展過程中的客觀現實關系中尋找原因。對此列寧指出：“這一理論是說，為了‘闡明歷史，不要在思想的社會關系中，而要在物質的社會關系中去尋找基礎。”[10]18

把握住馬克思主義唯物史觀的實質在于揭示人類社會結構和歷史發展的客觀實在性，告別唯心主義歷史觀從思想動機和觀念意識來解釋歷史現象的做法，就能看到所謂馬克思“兩種生產”理論標志著馬克思的唯物史觀從“普遍史觀”轉變為“特殊史觀”，人自身生產打破了唯物史觀統一性的觀點是錯誤的。恰恰相反，“兩種生產”理論與唯物史觀在深層上是統一的。

三、“兩種生產”是一個有機統一的整體

那么，既然“人自身的生產”在馬克思探討人類社會發展規律和分析資本主義發展過程中一直“在場”，兩種生產之間是什么關系呢，是否在馬克思分析資本主義社會結構時，“人自身的生產”及其關系就失去存在的意義了呢？怎樣看待馬克思的“兩種生產”理論？我們認為，從方法論的意義上來說，“兩種生產”在本質抽象層面構成了馬克思分析人類社會的整體性框架，二者有機結合構成了馬克思分析人類社會構成要素性質、特點、作用及其相互關系的辯證方法：一方面，“人自身的生產”是“物質生產”的前提和基礎，另一方面，“物質生產”是“人自身的生產”的動力與保障；在現象具體層面，“兩種生產”在人類社會歷史發展不同階段中的地位以及相互關系具有不同的特征和表現形態。

首先，從“人自身的生產”是“物質生產”的前提和基礎來看。在《1857-1858年經濟學手稿》中，馬克思在分析公社制的生產關系時指出：“如果說，個人勞動的客觀條件是作為屬于他所有的東西而成為前提，那么，在主觀方面，個人本身作為某一公社的成員就成為前提，因為他對土地的關系是以公社為中介的。”[4]135可見，在人類社會歷史發展的初期，物的生產依賴于人自身的生產。此外，馬克思還分析了生產的內在構成要素。“一切生產都是個人在一定社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有。”[4]11其中主體是人，客體是自然。只有人的存在，生產才能得以進行。其中生產力是生產者勞動的能力，生產關系是生產者在勞動過程中所發生的權力關系。生產力與生產關系的辯證關系似乎與人的存在沒有關系，但是在決定與被決定的過程中，人的選擇具有重要作用。當生產關系不適應生產力發展時，作為主體的人既可以選擇變革不適應生產力發展的生產關系，具體的變革方式可以是改革也可以是革命，也可以選擇無所作為，任由阻礙生產力發展的生產關系存在，雖然結果也許是不適應生產力發展的生產關系在生產力的推動下最終被揚棄，然而可能由于人的無所作為，這個過程將會變得漫長并充滿痛苦。

在生產力發展水平低下、人類處于短缺經濟的狀況中，特別是在生產資料私有制的背景下，“人自身的生產”構成了“物質生產”的基礎。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯明確指出：“這種生產第一次是隨著人口的增長而開始的。而生產本身又是以個人彼此之間的交往為前提的。”[1]529這里的“這種生產”指的就是“物質資料的生產”。原始社會時期，生產力水平低下，人類自身的生產主導著社會的發展，物質的生產很大程度上服從和服務于人自身的生產。一方面，由于人類社會生產力極其低下，人口稀少且流動性強，生存率低，大家聚集在一起共同勞動，由此組成了氏族及部落，在這樣的前提下，家族共同體能更好地生存下去。另一方面，雖然當時的社會中已經出現了原始的分工與簡單的勞動工具，但人們并不能創造出滿足生存以外的其他物質資料，因而當時人們不懂得買賣與交易。基于上述兩種原因，原始社會的人們主要靠天然血親關系維系在一起。雖然從本質上看，人區別于動物的根本標志的確是物質資料生產，但在原始社會，人們還沒有能力從根本上改變人對自然界和人對人的依賴性，人自身的生產也必然占居著主導地位，物的生產只是人生存和發展的必要前提而已。

在資本主義私有制下，由于工人失去了生產資料和生活資料，他只能將自己當作商品出賣，從而獲得生活資料，維持自己的肉體存在。這是一種將人的本質異化為手段的顛倒現象。在異化勞動中，生命的生產不是為了自由自覺的活動，而僅僅表現為滿足動物的需求和維持肉體存在。正是為了維持“人自身的生產”，失去了勞動資料一無所有的勞動者才被迫走進了資本家的工廠。

其次從“物質生產”是“人自身的生產”的動力與保障來看，“人自身的生產”不僅僅是自然物質的過程，同時它也受到社會關系和社會物質狀況的約束。亞當·斯密在《國富論》中分析窮人極愛生孩子的原因，主要是由于物質匱乏，他們生出來四個孩子，最終可能只能成活兩個，而良好的物質條件能夠為人口的繁衍提供基本的物質保障。原始社會時期，人們的社會生產力低下，人類還具有相當程度的自然屬性，即使在這樣的情況下，人類已經有了粗淺的分工與簡單的生產工具，物的生產依然存在并在相當程度上推動著人自身的生產。到了封建社會和資本主義社會，生產力得到了極大的發展，物質資料的生產在社會中的地位也日益提升。特別是在資本主義生產方式下，資本構成了社會的支配原則，在對剩余價值的無窮追逐下，“人自身的生產”服從于資本營利的目的。當資本主義生產處于蓬勃發展的時期，“人自身的生產”得到較好物質條件的保障，反過來進一步推動著資本生產的順利進行；而在資本主義生產處于蕭條時期，由于工廠倒閉或是縮減規模，對人口的需求減少，此時“人自身的生產”就處于受限制的狀態。

綜上可見，“兩種生產”在人類社會歷史發展中所處的地位以及相互關系并不是固定不變的。由于當時所處的時代、地域、文化等因素的影響，在不同歷史階段，兩種生產的作用力此消彼漲，所處的地位、起作用的形式和重要性不同，直接影響了血親關系與財產關系在人類社會結構和歷史發展中的作用。在最初的原始社會中，人自身的生產占居著主導地位，相比之下，物的生產只是人生存和發展的必要前提。而在奴隸社會、封建社會和資本主義這三種社會形態中，由于生產力的極大發展，兩種生產的核心則轉為物質資料的生產。到了共產主義社會，當進入人的全面發展階段后，“社會的瓦解，即將成為以財富為唯一的最終目的的那個歷程的終結……這將是古代氏族的自由、平等和博愛的復活，但卻是在更高級形式上的復活。”[1]198此時，社會發展的主導力量就由物質生產重新轉換為人自身的生產了。

因此，對馬克思“兩種生產”理論的認識與把握必須站在哲學方法論的高度，把人類社會看作一個社會有機整體，以人類社會結構和歷史發展的整體觀為坐標，這樣才能揭示馬克思主義基本原理的科學性、人民性、實踐性和開放性。這同時啟示我們：只有站在馬克思主義思想的整體高度和思想發展的深度中去認識和把握馬克思主義的經典著作，自覺將原理層面的邏輯概括與馬克思經典著作的原始運用結合起來，自覺將歷史層面的闡述與微觀具體層面的事實分析和實證材料結合起來，自覺將原理的方法意義和馬克思主義中國化的實際發展結合起來，才能避免馬克思主義研究中“只見樹木，不見森林”的“一葉障目”現象，才能彰顯出馬克思主義基本原理本應具有的理論穿透力和科學真理性。

參考文獻：

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