“海門吟社”考略

黎 婷

江蘇大學文學院

一、成立時間與名稱由來

（一）“海門吟社”成立于1911辛亥年，由趙曽望擔任社長

除鎮江地方志記錄可證以外，其社作總集《海門吟社初編》卷首，葉玉森所作序一也可為證，“曼珠不綱，極于辛亥。某日，謁同里趙枚叟先生于百尺梧桐閣。枚叟愀然，詔予，謂此變風變雅時也，盍為詩盍鳩合一社，使眾為詩所為己任……”[1]265另外，總集的第一集中，標明的日期亦為“宣統辛亥七月課”。《鎮江文史資料》中所收錄的丁志安先生撰寫的《七十年來鎮江吟社漫談》一文中也有記錄：“于辛亥（1911）夏日，籌立鎮江海門吟社，社員三十余人，推選趙芍亭先生曽望為社長。”[2]58

（二）“海門吟社”所選“海門”二字應有兩個寓意

其一是取自地方對鎮江一帶山水之境的舊稱。其二是社團成立時為宣統末年，時局紛亂，似海浪紛涌，有風雨飄搖之意；而海潮絡繹，也有未艾不絕之意。

其一例證，“海門”一詞為河流入海口之意，劉文淇《揚州水道記》中曾有考證，寧鎮山脈一帶的崖口間曾是古海口。《世說新語》中也寫道：“荀中郎在京口，登北固望海云……”[3]鎮江的地方志中，也有“海門”的稱呼，如《金山志》中：“焦山海門皆歷歷可覩者是也。”[4]歷代文人詩賦作品中也有諸多例證，例如徐鉉的詩作《登甘露寺北望》中“京口潮來曲岸平，海門風起浪花生。”二句。《海門吟社初編》卷首葉玉森序中云：“間嘗汎扁舟，陟獅巖之巓，俛瞰海門波譎而雲詭，固天然之詩境也。”[5]265所以“海門”取自地方舊稱。

其二例證，仍是社作總集卷首葉玉森序中所言：“枚叟亟駕舟歸，中途遘風雨，風浪及髯，幾殆，而吾海門吟社於是乎立。”及“……陟獅巖，覽海門潮之駱驛而聯翩，用覘吾社之未艾焉……”既有時局動亂之寓意，亦有對吟社發展的希冀。

二、吟社成員

《海門吟社初編》在葉玉森與吳清庠的序作及勘誤表后，錄有《海門吟社同人姓氏》[1]271-272一篇，列有與社成員的籍貫及名號。所列成員共有三十六人，其中丹徒二十人，江寧三人，當涂、儀征、丹陽、蘇州、青浦、北通州、華亭、桐城、含山、廣東、揚州、昆山各一人，尚有一人“成園”籍貫、名號不詳。集作所列同人姓氏表中，未列趙曽望，而上提丁志安先生的文章中有列：“趙曽望（1847-1913），字芍亭，丹徒人……”[2]58因此，“海門吟社”主要是由丹徒籍成員建立和組織的，兼有部分的外省縣籍成員，屬于鎮江地區的地方性社團。

但是《海門吟社初編》所編錄的六次集會的詩詞并不完整，第二集是從底稿錄出的，所以中間有很多詩詞是佚名的。并且第三集“作者本鮮，卷有遺失”，所以“均從闕如”。因而，包括趙曽望在內的已知吟社成員三十七人并不包含所有社團成員，有部分成員的名號及詩作已經遺失了，就目前的文獻資料而言，尚無可考。

三、社作總集《海門吟社初編》

（一）編撰

文獻有記載的“海門吟社”的集會是六次，每次集會并非全是大家齊聚一堂，依據題目當場交卷，也可各自回家寫成，由趙光榮一一索稿收集。趙光榮與于樹深謀編歷次集會的作品合成一卷，其中第三集的文卷已經遺失，所剩集作由趙光榮一次性編成一卷。

鎮江市圖書館現藏有《海門吟社初編》1916年6月排印本，江寧張金鑒篆扉頁，由趙光榮撰輯，葉玉森、吳清庠作序。南江濤主編的《清末民國舊體詩詞文獻匯編》第九冊所也收錄了該集，雖然其新定名為《海門吟社初編六集》，但實際上收錄的只有五次集會的作品。

（二）集會時間與題目

第一集1911年7月課，詩題有《水災嘆》《鎮江西門竹枝詞》，詞題有《吊史閣部墓》調為《賀新涼》。第二集1911年8月課，詩題有《哀韓儲》《凌云亭秋望》《別峰庵晚眺》，詞題有《舟泊楓橋游重建寒山寺懷張懿孫》調為《安公子》，《莫愁湖殘荷》調為《惜紅衣》。第三集1911年9月課，原集亡佚，葉玉森《中泠詩鈔》中有保留的一題《印度故宮詞》。第四集1915年10月課，詩題有《金山觀東坡玉帶》《擬左太沖招隱二首》《猩猩》《無花果》，無詞題。第五集1915年11月課，詩題有《石龍歌》《歲暮感述》《煤球》《冬閨詞》，詞題有《冬閨四闋》調為《浣溪紗》。第六集1916年2月課，詩題有《滇池神馬歌》《賦得何處生春草》《唐花》《春燈詞》《清宮小樂府》。

四、是否變更社名

上述丁志安先生一文中曾提出，“海門吟社”有《海門吟社第九課》石印本，年月不詳，由戟髯主社。[2]61-62文中所列作者與《海門吟社同人姓氏》成員大多重合，只有“李仲玉”、“王益三”、“徐也園”三人名號或為新增成員，或為初編遺漏的成員。

文中所提到的“戟髯”并未留有其他信息，據從旁考證，寧鎮一帶該時期交游、結社且名號的可考的是“王戟髯”（1871-1952），名樹榮，字仁山，系“西亭謎社”的主事成員之一。王戟髯是浙江湖州人，曾旅居蘇州，與程瞻廬（江蘇蘇州人）、朱楓隱（江蘇蘇州人）、汪叔良（江蘇鎮江人）等有諸多交游。有文《西亭射虎余韻》（上海《紅玫瑰》期刊1928年第4卷第22期）、《西亭射虎記》（上海《紅玫瑰》期刊1929年第5卷第4期）。但其主要活躍于謎社，多發表謎話謎作，所以此“戟髯”是否確為丁志安先生所提第九課的主社者，今還不能妄下論斷。

丁志安先生指出有《觀復吟社詩鐘第七課》、《觀復吟社詩鐘第八課》，前者為戟髯主社，均年月不詳。由于“海門吟社”獨缺七、八兩課，而“觀復吟社”獨有七、八兩課，且主社者有一名號相同，因此丁志安先生提出兩社有“實為一社”的可能性。但就目前的資料來看，本文以為“海門吟社”未有更名之事，二者并非一社。理由如下：

兩次主社的“戟髯”之名是否為同一個人還有待考證，在《海門吟社同人姓氏表》未有出現“戟髯”一號，說明其應該是后入社成員（不排除成員有別號的可能性）。

“海門吟社”第九次集會時成員與之前相比變動不大，題目的風格也未有突變，只是形式稍有更改，趙光榮、葉玉森、吳清庠等人亦在作者之列。上面也說到“海門吟社”名稱的由來，是與其地名相關，因此社名變更為“觀復吟社”的緣由難尋，也令人費解。若“海門吟社”變更為“觀復吟社”，又改回“海門吟社”，在“觀復吟社”兩課或《海門吟社第九課》石印本中應會有說明，但卻沒有找到相關的文獻記載。因此認為，“海門吟社”與“觀復吟社”實為兩社。希望能有幸查閱更多的保留文獻，進一步了解“海門吟社”中間遺失的集作，明確其結束的時間，或確定是否有更名復興、改課詩鐘的情況。