莊子與海德格爾的生死觀及其當(dāng)代意義

劉晶

摘 要：“生死”作為人生必須經(jīng)歷的一部分，應(yīng)該成為每個人的必修課。受到諸多因素影響，人類一直以來忌死談生，對死的研究還只限于起步階段。中西哲學(xué)中最初將生與死看作同等重要的典型代表是莊子與海德格爾，他們從不同角度闡釋了“生死”。揭示了“死”的本身是確定無疑的，死是過程性的，生就是向著死的過程。同時與其他動物不同的是，人類是一個復(fù)雜的集合體，既具有物質(zhì)本體又具有精神意識。人類無法確定自己何時死怎么死，但是卻可以決定在從生到死這個過程中如何生存。生命的本體是有限的，生命的內(nèi)涵卻是可以無限延展的，利用有限的生命創(chuàng)造無限的價值才是生存本身的意義所在。

關(guān)鍵詞：莊子；海德格爾；善生善死；向死而在

中圖分類號：B0 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）07-0070-03

從人類產(chǎn)生那天起，“生死”就始終是人們最關(guān)心的問題。受傳統(tǒng)思想的影響，大部分人選擇避死談生，談及死亡甚至聲色俱變。人類為何會在面對死亡時心生恐懼或者因死生悲而產(chǎn)生多種負(fù)面情緒呢？究其根源在于對死亡認(rèn)識的匱乏。莊子與海德格爾認(rèn)為生與死本就是對立統(tǒng)一的關(guān)系，具有同等重要的地位。不可只談生，也不可只談死，生與死是相通的。

一、“生死氣化”與“此在”的終了：莊子與海德格爾死亡范疇的意涵

在莊子哲學(xué)中，“生死”是一個重要問題，“道”是其生死哲學(xué)的理論基礎(chǔ)。在天地萬物沒有產(chǎn)生以前就已經(jīng)有“道”了，而且“道”是以己為本，以己為根存在著的。一方面“道”既是萬物產(chǎn)生的源泉，又是萬物產(chǎn)生的依據(jù)；另一方面認(rèn)識了“道”就認(rèn)識了事物發(fā)展的規(guī)律，達(dá)到了認(rèn)識的最高境界。天地萬物皆出于“道”，其發(fā)展變化也遵循“道”。宇宙間的一切變化都是“氣”遵循“道”物化的結(jié)果。

人的生死乃是“氣”的離散聚合，“氣”從形體變?yōu)樯?，最后再從生命走向死亡變?yōu)椤皻狻?。隨著“氣”的聚散，人的生死也在不斷交替變化，沒有終結(jié)、無限循環(huán)，“方生方死，方死方生”。生與死源于自然又復(fù)歸自然。莊子說：“道通為一，其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一?！薄暗馈必炌ㄒ磺惺挛锒挂磺惺挛飿?gòu)成整體，整體又根據(jù)“道”氣化變成了萬物，而生成的任何東西都是必然毀滅，毀滅就意味著復(fù)歸于“道”?！啊朗且环N虛無的東西，以‘道為根本來考察生死，就是說生與死都是‘道的變化，都是‘道的外在形式，那么‘道就變成一種自然存在的東西、自然回旋的東西。”[1]以“道”為尺度來衡量生死，也就是將生與死都看成是“道”不同外在形式的自然變化過程，是一種必然規(guī)律。莊子從宇宙論角度出發(fā)將“生死”融于“大道”，把人的生和死歸于天地，歸于“氣”，揭示了生死乃自然現(xiàn)象，這就使得死亡本身變得就不再神秘可怕了。

西方哲學(xué)家海德格爾受萊布尼茨的影響將死亡描述為“此在”的終了。在他的巨著《存在與時間》一書中“Dasein”是貫穿其哲學(xué)思想的主線，“Dasein”無法直接轉(zhuǎn)換為中文術(shù)語，“Da”可譯為“此時此地”，“sein”可譯為“存在、是”。海德格爾將其用來“稱呼會發(fā)問的‘存在者即向來所是的存在者‘我們”[2]——人。“此在”不同于其他生物，由于人類能夠自我感知其自身存在的狀態(tài)，那么他就是一個物質(zhì)和精神的雙重載體。顯然物質(zhì)和精神本身又存在于空間和時間兩個不同的維度中，人類是否能夠完全感知自己的存在就變得無法確定了。恰恰是這種不確定性為生命價值的延展提供了可能。由此可見，“此在”是具有生命活動的不斷“在世中”認(rèn)識和超越自己并探求生存價值的正在“生成”中的人。

海德格爾從“此在”出發(fā)追問“存在”的意義，把時間看成是“此在”存在的境遇。人類從一出生就在時間的維度里逐漸地走向死亡，人類的一生就是探尋和感知其存在和價值的過程性體現(xiàn)。這個過程的結(jié)束以“此在”的終結(jié)作為標(biāo)志，只要“此在”還“此在”著，就不得不面對死亡這一必然的存在方式。死是“此在”的終了，是每一個個體生命都必須面對不可逾越的。本己的死對每一個“此在”始終秘而不宣，何時死，如何死都是極其偶然的事情，是人生無法預(yù)測的；同時死亡既無法從他人那獲得經(jīng)驗到又無法由他人替代，因此人類面對死亡時就會焦慮和恐懼。海德格爾通過理性的論證說明了死亡的必然性以及生命的有限性，從而明確了死亡作為人生的終結(jié)，始終存在著向著它的存在之中即“向死而在”。

二、莊子與海德格爾面對死亡的態(tài)度：“善生善死”與“向死而在”

在莊子看來，既然生與死是“道”的轉(zhuǎn)化，是自然而然的過程，那么生與死就是相通的，生之不能拒，死亦不能止。“生為形體則辛苦勞作，然衰老死亡則為閑適休息?！盵3]這個觀點從本質(zhì)上區(qū)別于宗教佛學(xué)中的“厭生樂死”即生是沒有意義的，死是極樂世界。莊子認(rèn)為人類應(yīng)該像對待生一樣對待死，既不追求生，也不追求死，生死順其自然。喜歡生也應(yīng)該喜歡死，應(yīng)以“善生善死”“善始善終”的態(tài)度對待生死。而莊子所謂“善生善死”，意在表達(dá)的是“道”“自然”對人的巧妙安排，既妥善的安排了生也妥善的安排了死。

莊子提倡人應(yīng)該尊重生命的本性，摒棄功名利祿及一切身外之物，順其自然地保持生命的本真。任何將“人道”“仁義”等置于生命之上的行為都是“喪己于物”“失性于俗”的表現(xiàn)?！暗馈笔侨f物發(fā)展變化的根源，當(dāng)生命本體與精神合歸為“道”時，人就回歸到了“真我”即幸福快樂。這種返璞歸真、不入世俗，追求恬靜和精神自由的思想充分體現(xiàn)了莊子哲學(xué)中對生命本身的敬畏。只有釋放精神自我，放松心態(tài)才能達(dá)到身心愉悅。

海德格爾則從存在主義角度說明了死是人的存在方式，人的存在就是“向死而在”?！跋蛩馈本褪侨松猛镜娜浚婢褪撬劳龅倪^程。依據(jù)人類面對死亡時的不同態(tài)度海德格爾又將“向死而在”劃分為“本真的向死而在”和“非本真的向死而在”。

沒有自由和目標(biāo)的隨波逐流的存在被稱為“非本真的向死而在”?！胺潜菊娴南蛩蓝凇辈⒉皇钦f“此在”不存在了，而是以一種特別的方式存在，從他人的共在中存在。由于面對死亡的恐懼，人們努力把自己消失在共在之中，忙碌于日?，嵤?，以減弱死亡對生存產(chǎn)生的威懾力，希望能依賴于與世界共在的“此在”來回避死亡，從而構(gòu)成一種特別的“在世”的在。這顯然是一種較為消極的人生態(tài)度。而“本真的向死而在”則是“先行于自己”的在與“先行到死”的在，即建立在理解生存的過程即死亡的基礎(chǔ)上，預(yù)先謀劃認(rèn)識自己最極端的可能性后完成本真的生存。這就為人類的生存和發(fā)展提供了無限的可能性。

三、評述莊子與海德格爾的生死觀

無論是莊子的“氣化生死”，順其“道”依其自然，還是海德格爾的“此在”的“向死而在”，都從生與死本相通的角度理解了死的同時又反觀了生。首先，死亡是確定無疑的，是不可避免也無法逾越的，無論是王公貴族還是普通百姓無一例外都將遵循自然規(guī)律而死去。其次，死亡是本己的不可替代的，人類永遠(yuǎn)無法體驗到自己的死亡也無法經(jīng)歷他人的死亡。再次，人類的死亡是過程性的，從出生到死亡既是生存的過程又是死亡的過程。此外，人類是生命本體有限性和生命內(nèi)涵無限延展性的結(jié)合體。面對人這一有限生命的物質(zhì)實體，如何把握本體的有限性和內(nèi)涵的無限性就成為一個關(guān)鍵的點。

海德格爾將“此在”置于“時間”這一維度中揭示了其過程性、唯一性、有限性和不可重復(fù)性。如果人類無法面對這種注定死亡的存在方式，就會產(chǎn)生恐懼、憂慮，從內(nèi)心表現(xiàn)出“煩”“畏”的情緒。當(dāng)死亡真正來臨時，就會瞬間從恐懼中驚醒，感覺到自己的存在，對諸多事情遺憾后悔卻又無能為力。只有“先行到死中去”才能召喚本真的自我，自己選擇自己，自己獲得自己；才能使個體生命把握自己的命運，且作為一個獨立的人開拓自己生命的道路，尋求生存的全部價值。

人類生命的本體是物質(zhì)的，從一出生身體的每個部位就如同一臺機(jī)器都有它的使用壽命，當(dāng)任何一個部位出現(xiàn)問題時，它的生命隨時可能走向盡頭。但是人類本又是一個區(qū)別于其他動物的物質(zhì)實體，具有生命的同時它還是具有意識、思維、情感的精神實體。一個具有獨立思想活著的人應(yīng)該意識到生命的有限，應(yīng)該將自己看作是一個“必死者”來籌劃生活。要有活的渴望，要時時刻刻面對死亡、熟悉死亡，不逃避、不退縮。才會利用有限的時間去做一生最想做的事，去做最重要的事。

莊子“以道觀死”的逍遙自在與海德格爾的“本真的向死而在”都對如何去面對死亡給出了一個答案——“向死而生”?？v然生命是一個有限的物質(zhì)實體，但是人類卻可以從這個物質(zhì)實體存在的空間實體中無限延展，使生命變得更有價值更有意義。生命不僅是物質(zhì)的，同時也可以是有質(zhì)量的，有密度的，有目標(biāo)的。不要執(zhí)拗于死的外在，要清醒地把握住死的真正意義，按人的存在的本來面目去領(lǐng)會它，體驗它。這樣才能體會到此時此地的生存才是最真實、最有意義的；才能體會都只有一次的生命是獨一無二不可重復(fù)的；才能體會到生命中的無限可能性是可以被創(chuàng)造的。

四、莊子與海德格爾生死觀的當(dāng)代意義

探析莊子與海德格爾的生死觀對現(xiàn)代人類生存和發(fā)展是具有一定積極指導(dǎo)意義的。

首先，人類生命是有限的，每個人都應(yīng)該珍視自己的生命，無論在何時都不應(yīng)該放棄自己的生命，更不應(yīng)主動傷害自己的生命。正如莊子所說，“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已?！鄙牧魇攀寝D(zhuǎn)瞬間的，可能還沒有等你察覺到它就結(jié)束了。每個人的生命只有一次，短暫而又不可重復(fù)。人類面對必死的結(jié)局是否應(yīng)該珍視生命呢？答案是肯定的?，F(xiàn)代人類生活節(jié)奏比較緊張，壓力的增大伴隨著而來的是健康問題，不僅表現(xiàn)在身體還有一部分表現(xiàn)在心理疾病的產(chǎn)生。慢性疾病、癌癥、失眠、抑郁等疾病變得極為常見。究其原因，不乏一些飲食習(xí)慣的因素和環(huán)境的影響，但主要的還是人類對生命的認(rèn)知程度欠缺。如果人類能夠及早地對“生命”“生死”加以重視，就會提早關(guān)心自己的身體和心理，定期做常規(guī)檢查、適時調(diào)節(jié)心情，而不是等到真的出現(xiàn)問題了再加以補(bǔ)救，那樣未免為時已晚。

其次，人類應(yīng)該追求本真的生活。在現(xiàn)代社會激烈的競爭中難免會有人迷失方向，或是表現(xiàn)出對物欲的貪婪、或是表現(xiàn)出對人生的迷茫。然而莊子和海德格爾卻使人類明白了該如何解決這類問題——追求“本真”的生活。莊子的“本真”生活主要表現(xiàn)為“無為”，他提倡放棄對名利的追逐、修身養(yǎng)性，遵從自己的內(nèi)心。海德格爾的“本真”則是將自己先行到死中去，做好由生到死的籌劃，獨立的、自由的，不為外界所動而能動地把自己實現(xiàn)出來。“本真”的生活在現(xiàn)代社會中被賦予了全新的意義，不只是追求有計劃、有目標(biāo)、克制物欲私欲、順其自然的生活，更為重要的是追求對生命價值的拓展。生命雖然是有限的，但是生命可以創(chuàng)造的價值卻是無限的。人類不僅要生存，還要追尋生存的意義本身。只有在有限的生命中創(chuàng)造出無限的價值造福子孫后代才能使生命的高度得以拓展。

再次，積極樂觀的人生態(tài)度有益于人類自身的發(fā)展。隨著社會迅猛發(fā)展，當(dāng)人類的精神承受能力與自身心理預(yù)期達(dá)不到統(tǒng)一時就會產(chǎn)生巨大的心理壓力，積極樂觀的人生態(tài)度恰好能起到有效的調(diào)節(jié)作用。莊子的處世哲學(xué)是人生在世要樂觀豁達(dá)，其逍遙樂觀的人生態(tài)度不僅基于自然直面死亡，同時也是對精神自由的追求。這種樂觀積極的人生態(tài)度在人類面對巨大壓力的時候能夠引導(dǎo)人類聽從內(nèi)心追求“本真”的生活。而海德格爾的“向死而在”看似凝重，但實際上同樣是以積極樂觀的心態(tài)將隱藏在死背后的生展現(xiàn)在人類面前，只有清楚地認(rèn)識了“死”才能更好地去計劃如何生存。人類的生命只有一次而且是獨一無二不可重復(fù)的，我們必須珍愛生命，以積極樂觀的心態(tài)去面對生活。

每一個生命來到這個世界都帶有儀式感，嬰兒的啼哭中充斥著幸福。然而，每一個生命隕落都會令人悲傷到難以釋懷。面對死，每個個體都有著出于本能的畏懼焦慮和對永生的渴望，而生的意義往往是通過死彰顯出來的。生存就是死亡的全過程，死亡是莊嚴(yán)人生的一部分，人類應(yīng)該以生之名與死同行，讓每一個邁向死亡的生命都綻放靈魂熱烈地生長。

參考文獻(xiàn)：

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