新解《氓》中稱謂變化的意義

楊彥虎

稱謂語是語言交際中廣泛而頻繁使用的詞語，反映著交際雙方的角色、身份、社會地位和親疏程度等，而交際雙方的稱謂變化往往意味著雙方親疏關系的變化。近幾年，有同仁從稱謂變化的角度解讀《詩經·衛風·氓》，從而開辟了對該詩解讀的全新領域，但其中對稱謂的許多解讀略有偏差。筆者以為，要準確理解詩中女子對男子稱謂的變化所蘊含的意義，需要明確一個前提：詩歌的敘述時態是什么？換言之，詩歌中的故事是女主人公什么時候講的？

很明顯，詩歌內容不是女主人公的日記拼盤，而是回憶錄。不可能故事邊發生女主人公邊講述，詩中所有的內容都是女子選擇離婚后，甚至可以從“兄弟不知，咥其笑矣。靜言思之，躬自悼矣”幾句判定是女子回到娘家后的回憶、追思。因此，詩中女子對男子的稱謂都是女子回憶、反思時“此時此刻”的稱謂，而并非親歷事件時“那年那時”的稱謂。

明確了這一前提，對詩中稱謂變化的解讀便具有了全新的意義。詩中女子曾經對男子愛得深，愛得癡。敢為愛赴湯蹈火，在所不惜；愿為愛清貧如洗，任勞任怨。然而忘我的付出換來的是男子的背叛甚至是暴力。任憑是誰，如此遭遇都難以承受。幸好，女主人公有剛烈的生命底色，有理性的長遠考量，于是她主動選擇在走向婚姻墳墓的路途中華麗地轉身。但是女主人公走出“圍城”的理性、勇氣依然掩蓋不了內心的恨、痛、悔。一想到男子當年“蚩蚩”的憨相與后來的“罔極”、暴力形象的強烈反差，可以恨得咬牙切齒；一想到多年勤儉持家換來的婚變殘局，想到娘家親兄弟的不解與嘲笑，可以痛得浸入骨髓；一想到自己懵懂無知便死心塌地陷入情網，無法盡早認清對方真面目以致身心疲倦，可以悔得抱恨終天。有這樣的境遇和心理做鋪墊，追憶、反思過往時，她對男子的許多帶有過激情緒的稱謂便都在情理之中了。

一、氓

《說文解字注·民部》釋“氓”：“自他歸往之民則謂之氓，故從民亡。”后人釋“氓”為流民、野民多據于此。楊寬從史學角度對“氓”的身份、地位作了客觀地說明：周把王畿分為“國”和“野”兩大地區。屬于“野”的地區內，分設“六遂”。“六遂”居民就叫“氓”（或作“甿”“萌”） 或“野民”，他們沒有政治權利，是當時被壓迫、被奴役的階級。雖然也有“三年大比”而“興甿”的規定，但不能被選拔出來擔任“出使長之”“人使治之”的官職。而國都近郊“鄉”中之居民，即“國人”，屬于當時國家的自由公民性質，他們有參與政治、教育、選拔的權利，有服兵役的義務。

由此再看《氓》的起句，直言男子為“氓”，這就不是女子當初“對一個尚未熟悉的陌生人的稱謂”[1]，而是女主人公回憶之初一腔怒火的噴涌而出：直揭對方卑賤的身份，把男子無力擺脫、無法更改的出身殘酷地、赤裸裸地擺在眾人面前。這不單是主觀蔑稱，更是客觀揭示，但這種冷冰冰的揭示最是狠毒（“你不就是個氓嘛”），表達了女主人公強烈的怨憤之情。男子“蚩蚩”的憨厚貌與后來的暴怒無常對比，更讓重提往事的女子覺得惡心，從而丑化了男子前恭后倨的形象，女子也借此反思了自己當年的單純幼稚（竟被“氓”“蚩蚩”的樣子欺騙了），悔恨之意溢于言表。

二、爾

爾，即你。文中兩處提到：一處是婚娶時，一處是女子冷靜重設生命軌跡時。

婚娶，是每個女孩子終生難忘的記憶，其間有太多的焦慮和甜蜜。可以想見，當年婚娶之日，當男子鄭重占卜時，女子心頭定然有對卦象吉兇的擔憂，有溢于言表的甜蜜，有對婚姻生活的美好祈盼，有與君白頭偕老的幸福感。此處用“爾”來稱呼男子，可以理解為女子回憶時一種不自覺的思想“拋錨”，真實再現了熱戀中的女子翹首以盼、癡迷、沉陷于男子的熱烈感情。也可以理解為，雖然女子是帶著仇恨回憶的，但憶及婚娶時刻，想到彼時的美好情境，依然無法恨入骨髓，更像是在想象中與男子面對面理性交流、共憶往事的狀態，這里有回憶的甜蜜，更有現實的疼痛。美好的開端與如今凄涼的結局相映襯，怎不讓人唏噓感慨。

詩歌第六章女主人公冷靜假設了婚姻的另一種可能——“及爾偕老，老使我怨。”與我們經常用以表達對愛情莊嚴承諾的“與子偕老”相比，“及爾偕老”少了對對方的尊重，少了對未來甜蜜的憧憬，多了一份冷靜與理智。女主人公想到當年男子“信誓旦旦”的諾言，不禁不寒而栗，“如果我和你的婚姻就這樣妥協下去，那會是怎樣的悲哀。”可以說，女子能對婚姻做出這樣的假設，是她由天真、幼稚趨于成熟的表現。

總之，稱謂語“爾”都出現在女主人公無意識進入與男子對話的想象情景中。情景一中，她與男子共同追憶人生的至美時刻；情景二中，她對男子設想維系婚姻的可怕后果。兩者都帶有一點點甜蜜的冷靜。

三、士

從三、四兩章長歌當哭般的呼號看，女主人公顯然是將“士”與“女”對照起來稱呼的，由此判斷，詩中的“士”泛指男人們。當然，“女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德”幾句中，“士”應該不指所有男人（不是男人都這樣的），而專指詩中的男主人公。這幾句可譯為：“我又沒有什么錯，是那男人太無情！那個男人沒定準，前后不一壞德行。”

在四、五兩章中，女主人公回憶了婚后自己艱辛的勞作付出和男子的始亂終棄，這是讓女主人公最難以接受、最不堪回憶、最感痛苦憤怒的事實。于是，女主人公便使用了帶有極具疏離感的詞語，稱男子為“那個男人”，批判、憎惡之意畢現。同時，因為女主人公對男子的憎惡痛恨之情已經強烈得無以復加，于是她對天下男子都有了一種戒備，她警告女孩子們“無與士耽”，儼然有一種“天下沒幾個好男人”的意思。

若從“士”的本意解，似乎還有另一重含義。《說文解字》：“士，事也。數始于一，終于十，從一，從十。孔子曰：‘推十合一為士。”段玉裁注：“凡能事其事者稱士。”[2]許慎認為“士”由“一”“十”會意而成，“一”為萬物之始，“十”為萬物之終。因而“士”即那些從古至今無所不知、無所不曉的人，即知識分子。詩中用“士”來指代負心的男子，可能就有以這樣的“貴”意來反諷“那個男人”始亂終棄的行為的意思。

四、其

第六章中女主人公使用了第三人稱代詞“其”來交代男子婚后的違誓變心，雖有責備，但已不是激情批判。與第二人稱代詞“爾”相比，第三人稱代詞“其”不僅更冷靜，也更具有一種陌生感與疏離感。這是女主人公痛定思痛之后的正常反應，“他已經與我無關。”在一番跌宕起伏地回憶行將結束時，女子發現了某種生命的真實，堅定了生命的選擇。至此，詩歌充分表現出女主人公與普通女子不同的，不忍耐、不將就，參悟男女關系中的不平等并有所抉擇的，勇敢而又堅強獨立的可貴品性，讓人憐，更讓人贊！

五、子

這是詩中最匪夷所思的一個稱謂。“子”是個敬稱，可以譯作“您”。往事不堪回首，一想起男子，便是鋪天蓋地的怨恨，怎么又會稱其為“子”？

“送子涉淇，至于頓丘。匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期。”我們注意到，“子”是女子回憶熱戀時對男方的稱謂。此處的“子”當然不應是當初的“有好感，很尊重他”[3]，也不是當初的“親切、親昵”[4]。會不會是回憶熱戀時不經意間流露出來的“甜蜜”？如果沿著文脈考查，應該也不是。詩歌一開始就是一腔怒火噴薄而出，怎么會一下子轉換到甜蜜？

筆者以為，此處的“子”具有反諷的意味。這幾句可譯為：“當年您多有魅力，我一直送您渡過淇水到了頓丘；當年您多猴急，非要我早點嫁您，哪里是我要拖延時間，是您連個媒人都沒請；當年您多威風，熱戀中就火氣沖天，我還勸您冷靜，私自將婚期定在秋天。”

熱戀總是美好的，但作為婚姻受害方的女子在回憶這段時光時，卻怎么也美好不起來。時光讓過去的一切真相大白。當年，男子的追求雖然熱切，卻十分廉價，竟然沒有聘請媒妁的念頭，熱切的背后是誠意的缺乏，并且早已暴露了暴烈的秉性。于是，認清了男子真面目的女主人公想起當年男子種種讓人作嘔的表現，只剩下無盡的嘲諷和強烈的悔恨。

“我最深愛的人傷我卻是最深。”通過對這些稱謂語意義的揭示，我們似乎看到，先秦一位愛得遍體鱗傷的女子，寄寓娘家，備受兄弟不解與嘲諷，用回憶、用痛恨、用無數復雜的心緒充塞頭腦；用冷靜、用理智、用常人不易具備的定力舔舐傷口，自我療愈。從此，中國文學中，不斷走出靈魂覺醒、人格獨立的偉大女性，為文學、為生活增添了異常靚麗的光彩。

參考文獻：

[1]陳士同《從稱謂的變化看愛情的凋零》[J]，載《散文百家（新語文活頁）》，2015.1.

[2]漢·許慎傳，清·段玉裁注.說文解字注[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[3]陳曉萍《稱謂、語境、情感——〈氓〉教學札記》[J]，載《語文月刊》，2016.3.

[4]陳士同《從稱謂的變化看愛情的凋零》[J]，載《散文百家（新語文活頁）》，2015.1.