孝親文化的演變與當今生育政策的關聯性

李俊紅

摘 要： 人口生育政策事關國家強盛、社會和諧和家庭幸福。從“多子多福”、“不孝有三，無后為大”到“只生一個好”、“生男生女都一樣”的變化，既是人口生育觀念的轉變，又是孝親文化在歷史長河中的揚棄。自2015年末國家全面“開放二孩”政策實施以來，其在全國家庭中的具體落實情況，進一步反映了人們已不再把生育行為與孝敬父母相提并論，這是一個非常值得關注與研究的現象。本文選取生育政策這樣一個獨特的視角，解讀中國孝親文化的發展演變。

關鍵詞： 孝親文化 生育政策 發展演變

孝是中華文化的中華倫理的鮮明特點，與敬天地同理，孝宗親是家族人倫的精神鏈條，是儒家文化秉持和弘揚的核心精神。儒學是中華傳統文化的根之所在，其中仁學是儒學思想的核心，仁學對社會倫理中的孝道起到了積極的影響作用，集中體現了孝道的精神實質。可以說孝道是中國文化大廈中一根重要的支柱，是歷史文化長河中的主流，也是儒家文化乃至中國文化的基本精神。

中國自古就有“多子多福、兒孫滿堂”的傳統觀念，生兒育女、傳宗接代歷來被視為孝親文化的主要內容，每位老人都希望有生之年能膝下多子，享受天倫之樂。然而，從現實情況來看，2013年國家允許一對夫婦可以生“單獨二孩”，按照當時的摸底統計，符合生育條件的大約有1200萬對夫婦，但提出生育申請的僅有106.9萬，這一政策引導的新增嬰兒還沒有超過50萬，與國家衛計委預估的年增200萬出入很大，還不到四分之一，單獨二孩政策遇冷成為全社會的共識。客觀地講，經過30多年來生育政策的限制和社會生活的深刻變革，許多家庭的生育理念隨之發生改變。生育的高成本——低效用被許多人看重并認同，因此單獨二孩抑或全面二孩政策出現“遇冷”的現象。這些現象一方面反映了人們生育觀念的變化，另一方面是我國傳統孝親文化歷經千年之后潛移默化的結果。

中國是世界第一人口大國，人口問題不僅是一個社會問題，還關系到經濟發展、就業、醫療等多個領域。改革開放三十多年來，我國的計劃生育政策一直處于調整“進行時”，從1980年提倡一對夫婦只能生育一個孩子，到1982年黨的十二次全國代表大會將計劃生育確定為我國的一項基本國策，再到1984年提出在農村適當放寬條件，允許第一胎女孩的情況下可生育第二胎。資料顯示：到2010年全球育齡婦女人均生育2.6個孩子，是中國的一倍[1]。根據我國新的人口形勢，黨中央適時調整人口和生育政策。十八屆三中全會通過的《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》中調整和完善了生育政策。隨后國家啟動實施了“單獨二孩”政策，即一方是獨生子女的夫婦可以生育兩個孩子。2015年黨的十八屆五中全會又對這一政策進行了調整，生育政策進一步放開，全面實施二胎政策，以應對即將到來的人口老齡化社會。至此，從1978年開始提倡、1980年開始強制推行，歷時35年的計劃生育緊縮政策宣告終結。從“單獨二胎”到“全面放開二胎”的生育政策，對社會來說是發展需要，是積極應對老齡化社會的可行之策。我國居民壽命明顯延長，60歲以上的老人已經超過兩億，進入老齡化社會，過去的大家庭卻越分越小，“4+2+1”的家庭結構，不但造成了“空巢老人”的增多，還使獨生子女們面臨的贍養責任愈發重大，二胎無疑能減輕和分擔子女的養老壓力。對于家庭和孩子而言，家庭成員有所增加，兄弟姐妹一起成長的歡樂與幸福、爭吵與不悅，都構成了彼此成長的寶貴記憶。

一、對生命的崇拜是孝親文化與生育文化的共同本質

儒學所講之孝道，突出的表現是對綿延不息的生命的敬仰和對親緣關系的認同。《孝經》說“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”[2]，人的身體、生命是父母所給，是父母、列祖列宗和家族血脈的延續，血脈的延續意味著生命的生生不息。“百事孝為先”[3]，孝是中華傳統倫理體系的起點與諸德之首。《禮記·大傳》云：“人道親親，親親故尊祖，尊祖故敬宗。敬宗，尊祖之義也！”[4]人要記住自己的根本，不能忘記繁衍我們的祖先，是他們給予我們生命之源，我們的血脈與他們一脈相承，我們必須對祖宗加以敬愛和尊崇。

孟子曰：“不孝有三，無后為大。”[5]“父母生之，續莫大焉。”[2]人類的繁衍生息從自然進化角度講是傳遞基因的需要，從社會發展角度講是血脈相傳、延續香火的需要。對于非常看重傳宗接代的國人來講，沒有什么比家族的繼續綿延更重要的事了。尊祖敬宗是對祖先的崇拜，而延續香火則是對于生殖的崇拜和對于生命的崇拜。對照孔子提及的孝道，以及孝文化最本質的內涵，給人們最真實的啟示，從而讓優秀的民族傳統文化完成它“移風易俗，安上化人”的歷史責任。

進入秦漢以來，隨著統一的多民族國家的建立，社會生產生活得到了空前的發展繁榮。社會生活相對穩定，儒家思想進一步成為國家和社會的尊崇。孝道在這一時期得到了更進一步的發展。“父母在不遠游”、“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道”[6]的訓條成為人們普遍遵守的信條，為人子女，時刻關注父母，敬守于前，時刻想念父母的恩德，感恩父母任勞任怨的養育之恩，感恩父母關愛有加悉心培養照料。成年后對父母“晨昏定省”，經常不間斷地體恤父母的用心良苦。

孝義的產生、發展與人類的進化一樣，都是隨著生產勞動、社會活動而產生、發展的。孝道把天、祖、親緊密地聯系在一起，構建起了社會生活的人倫秩序，既是社會發展的需要，又是人自身發展的需要。中國古代形成并推崇的孝道，反映了古人樸素的哲學觀，也反映了古人約束自身、延綿發展的聰明才智，這一點凝聚于中華民族的血脈中。黃帝和炎帝是中華民族的先祖，中華民族同稱炎黃子孫，千百年來凝聚成了共同的民族共識。因此，一家一族的香火延續的孝道，在歷史長河中集聚升華為愛鄉土、愛國家、愛祖先的道德情感，從而使孝意識成為中華民族凝聚力的核心。

二、尊崇孝道的核心底蘊并未隨社會變遷而消失

在傳統社會，泛孝主義有著極高的普世認同的地位，但在思想、文化多元化的現代社會，受不同思想的沖擊，孝道不再像傳統農業社會那樣繼續享有很高的地位，而是出現了認識上不同程度的分化。有學者分析，孝道在外延上已經大為縮小，表現為家庭之內、親子之間的倫理行為。這種狀況是由諸多因素造成的：一是現代社會平等觀念開始深入人心，封建家長制的社會基礎已經消失，長輩的威信也有所下降，家業的傳承有所弱化，致使“孝”文化受到極大的沖擊。二是現代社會由激烈競爭而帶來的生存壓力普遍增大，人們的價值觀呈現多元化，往往關注自身發展，家庭本位的意識式微。三是現代社會互聯網技術深入發展，人們越來越習慣于通過媒體而不是長輩的說教獲取信知識，老年人具備的年齡、經驗等不再是權威的象征，“孝文化”賴以存在的基礎越來越脆弱。四是現代家庭結構趨向于小型化、松散化，家庭關系中以父子為中心的結構逐漸被以夫妻為中心代替，縱向的代際關聯相對松散，孝道的倫理道德力量有所減弱。

盡管受社會變遷的影響，中華文明奉行了幾千年的“孝文化”出現了一些變化，但是深入分析，孝文化只是在外延方面出現了一些消長，可以認為是社會轉型期的自然調整。中國社會由幾億個家庭基本組織組成，親情關系依然是維系家庭的唯一紐帶，長幼有序關系的調節依然依靠于孝道。從深層講，作為中國文化的重要組成部分，孝文化的倫理觀念已經深深地植入中國社會，濃濃地融入中華民族的血脈之中，其根本影響不會隨著社會變遷而減弱，更不會消失，出現調整的僅僅是泛孝主義的不合理部分，孝道精神底蘊仍然在中國社會根深蒂固地存在，仍然是當代社會生活重要的組成部分。

曾經是孝親文化中重要組成部分的生育現象，隨著經濟社會的發展，隨著我國人口政策的調控，出現了很明顯的變化。由于社會經濟的發展，生產力水平的提高，增加勞動力不再是家庭增長財富的手段，反而要為培養適合社會發展的高素質勞動力，消耗大量費用，“多子多福”的觀念已經成為過去，“不孝有三、無后為大”的觀念明顯不被現代人推崇。青年人的婚姻觀、生育觀與以往相比出現了一些變化，晚婚晚育現象增多，甚至獨身成為一些年輕人的選擇，選擇性獨生的低生育文化，甚至不生育的丁克文化在新生代人口中間已有所反應。民政部一項數據顯示，目前，中國單身男女多達1.8億。著名社會學家李銀河認為，年輕一代的婚戀觀及生育觀的變化是強調自我價值實現和個人本位的必須。她認為“這很難說是一種進步或者退步，但是未來會面臨人口下降的問題”[7]。

《中華人民共和國婚姻法》中不僅對婚齡進行了嚴格限制，而且規定實行計劃生育是夫妻雙方應盡的義務。推行35年之久的計劃生育政策，導致出現大量獨生子女。在社會社會保障體系還未不完善的今天，家庭仍然是每個成員安全保障的港灣。贍養父母是子女應有的義務，現代家庭的養老模式是樹冠型的，由于獨生子女的廣泛存在，一對夫婦需要照顧兩對父母乃至父母的長輩，因為精力問題，傳統意義上的孝道行為規范實施起來顯得心有余而力不足。這并不是人們對傳統的叛逆，也不是價值取向的變化，而是社會變遷催生出了前所未有的新形勢，隨著二胎政策放開，這種現象會逐步得到改善。

三、新舊“二十四孝”的演變與孝道的弘揚

元代學者郭居敬選取歷代24個孝子，從不同角度、不同環境，將不同際遇行孝的故事編錄成了《全相二十四孝詩選》。元代以后，刊行詩集為了情趣生動，逐漸出現了配圖，所以逐漸形成了《二十四孝圖》。《二十四孝圖》選取的故事主要取材于西漢時期文學家劉向所編訂成書的《孝子傳》，也有一些故事取材于唐朝、宋朝時期的文學著作，如《藝文類聚》、《太平御覽》等書籍，在歷史的縱向上跨越了多個時代。

流傳千年的“二十四孝”故事是中國孝文化的集中體現。成書以來對社會文化生活產生了深刻的影響。近代以來，隨著民主的發展，人們流傳近千年甚至更久遠的孝行的看法發生了一些變化。其中魯迅最具有代表性，他認為“二十四孝故事”是封建遺留的糟粕。以魯迅的影響力，他的看法確實影響了人們對二十四孝故事的一些看法。這種情況當然和“五四運動”及以后的“非孝”思潮有關系。“五四時期”提出的反帝反封建思想，認為忠孝是封建思想的核心所在，反孝道是抓住了反封建的根本，只有把孝道反倒，把忠君的思想反倒，人們腦海中封建的思想才能反倒，反封建的目的才能達到。在這一思潮的影響下，五四時期出現了“非孝”的思想。這種思想影響當時還一度擴大，有人以此為題發表評論和文章，在當時社會造成了一定的影響。對于這種現象，今天的人應該客觀辯證地看待，因為它有當時的時代背景，人是離不開特定的社會背景的，當時高舉新文化大旗的倡導者們反對“二十四孝”故事舊的東西，也就是所謂的“愚孝”，因為“愚孝”沒有個人的個性，一味只強調服從，當然與當時的時代背景格格不入。但是“孝道”精神的核心精髓是融入中華民族的血液的，仍然是社會倫理遵守的重要力量。當前，在建設社會主義和諧社會的新征程中，黨和國家推出并大力推廣、宣傳新“二十四孝”，在格式上比照《二十四孝圖》，但內容緊貼當今的時代主題，從6個角度、24個方面對長輩的飲食起居、情感需求、休閑養生給予貼心的關懷，使老一輩人生活在充滿溫情與回報的社會中，周圍被孝道環繞，安享晚年。這也是社會主義核心價值觀的集中體現。

新“二十四孝”以老年人的情感需求為出發點和關注點，借鑒了古版《二十四孝圖》的優點和精華，針對當今社會飛速發展導致的人們容易忽略的方面，做出了進一步創新，可以說既反映了當今深化改革、大眾創新的時代主題，又繼承了博大精深的優秀傳統文化。面對即將到來的老齡化社會，是對社會建設非常有益的引導。踐行社會主義核心價值觀，構建和諧社會、和諧中國是我們同心協力、致力實現的目標，新舊“二十四孝”會在這個歷史征程中發揮應有的作用。大觀而論，天下皆然。目前正處于物質及文化高速發展的時代，正確理解與學習傳統文化是一件非常重要的事情，“樂以移風易俗，禮以安上化人”，想來絕非虛語。當前，我國老齡社會已經初步顯現，在落實二胎生育政策的同時，大力弘揚孝文化對于解決家庭養老與老人的社會保障，處理現代親子關系，建立現代家庭倫理道德等問題均有重要的現實意義。

參考文獻：

[1]中國經濟導報網.《中國2010年人口普查資料》顯示——中國2010年總和生育率僅為1.18[EB/OL].http：//www.ceh.com.cn/ceh/jryw/2012/7/10/121921.shtml.

[2]孔丘.孝經·開宗明義章第一[M].北京：中國紡織出版社，2007.01.

[3]孔丘.孝經·圣治章[M].北京：中國紡織出版社，2007.01.

[4]張文修.禮記·大傳[M].北京：燕山出版社，2009.01.

[5]孟軻.孟子·離婁上[M].西安：陜西人民出版社，1998.05.

[6]邵雨.論語·學而[M].杭州：浙江大學出版社，2010.02.

[7]李銀河.我的生命哲學[M].北京：中華工商聯合出版社，2013.09.

基金項目：內蒙古河套學院科研項目“元代孝文化發展研究”（HYSY201516）研究成果。