王夫之論大臣之道及其當代政治意蘊

劉榮　王永燦

摘 要： 站在治國理政的角度，王夫之認為“正”乃大臣之自我規定，體現為德行的高尚與才干的非凡。大臣之道本質上就是“正”之道、德才兼備之道。王夫之分別從大臣的政治品質、立朝之道與行政之道三個方面對大臣之道作了具體的闡發。王夫之的大臣之道，對于當前政治建設中的領導干部應當具有什么樣的道德品質和政治素質，如何正確對待和使用手中權力以及選拔干部時的標準要求等，都具有重要的啟示和借鑒意義。

關鍵詞： 大臣；大臣之道；王夫之；當代意義

“臣”作為古代中國政治生活中的重要角色之一，其地位和作用僅次于等級秩序之上的“君”，兩大角色在各自的政治實踐中分別形成了“臣道”與“君道”，并反過來指導或影響了當時乃至后世的政治生活。因此之故，對“臣道”和“君道”進行整理、總結不僅具有重要的理論意義，同時還會產生重大的現實價值。學界對中國古代——不管是代表性的幾大學派（如儒、道、法）還是典型性的諸家（如荀子、韓非子）思想中——的君道已有過不少專門研究，成績斐然。

就明清之際的大思想家王夫之而言，其作品中論臣道的思想表述較多，而其中又以晚年史論《讀通鑒論》論述得最為集中與精到。但不管是對于《讀通鑒論》中還是王夫之政治思想框架下的臣道，前修時賢都鮮有專門予以考察者①。有鑒于此，本文擬以王夫之的《讀通鑒論》一書為主要考察對象，深入發掘和梳理它所蘊含的豐富又獨到的大臣之道，并在此基礎上思考和分析該思想對當代中國政治的參考和借鑒價值。這樣既能從學術思想的層面認識、理解王夫之的臣道觀，也有助于人們繼續深入思索其所含藏的現實意義，深契王夫之本人倡導的“述往以為來者師也”[1]225的學術品格。

一、臣的分類：大臣與才臣

《讀通鑒論》重點落在對“大臣”及大臣之道的闡發上②。在展開討論之前，有必要先對《讀通鑒論》中“臣”之分類予以廓清，再具體闡述大臣之道。“臣”大致有兩類：大臣與才臣。

《讀通鑒論》中并沒有明確地對“臣”進行分類并相應地討論為臣之道。不過我們可以從該書散見的論述中總結并整理出王夫之對“臣”種類的看法。整體上看，王夫之在《讀通鑒論》中涉及和闡述最多的是大臣，其次是才臣，并在對大臣和才臣的介紹中偶爾提及具臣。大臣、才臣和具臣便是《讀通鑒論》對于政治角色“臣”的主要劃分。具臣指充位備數之人，尸位素餐而已，《讀通鑒論》中對其著墨很少，只在與大臣或才臣的對比論述中偶然提及。才臣是精干之臣，在朝廷政務或事務性工作上精明能干之人，他們待人接物周到謹嚴，是事務型人才。按照古代通行的“德才兼備”的人才選拔標準，則才臣基本上屬于該標準中才干勝出一類，無關德行。大臣在王夫之那里才算得上真正的“德才兼備”，他們不僅頗具政事才華，游刃有余地輔佐君主經世濟民，且個人修行很高，立身行事合乎傳統儒家道德規范，因而位重望隆，足為朝臣表率，是國家之良輔、社稷之楨干。大臣之“大”不僅在“才”之大，更在“德”之厚；大臣一般有大格局。也緣此，王夫之時以“社稷臣”或“社稷之臣”稱呼“大臣”。以下兩段話就表明了才臣與大臣之間的區別：

無忘家為國、忘死為君之忠，無敦信及豚魚、執義格鬼神之節，而揮霍踴躍、任慧力以收效于一時者，皆所謂小有才也。小有才者，匹夫之智勇而已。小效著聞，而授之以大任于危亂之日，古今之以此亡其國者不一……[1]1040

人臣之義，憂國如家，性之節也；社稷之任在己而不可辭，道之任也。[1]877

合而觀之，兩段引文對大臣特性的概括是：忠君愛國、守信敦義、持志如一、以社稷存亡為己任。而才臣則以慧力見長、善于處理當下之具體事務，他們在為人行事上也許不講道德，且與世推移，故而不能被委以重任。

以下通過具體的例子展示王夫之所言之大臣與才臣的面貌或形象。

先言大臣。大臣所具之特征已如上述，但若要追問大臣之根本特性為何、是什么最終決定了大臣的角色定位并因此與才臣、具臣等區別開來，王夫之也有以回答。在他看來，“所謂社稷臣者無他，唯正而已矣”[1]804。王夫之唯以一“正”字道出社稷臣之根本特征，“正”就是大臣之成其為大臣這一政治生活主體之一的最重要因素。在王夫之那里，“正”可被解釋為正直、正派、無私、坦蕩、合情合理等義項，不僅指涉大臣人格之端直、正派，同時也包含了對大臣處事應世之無私、合理的肯定與推重。大臣以“正”立身處世，在道德上允為人中之君子，在事功上則為社稷之棟梁。應當說，“正”即是大臣之自性或自我規定。

涉大難，圖大功，因時以濟，存社稷于已亡而無決裂之傷，論者曰“非委曲以用機權者不克”，而非然也，亦唯持大正以自處于不撓而已矣。以機權制物者，物亦以機權應之，君子固不如奸人之險詐，而君子先傾；以正自處，立于不可撓之地，而天時人事自與之相應。固所謂社稷臣者無他，唯正而已矣。孔融之不能折曹操以全漢者，慷慨英多，而蕩軼于準繩者不少，操有以倒持之也。

或曰：“公之所以得武氏之心而唯言是聽，樹虎臣于左右而武氏不疑，此必有異人之深機，以得當于武氏，而后使為己用。”考公之生平，豈其然乎？……及酷吏橫行之際，為寧州刺史，以寬仁獲百姓之心；再刺豫州，按越王貞之獄，密奏保全坐斬者六七百家，當籍沒者五千余口免之；此豈嘗有姑尚委隨而與世推移以求曲濟之心乎？……無不正之言，無不正之行，無不正之志而已矣。[1]804

有人認為狄仁杰之所以能夠俘獲武則天之心并做到讓武氏唯言是聽，必然是由于狄仁杰有異于常人之機權，王夫之卻不以為然，狄仁杰恰恰是因為持正自處而深孚武氏之信賴。王夫之分析道，若以機權應物，則物反過來同樣會以機權應對甚至報復，就君子而言，其必不如奸人之險詐，在與其較量中只能甘拜下風。若其能以正自處，便常常具備天時地利人和之優勢，則無事不成。王夫之通過考證狄仁杰之生平證實了這一點，其仰不愧天、俯不怍人，允為端人正士，自可合于武氏之心懷并得以重用。一句話，狄仁杰之所以能夠成為匡時濟世之社稷臣，唯正自處是根本原因，“無不正之言，無不正之行，無不正之志而已矣。”

晉保江東以存中國之統，劉弘之力也。弘任陶侃，誅張昌，平陳敏，而江東復為完土。侃長以其才，而弘大以其量，唯弘能用侃，侃固在弘帡幪之中也。夫弘又豈徒以其量勝哉！弘無往而不持以正者也。司馬越之討颙，颙假詔使弘攻越，弘不為颙攻越，亦不為越攻颙，而但移書以責其罷兵，正也，颙逆而越亦不順也；惡張方之兇悖，不得已擇于二者之間而受越節度，亦正也；受越節度，終不北向以犯闕誅颙，亦正也；張光者，颙之私人，討陳敏有功，不以颙故而抑之，亦正也；天下方亂，而一之以正，行乎其所當行，止乎其所當止，不為慷慨任事之容，不操偏倚委重之心，千載而下，如見其岳立海涵之氣象焉。使晉能舉國而任之，雖亂而可以不亡；惜乎其不能獨任，而弘亦早世以終也！

……嗚呼！當危亂之世，鎮之以靜，慮之以密，守之以大正，而可以為社稷臣。[1]445

王夫之再次以東晉劉弘為例說明社稷臣之正的內在性與必要性。西晉為外族所滅，晉室宗支南渡并建立東晉，偏安江東一隅之地。王夫之認為，東晉幸而有劉弘，否則無以保江東并存中華之正統。劉弘事事處處以正自處，“無往而不持以正者也”，特別是在用人方面。其心量廣大，善于重用并鼓勵人才，東晉得以國泰民安。總之，劉弘在東晉政局不穩之際，行事一之以正，“行乎其所當行，止乎其所當止”，確保了東晉政權之暫時安寧，使之不亂。這才是社稷臣應有之氣象與作為。守正仍是大臣之心法。

再說才臣。高駢為才臣之典型。王夫之認為，高駢乃典型之才臣。其破安南、拒群蠻，戰功顯赫，即便當時受命專征之將相如曾元裕、王鐸等人，皆不能與其相抗。但王夫之以為高駢實際上開啟了唐朝分崩離析之亂象。何以如此？唐末王仙芝、黃巢起義雖然橫行天下，實際乃流寇，因為他們不曾站穩腳跟，即建立和建設自己的根據地以圖長遠，“無尺地一民為其所據”“誠所謂游釜之魚也”。這種情況下，若高駢能夠“收拾江、淮，趨河、洛”，可困死黃巢于自己掌上，如此唐可不亡矣。但高駢又是如何做的呢？他不出一兵一卒，也不出一米一粟，安享榮華富貴，滿足于匹夫之情欲而已，江郎才盡矣。

高駢乃功名之士，其有赫赫戰功，但其才能也僅止于戰場之上殺敵立功。戰場之外的高駢“忠貞不足以動人，淡泊不足以明志，偃蹇無聊，化為妖幻，閉于閨中，邑邑以死”，即是說，高駢無有志量以自處，缺乏體國之忠心，雖有才干，只能收效于一時，于才干之外無有良好品行之支撐和立基，終未能走遠。究其原因，“……才之不足任也審矣。但言才，則與志浮沉，與情張弛，一匹夫而已矣。”不能持志以用其才，卻隨情張弛，此不足為大臣，無法擔當起社稷之任，與匹夫無異。大臣“德牣于中而后才以不窮。富貴不淫，衰老不怯。”德才兼備、因德育才、以才長德方可勝任為大臣。有唐一代，王夫之最為推崇的大臣是狄仁杰與郭子儀，“存唐之狄公、靖亂之汾陽，適可當社稷臣”。

總而言之，大臣與才臣為《讀通鑒論》所強調，王夫之在對其闡發過程中有意褒揚大臣而貶抑才臣。大臣之德行與才干的有機結合為王夫之所推重，大臣之衛國與靖亂的非凡能力為王夫之所樂道。

二、大臣之道

此目專就大臣之道予以展示，也是對上一目大臣之內在規定性的一種史事上的解釋，二目之間可謂之體用關系。大臣之道可從大臣之政治品質、立朝之道與行政之道三個方面分析。

（一）大臣之政治品質

1.清而不激

唯開元之世，以清貞位宰相者三：宋璟清而勁，盧懷慎清而慎，張九齡清而和，遠聲色，絕貨利，卓然立于有唐三百余年之中，而朝廷乃知有廉恥，天下乃藉以乂安。開元之盛，漢宋莫及焉。

抑大臣而以清節者聞者，類多刻覈而難乎其下，掣曳才臣以不得有為，亦非國民之利也。漢、宋之世，多有之矣，孤清而不足以容物，執競而不足以集事，其于才臣，如水火之相息，而密云屯結之不能雨也。乃三子之清，又異于是，勁者自強，慎者自持，和者不流，而固不爭也。故璟與姚崇操行異而體國同；懷慎益不欲以孤介自旌，而礙崇之設施；九齡超然于毀譽之外，與李林甫偕而不自失，終不與競也。唯然，而才臣不以己為嫌，己必不替才臣以自矜其素履，故其清也，異于漢、宋狷急之流，置國計民生于度外，而但爭涇渭于苞苴竿牘之間也。嗚呼！偉矣！楊震也，包拯也，魯宗道也，軒輗、海瑞也，使處姚崇、張說、源乾曜、裴耀卿之間，能勿金躍于冶、冰結于胸否邪？治無與襄，功無與立，徒激朋黨以啟人主之厭憎，又何賴焉！[1]830 - 831

古代中國歷史上自來不乏清高耿直之臣，他們高自標持、孤傲自許，個人品行方面無可指責。這一方面讓人對他們的人格產生敬佩與向往之情，但另一方面他們也因為孤高之個性而帶來一些問題，如刻核不容物、執持不任事，自矜素履而指責才臣之不足，狷急不能從俗，不顧國計民生，甚或因此而開啟朋黨之爭，撓亂國事。總之，歷史上不少以清節聞名之臣時或走向了極端，以自身之修為要求別人尤其是精干之臣，而忽略了才臣所具備之應事能力，致使與才臣處于勢不兩立之情態。這于清節之臣和國事均無裨益。王夫之認為，真正的大臣當清而不激，唐開元年間之宋璟、盧懷慎和張九齡便是代表，王夫之以“清貞”形容他們。三人雖以清節名世，卻迥異于漢、宋孤清之臣。三人首先有體國之忠、大局之懷，不以清節自旌，不因清高棄物，故能和光同塵，與才臣同朝議政，共襄國事。三子中，“宋璟清而勁，盧懷慎清而慎，張九齡清而和”。宋璟清介，卻有為國之襟懷；盧懷慎清介，卻有從俗之風度；張九齡清介，卻有從容之理趣。三人均未能固持己身之清高姿態而妨害朝政，卻抱持忠君愛國之志如一，不因自身之故有違國本。緣于此，王夫之認為，三子之志行當以“清貞”呼之。清貞不同于清介、清高等，三者雖然都言及個人人格之一端，但清貞之格局無疑遠大于清介和清高。我們也認為，“清貞”義同“清正”①，結合了清介與正直、為人與處世、利己與體國，體現了社稷臣之“正”的品格。“故君子秉素志以立朝，學三子焉斯可矣”，王夫之有以勸導后世臣子。

2.平情應事

劉文成公自言：“疾惡太甚，不可為相”。相者賢不肖之所取裁，以操治亂之樞機者也，好善不篤，惡惡不嚴，奚可哉？……今繹其語而思之，太甚云者，非不能姑縱之謂也，謂夫惡之而不如其罪之應得，不待其惡之已著，而謫發之已亟也。形于色，發于言，無所函藏，而早自知其不容，一斥為快，而不慮其僨興以旁出也；如是以贊人主賞罰之權，而君志未定，必致反激以生大亂。趙高邑為總憲，欲按崔呈秀之貪，而考核未速，瞋恨先形，乃使投權奄以殺善類，古今之如此者多矣，然后知劉公之自知明而審幾定也。……為相臣者，不能平情以審法，持法以立斷，徒挾惡惡之心，大聲疾呼，頳顏奮袂，與小人爭邪正，以自禍而禍國也有余。好惡賞罰，治亂之樞機，持之一念，豈易易哉！……劉公之言為萬世大臣之心法，允矣。[1]788 - 789

王夫之認同相臣不可疾惡太甚、意氣不平，溫潤如玉、謙和處事方是正道。相臣位居一人之下、萬人之上，輔佐天子，“操治亂之樞機”。不可疾惡太甚的意思是：相臣在應對政事時，應當實事求是、合情合理，不要加入自己太多的主觀感受和判斷，以致產生誤判和過錯。所謂“惡之而不如其罪之應得”，惡之太甚，已過于其罪有應得。而且，“不待其惡之已著，而謫發之已亟也”，惡行尚未顯著，便已對之大加撻伐；且言語之間，無所函藏，快意恩仇。相臣若以此襄贊人主行賞罰之權，則很容易激化矛盾甚至生起大亂。舉例來說，趙高邑在懲辦崔呈秀貪污案件時，未待將案情審查明白、確實，便已有憤激之情愫，欲置之死地。這迫使崔呈秀投靠閹黨大開殺戒，不少善類因此死于無辜。由此可見平情應事之重要性，大臣應當具備此道。

（二）大臣立朝之道

1.忠佞不并立

立人之廷者，讒不必憂，譏不可避，而必為國除蟊賊以安社稷，斯國之衛也。雖然，食其祿不避其難，居其職不委其責，去而隱，屏而在外，則亦終遠小人而不與為緣爾，非取于必勝以自快也。所惡于佞者，惡其病國而己不可浼也，非與為仇讎而必欲得位以與勝也。汲黯之惡張湯，允矣。君任之以諷議，則攻擊之無余，以報君之知。既無言責，而出守外郡，則抑效忠于淮陽而臣道以盡。復固請為中郎，補過拾遺，以冀與湯爭榮辱，何為者邪？引國家之公是公非為一己之私恨，干求持權，以幾必勝，氣矜焉耳，以言乎自靖則未也。或曰：屈原放而不忘蕭艾之怨，非乎？曰：屈原，楚之宗臣也，張儀、靳尚之用，楚國危亡之界也，而黯豈其倫哉？婞悻然屬李息以攻排，而必快其志，氣矜焉耳，非君子之道也。[1]142

王夫之在《讀通鑒論》中多次強調忠佞、正邪之不兩立。對于大臣而言，若立身之廷小人雜進，則為社稷計，必欲除之，方此才可當起大臣之名。退一步講，為了高尚其志、不同流合污，大臣還可以選擇辭職并隱居，這樣便可以遠離小人之喧囂，不必非與之爭勝負高下以自快。根本上講，忠佞不兩立，或者正人君子之所以厭惡并遠離小人、佞人的原因，并非出于個人之私憤，乃由于奸佞之病國，他們的存在和行事對國政朝綱造成了很大的危害。若不除掉他們，必將威脅到整個國家之安危。所以，大臣之惡小人，不是也不當故意與其樹敵或者與其爭權奪利，而要以社稷為己任。漢朝汲黯所為卻非如此。張湯為小人，汲黯惡之，此乃合情合理之事。特別是在汲黯擔任諷議一職后，更是對張湯之攻擊不遺余力，從職責范圍來講，也是分內之事。但后來汲黯任職地方，已無言責，卻仍然不忘攻排張湯，這時的汲黯其實是懷抱私心，其所為乃是公報私仇，“引國家之公是公非為一己之私恨”，情奪其性。不再是從國家利益著眼對待張湯等小人，徒然逞氣矜，有失大臣之風度。總之，通過汲黯此事，王夫之意在說明：大臣固然該深惡小人、不可與小人同朝共事，但其立足點和出發點應當是以國事為重，不可借此逞氣矜、泄私憤。

另一則史論中，王夫之同樣闡明正邪不兩立之道。憲宗時期，李吉甫專權，恣意妄為。憲宗覺察，任命李絳為相，同李吉甫共同商議和處理國事，并自以為因此可以收束李吉甫擅權之心。豈料二人“交相持以啟朋黨之爭”，致使“上失綱而下生亂”。本來，李絳同李吉甫分屬正、邪或君子、小人兩大陣營。但若謂李絳所為得大臣之道則不然。王夫之認為，小人善于巧言令色，此非君子之所長。小人上不知畏天，下不知愧人，唯以君心之是非為是非。而君子以正直立身處世，不屑于與小人爭辯；若與小人爭長短，沒有取勝的機會。

夫大臣者，衷之以心，裁之以道，持之以權，邦之榮懷與其杌隉系焉者也。不得已而有言，言出而小人無所施其唇舌，乃可定眾論之歸，而扶危定傾于未兆。若其一再言之，君已見庸而眾囂莫止者，必君志之未定，而終且受詘，則所謂“不可則止”者矣。夫吉甫豈安于受挫不思變計者乎？言出而絳必折之，憲宗且伸絳而抑之矣。然而屢進不已，蹻蹻爭鳴者，何也？彼誠有所恃也。恃憲宗之好諛在心，乍咈而終俞；絳之相尚以口，言多而必躓也。如是而可以辯論之長與爭消長哉？“彼亦一是非，此亦一是非。”各得其朋以相抵牾，而黨禍成矣。此大臣之道，所不欲以身任天下之紛紜者也。[1]962

王夫之認為，有鑒于此，李絳應該在命相之日堅辭不受，使皇帝知正、邪不兩立。既然受任宰相一職，則當專力昌言，斥責李吉甫之奸邪，以此表明自己不與其共事之立場，若君上不予支持，則全身而去，無有自辱之遺憾。否則，屈身與小人同居論道，不僅不能貞勝，且形成朋黨交持之亂局，無裨于國事。

2.不倚人以為援

夫君子者，豈徒由其道而遂以勝天下之邪哉？君子所秉以匡君而靖國者，蹇蹇之躬，可生可死，可貴可賤，可行非常之事，可定眾論之歸，而不倚人以為援。若夫進賢以衛主，而公其善于天下，則進之在己，而舉錯一歸之君。且必待之身安交定之余，而不急試之危疑之日。然且避其名而弗居，以使賢士大夫感知遇于吾君，而勉思報禮。身已安，交已定，道已行，小人已遠，則善士之進，自拔以其匯，而不肖者不敢飾說以干。于身為君子，于國為大臣，恃此道也。[1]172

大臣匡君靖國，可引進賢才以示公天下之心，但不當倚人以為援，更不可借此樹黨自立。王夫之在文中以西漢朋黨之爭為例說明。“朋黨之興，始于元帝之世”。當是時也，蕭望之、周堪、張猛、劉更生四子欲行君子之道，攻史高、弘恭、石顯等人以匡君靖國，但他們的所作所為卻悖離了其初衷。鄭朋欲攀附蕭望之，望之受之，周堪聽之，華龍聞其風而欲附焉，其余如楊興、諸葛豐之徒，也欲仰望而欲攀倚。王夫之認為，四子其實是在以朝廷之祿位引誘躁進喜事之人，并試圖以他們為后援以攻排史高等人。王夫之由是以為，“身為大臣，國是不決，乃借資于浮薄之徒，或激或叛，以成不可解之禍。嗚呼！四子者，果捐軀以報上，獨立不懼，而奚以此聞聲附和之宵人為哉？”王夫之之意，此四子不足以當大臣之道，他們不僅無補于朝政，且興起朋黨之爭。

針對此事，王夫之為四子提出了建議，其實也是對大臣之道的一種規定：“使為君子者，遠爵賞之權，泯交游之跡，不歆便佞之推戴，不假新進以攻排，無瑕可求，孤立自任，則敗類惡得而乘之？”[1]173大臣應當潔身自好，遠離便佞之小人，不拉幫結派、樹黨自立，而是一心為國。

（三）大臣行政之道

1.為國樹人

有才皆可用也，用之皆可正也，存乎樹人者而已矣。操樹人之權者，君也。君能樹人，大臣贊之；君弗能樹人，責在大臣矣。君弗能樹人，而掣大臣以弗能有為，大臣有辭也。君不令，而社稷之安危身任之，康濟之功已著見，而為天下所倚重，乃及身而止，不能樹人以持數世之危，俾免于亡，大臣無可辭矣。

王導、謝安，皆晉社稷之臣也。導庇其族而不能公之天下，故庾亮得而間之；然其沒也，猶有郗鑒、王彪之、謝安以持晉室之危，雖非導之所托，而樹之者猶導也。安以族盛而遠嫌，不私其子弟可矣，當其身而道子以亂，迨其后而桓玄以篡，廷無端方嚴正之士，居端揆以鎮奸邪，不于安責，將誰責而可哉？[1]517

王者有公天下之心，選用人才便是公天下之一端。操樹人之權者，主要在君主，大臣有以贊之；若君主無能樹人，大臣便應該擔負起此一重任，為國選材。再者，如果君上非賢明之主，大臣理應身任之以社稷安危，扶危定傾；同時適可而止，功成身退，留待后進輔佐國事。東晉政治的一大特色是門閥政治，王、謝則為當時世家大族之代表，王導、謝安是為東晉之大臣。門閥政治下，世代高官，王導也因此包庇其家族子弟。不過，待王導去世，東晉仍不乏人才如郗鑒、王彪之、謝安等輔佐朝政，王夫之以為這些人才其實都是王導生前所選。王導允為社稷之大臣，不徒只有私心、只顧私利。待謝安掌權，雖然不曾如王導私庇其子弟，但同樣也沒有端方嚴正之士，不僅使得東晉后備人才不足，且因廷無才俊致使朝政一度出現不安局面。王夫之以為，“不于安責，將誰責而可哉”？謝安應當負主要責任，其作為不合于大臣之道。總之，王夫之此論中通過比較王導與謝安在是否有為國樹人之責以顯明，社稷之臣當負有樹人之則。

2.遵王道以輔治

蜀漢之義正，魏之勢強，吳介其間，皆不敵也，而角力不相下；吳有人焉，足與諸葛頡頏，魏得士雖多，無有及之者也。立國之始，宰相為安危之大司，而吳之舍張昭而用顧雍，雍者，允為天子之大臣者也，屈于時而相偏安之國爾。

曹氏始用崔琰、毛玠，以操切治臣民，而法粗立。王道息，申、韓進，人心不固、而國祚不長，有自來也。諸葛之相先主也，淡泊寧靜，尚矣。而與先主皆染申、韓之習，則且與曹氏德齊而莫能相尚。三代以下之材，求有如顧雍者鮮矣。寡言慎動，用人惟其能而無適莫；恤民之利病，密言于上而不衒其恩威；黜小利小功，罷邊將便宜之策，以圖其遠大。有曹參之簡靖而不弛其度，有宋璟之靜正而不燿其廉。求其德之相若者，曠世而下，唯李沆為近之，而雍以處兵爭之世，事雄猜之主，雍為愈矣。故曰：允為天子之大臣也。

雍既秉國，陸遜益濟之以寬仁，自漢末以來，數十年無屠掠之慘，抑無苛繁之政，生養休息，唯江東也。獨惜乎吳無漢之正，魏之強，而終于一隅耳。不然，以平定天下而有余矣。[1]380 - 381

三國時期，魏、蜀、吳鼎立共存。一般認為，魏國勢力最強大，蜀漢以正統自居，而吳國則介于其間，無所標榜，但卻能夠與魏、蜀相安共存，這也不能不算作一種實力的顯示。為何？王夫之以為，“吳有人焉”，吳國人才濟濟。吳之人才在智謀上足與蜀漢之諸葛亮頡頏，在數量上則視魏不遑多讓。吳國伊始，任命顧雍為相臣，此人允為天子之大臣，其主張儒家王道治國，對于吳國之富強居功至偉。當是時也，曹魏習于申、韓法術而鄙棄王道政治，人心不固、國祚不長。諸葛亮主政蜀漢，同樣浸染于申、韓之道。惟有江東之吳國，在顧雍當權期間，選賢任能、輕徭薄賦、不自居功、眼光長遠，“有曹參之簡靖而不弛其度，有宋璟之靜正而不燿其廉”。三代以下，“求有如顧雍者鮮矣”，顧氏乃名副其實之大臣。顧雍不僅身體力行以王道政治，蕭規曹隨，其繼任者同樣接踵其道，江東之地生養休息、國泰民安，為漢末以來之福地。王夫之甚至因是慨嘆：若吳國有蜀漢之義正與魏國之強勢，則統一天下者必出其手。與其說王夫之是在贊嘆江東吳國之安定富庶，不如說他是在推重顧雍之能以王道理念治理朝政。惟有行王道者，才可允為天子之大臣，顧雍是其一。

3.為國死節

人知馮道之惡，而不知譙周之為猶惡也。道，鄙夫也，國已破，君已易，貪生惜利祿，弗獲已而數易其心。而周異是，國尚可存，君尚立乎其位，為異說以解散人心，而后終之以降，處心積慮，唯恐劉宗之不滅，憯矣哉！讀周《仇國論》而不恨焉者，非人臣也。[1]410

五代十國人士馮道之惡眾所周知。他在國破家亡之際，貪生惜利祿，歷事諸姓，不能死節，為后世所不齒。但王夫之認為蜀漢之譙周為惡更甚。譙周在國家尚存之際，就因為姜維北伐屢次失利，便散布國將亡之消極言論，試圖蠱惑、解散人心，唯恐蜀漢不滅。王夫之的看法是，雖然姜維北伐屢敗屢戰，民怨沸騰，但其有不得已之苦衷，出發點仍是為了蜀漢之圖存。單從這一點而言，應當對姜維報以同情之理解。而譙周作為蜀漢之臣子，食其祿，就該終其事，“使人心不靡于邪說，兵力不銷于荒惰，延之一日，而忠臣志士之氣永于千秋”。觀譙周所為，實無人之心哉！而且，當時蜀漢一朝奸臣當道，譙周并無一言以斥奸佞，也無一策以紓民生，“徒過責姜維，以餌愚民、媚奄宦，為司馬昭先驅以下蜀，國亡主辱，己乃全其利祿。”總之，譙周雖為蜀漢一臣，其所為其實是在“取悅于魏”，其罪通于天！[13]411不可謂有大臣之風。

綜上，不管是大臣的政治品質、立朝之道還是行政之道，正心誠意、持身以正之根本特征統貫其中，正乃大臣之自性。這一自性由內而外地體現出來，展示了在政治活動中兼具長才與厚德的大臣形象。

三、大臣之道的當代政治意義

政治權力是國家政治的根本內容，涉及到權力的運行、權力的制約、權力的監督等。王夫之從歷史上眾多當權者中分辨了才臣、具臣與大臣，在對這些歷史人物的品評中揭示了大臣應有的素質與品質，試圖通過闡發大臣之道的方式達到“述往以為來者師也”的目的。因此從大臣身上我們能夠看到他們共同的特征，包括堅定的政治信仰、高尚的道德品質和政治素養以及過硬的政治能力等。

王夫之所論及的大臣之道離今天已經三百多年了，許多內容與當今政治實際也不相符合。如古代的臣與今天的領導干部稱呼不同、權力來源不同，理想信念也不相同，但是二者仍然有許多相同之處：比如都需要良好的政治品質、都要起到政治表率作用，都要進行社會管理以及處理各種政治關系。因此王夫之所論大臣之道，對于新時代下領導干部政治素養、政治品質及政治能力提升而言，都有著十分重要的借鑒意義。

新時代的領導干部要有堅定的理想信念。王夫之所論之大臣，普遍具有高尚的道德意識和神圣的政治責任感與使命感，如狄仁杰之正，宋璟之清而勁，王導之公天下等。由此可以看出，大臣之道的養成實際上來自于大臣更深層次的道德信念，那就是“得君行道”，即權力的來源是君，而權力的運用以通過政治手段達到經邦濟世為目的。因此大臣之道從根本上來說是一種精神信仰，這種信仰源于傳統儒家的經世理念，從孔子“明知不可為而為之”到王夫之“六經責我開生面”，都體現了儒家的經世抱負與社會理想。這種社會理想與政治抱負才是大臣之道的根基所在。

在新時代條件下，對于馬克思主義的信仰、對于中國特色社會主義的共同理想和共產主義的遠大理想，是每一位共產黨人要秉持的理想信念與安身立命之本，也是我們的精神之鈣。習總書記多次強調理想信念對領導干部的重要意義，他特別提醒領導干部“要做共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想的堅定信仰者和忠實踐行者”①，并且在十九大報告中又一次強調：“要把堅定理想信念作為黨的思想建設的首要任務，教育引導全黨牢記宗旨，挺起共產黨人的精神脊梁，解決好世界觀、人生觀和價值觀這個‘總開關問題。”②

因此對于領導干部而言，要真正樹立起為國家、為民族、為人民的政治抱負和政治情懷，最根本的是要解決理想信念這個人生的總開關問題，只有信念堅定，才會做到“不忘初心，牢記使命”，才能做到清正廉潔、勤政為民。如果理想信念有缺失，就會產生政治迷茫、價值取向模糊、道德意識弱化，最后導致墮落腐化。

新時代的領導干部要有高尚的道德品質。王夫之在《讀通鑒論》中褒揚的大臣之道，更多的反映到了大臣的政治品質上，如清正、無私、不倚人以為援、為國死節等，這實際上所反映的是一個人基本的道德素養和道德品行。這種道德品質深契中國古代所講的君子之道。如前所述，大臣最根本的特征是“正”，包含了清正、正直、公正等人格特征，與才臣、具臣形成了明顯的對比。《論語》中對君子和小人做過比較：“君子泰而不驕，小人驕而不泰”（《論語·子路》），“君子周而不比，小人比而不周”（《論語·為政》），“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《論語·述而》）等，說明君子具有坦蕩的胸懷、客觀公正的態度及公正無私的品格。王夫之所論大臣除了清正這一最根本的道德品質之外，還有公天下的道德胸懷，如為國盡忠、為國樹人等。道德品質相對于政治才能無疑具有優先性地位。

王夫之所論大臣的道德品質，由于時代的局限，我們不可能全盤接受，如為國死節，但是其所論公正無私、客觀公正等品質仍然值得我們借鑒。習總書記在十九大報告中強調了選拔干部隊伍的標準：“要堅持黨管干部的標準，堅持德才兼備、以德為先，堅持五湖四海、任人唯賢，堅持事業為上、公道正派，把好干部標準落到實處。”① 這實際上與王夫之論大臣所具有的道德品質和政治品質是一致的，都強調德對才的優先性，強調公正無私的重要性。

新時代的領導干部要有過硬的政治能力。政治能力是領導干部綜合素質的體現和外在反映，既包括政治信仰、政治品質，又包括政治方向、政治紀律等內容。王夫之所論大臣之道中蘊含著很多具有強烈現實意義的政治能力方面的思想。比如，“清而不激”與“平情應事”所體現的是能否客觀地處理好政治事務和人際關系的能力，“忠佞不并立”與“不倚人為援”所反映的是公共關系處理能力，“遵王道以輔治”所體現的是政治治理能力。

進入新的歷史時代，我們黨仍然面臨著“四大考驗”“四大危險”。“四大考驗”源自于客觀環境對黨的領導所提出的新的歷史要求，而“四大危險”則是針對領導干部在應對考驗時所面臨的新的危機。尤其是政治能力不足的問題，使得一些黨員干部難以勝任所肩負的歷史重任，難以應對諸多挑戰和“四大考驗”。

為此，習總書記在十九大報告中再次強調了黨所面臨的“四大考驗”與“四大危險”，要求在選人用人時，“注重培養專業能力、專業精神，增強干部隊伍適應新時代中國特色社會主義發展要求的能力。”② 一是注重專業能力培養，要求領導干部對自己所分管的事務要做到專業、高效，這實際上表現為政治治理的專業化水平。二是強調解放思想、實事求是、與時俱進的能力，社會主義事業不斷向前推進，就需要領導干部要做到解放思想、進一步實事求是，做到主客觀相一致，才能進一步把社會主義事業推向前進。這兩個方面內容與王夫之大臣之道中強調的政治能力具有高度的一致性。

綜上所述，站在治國理政的角度，王夫之對于“大臣”這一政治角色的定位是非常明確的：“正”乃大臣之自我規定，體現為德行的高尚與才干的非凡，或曰德才兼備。大臣之道本質上就是“正”之道、德才兼備之道。因此之故，大臣是王夫之所極力推崇的臣子類型，而大臣之道則是王夫之所大力提倡的為政之道。在《讀通鑒論》中，王夫之分別從大臣之政治品質、立朝之道與行政之道三個方面對大臣之道作了更加具體、詳細的闡發。從中不難發現，王夫之所討論的大臣之道對于三百多年后的當今政治建設依舊有著鮮明而強烈的現實啟發與借鑒意義。尤其是在中國特色社會主義進入新時代的今天，王夫之的大臣之道啟示我們：新時代的領導干部不僅要有堅定的理想信念，還要有高尚的道德品質以及過硬的政治能力。這樣才是德才兼備的領導干部，才能夠帶領我們實現中華民族偉大復興的中國夢。

【 參 考 文 獻 】

[1] 王夫之. 讀通鑒論//船山全書：第10冊. 長沙：岳麓書社，2011.

（編校：毛 健）