《樂記》中禮樂關系研究

康菲菲

摘要：《樂記》是論述春秋戰國時期樂教思想的重要儒家典籍，其雖以“樂”為對象進行著書立說，但它總是在與“禮”的結合或聯系上論“樂”的。本文根據《樂記》中有大量的關于禮樂關系的記載，分析禮、樂二者的含義。《樂記》中 “禮”“樂”關系是相輔相成的關系是本文重點論述內容，兩者之間以禮節樂、以樂和禮，達到禮樂相融。

關鍵詞：樂記 禮 樂

中圖分類號：I206 文獻標識碼：A 文章編號：1009-5349（2018）14-0067-02

一、禮、樂之釋義

從說文解字來看，“禮”最早源于原始社會的祭祀儀式，從周代開始，“禮”顯然已經超越了宗教儀式的范圍開始向“禮制”轉化，由“奉鬼神之事”向維護君主的等級倫理制度建構，形成周禮。周公制“禮”，使得“禮”的本質和功用發生了變化，由原來的祭祀儀式延伸到了宗法等級制度和規范人們行為的典章，并涵蓋了社會日常生活的方方面面。隨著社會發展，“禮”與“德”開始相聯系，其內涵更加豐富，成為處理各種社會人際倫理關系的道德規范，如君令臣共、父慈子孝、兄友弟恭，是統治者教化民眾的重要工具和重要依據。春秋時期，“禮”成為儒家學派所推崇的倫理道德思想中的最高規范。在《樂記》中，總共有86處提到了“禮”，含義也有所不同，總的來講，“禮”是指規范秩序、等級差別，它既指宗教祭禮儀式，也指倫理道德和政治、法律制度，起著辯異、達理、鞏固秩序的作用。

關于“樂”須指出“禮樂”之樂與今天我們所講的音樂有所不同，其最本質的區別在于今之“樂”在于藝術形式以及藝術感染力的表達，《樂記》中“禮樂”之樂更重要的是強調其倫理社會教化以及和同功能。“樂”最早是原始社會中宗教、巫術等社會性儀式中的樂舞。西周時期，將“樂”進行了嚴格的等級規定。中國古代的“樂”包含了音樂表現形式、情感心理特征以及道德倫理的內容三方面，而其中“樂”所具道德性是古之“樂”最根本的內容，而“禮”“樂”的互動，正是為了實現“德”。“德者，性之端也。樂者，德之華也”，“樂”作為德之華，就要使“德”在“樂”中得到表現，認為只有此才能夠將體現倫理關系的“德音”發揮觸動人心的教化功能。《樂記》中“樂（樂）”主要有兩層意思：其一，是音樂之“樂（yue）”，也就是通過有組織、節奏、規律的樂音來表達情感，表現社會現實的形式；其二，是指“禮樂”之“樂（yue）”，即指與“禮”相配的“樂”，也就是古代樂文化。與等級不同的禮相配的樂，是禮儀中的組成部分。總體來講《樂記》中“樂”就指樂文化，它運用綜合的藝術表現形態，與政治、倫理、德行相連通，起著和同的作用。

二、禮、樂之相輔相成

《樂記》在論說“樂”的教化功能中，也對“禮”“樂”關系做了思考，其認為只有與“禮”相配合，“樂”的功用才能發揮至極大，“禮”亦如此，兩者之間相輔相成，大致可體現為以禮節樂、以樂和禮、禮樂共融。

（一）以禮節樂

“節”，為節制之意，以禮節樂，就是指用禮來節制樂，禮樂統一。

首先，禮從“人心”節樂。音樂會使人快樂，但如果對樂本身沒有規定約束，樂就成為窮盡人欲的手段，對社會穩定發展造成嚴重危害。《樂記》開篇便指出：“樂者，音之所由生也，其本在人心感于物。”之后又指出：“感于物而動，性之欲也……好惡無節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。”“樂”具有主體性的特征，是人內心感情欲望的表達，如果人的好惡欲望不加以節制，不能反躬，則會滅天理，窮人欲，就會有犯上作亂、欺詐虛偽之心，作出縱欲放蕩、胡作非為之事，所以必須“制禮樂，人為之節”。也就是說，對于表達感情的音樂藝術，應當用“禮”來加以節制，使之與“天理”的要求相符，不可超出“天理”的范疇。

其次，禮要從道德觀念和內容上去節樂。“樂”要“禮以行之”，“使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂”。對國君而言，不節制就是使得王道失也，對于民眾而言，不節制就會喪志也。樂的內容必須符合常理要求，“教者，民之寒暑也，教不時則傷世。”樂之教化如同季節交替，如不適時就會使得世風日下。儒家學派認為鄭音、宋音、衛音以及齊音均為淫溺之音，均是非“禮”的，對社會的穩定是不利的。君子對此類音應勿視勿聽。只有多聆聽由“禮”所節的“雅頌之樂”才是有利于君主和民眾的，因此，“治世之音”才會使“政和”，而“亡國之音”只會使“政散”，使“民流”。

（二）以樂和禮

《樂記》曰：“樂者為同，禮者為異。”“禮主異，樂主同”，兩者從不同角度來規范著社會的方方面面，建設一種等級分明而又和諧的社會關系。“以樂和禮”主要有兩種表現：樂和人人、樂和天人。

樂和人人。“以樂和禮”就是通過“樂”在情感心理上使人們和順融洽來調和由“禮”的等級差別制度和道德規范給人們造成的心理差異。“樂和人人”使其已經超越了“音之和”的層次，而具社會道德倫理的意義和社會倫理學意義。從禮的作用效果來看，雖然儒家學派重視禮主敬，但它所提出的最高要求卻不是“極敬”的狀態，而是追求“極順”，正所謂《樂記》曰“樂極和，禮極順”。有了樂“和”，自外作的“禮”能夠潛移默化地進入人心，這樣人民踐禮時就如同聆聽樂章一樣平靜和諧了，此謂之“樂所以和禮，而禮之從容不迫者即樂也”。

樂和天人。“天人之和”是“人人之和”的更高層次，它體現為對人與自然、世界整體和諧關系的認識。《樂記》曰：“樂由天作，禮以地制”，其將“禮”“樂”與天地聯系起來，上升到了宇宙論意義。《樂記》中認為“禮”“樂”是依天地而作，是天地之道的體現，“樂”是按照天的道理創作的，“禮”是按照地的道理制定的。“樂”不符合天的道理，其節奏就會偏激而不和諧，“禮”不符合地的道理，社會等級就會混亂而無秩序。“禮”體現的是 “別”“序”之道，是社會“尊卑”“貴賤”之法則。“樂”體現的是“和”，因而可以促進天地之融合，“樂”之道就是實現天地萬物和諧。

（三）禮樂相融

“禮樂相融”正是“以禮節樂”和“以樂和禮”的綜合表述。在《樂記》中，“禮”“樂”雖然是互不相同的文化范疇，但“禮”和“樂”作為儒家社會制度和教化體系的有機兩端，它們有很大的共融性特點。“禮”和“樂”都源于原始社會的祭祀儀式活動傳統，而在這種歷史傳統中，二者都具有社會政治道德倫理范疇，都是穩定社會秩序的有效手段和工具。《樂記》曰：“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。 禮、樂、刑、政，其極一也，所以同民心而出治道也。”“禮”和“樂”二者擔負有共同的社會效用。在儒家的教化體系中，“禮”和“樂”相輔相成，共融相伴，不可偏廢。《樂記》中還強調：“樂勝則流，禮勝則離。”只求“樂同”不求“禮異”，抑或是只求“禮異”而忽視“樂同”，都會導致“流”“離”，而導致社會動亂。

一方面，“禮”的推行要輔之于“樂”，使“禮”易于被民眾認同和接受并內化于心，而不會當作外在的枷鎖，才會“異而不離”，使“禮”在和諧的氛圍中得以明確規范。另一方面，“樂”也必須接受“禮”的節制，才能使“樂”合正道。《樂記》曰：“樂者，所以象德也；禮者，所以綴淫也。”制樂是用來表現德行的，制禮是用來制止越軌的行為的，兩者在內容和形式上相互滲透、相互包含、相互融合。

“禮”“樂”關系是《樂記》中論述的重要思想，禮樂不可分離，“禮”求秩序，“樂”求和諧；“禮”節民心，“樂”和民聲；“樂”需要“禮”予以節制，“禮”亦需要“樂”予以調和。若只有“禮”，盡管能區分貴賤等級，但會淡化人情，而要達到上下和善就需“樂”和。只有兩者相成，互為表里，以“德”來獲得完整與統一，最終才能實現王道。

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責任編輯：孫瑤