淺析儒墨禮樂觀之異趨

趙西亞

?

淺析儒墨禮樂觀之異趨

趙西亞

摘要：面對春秋時期“禮崩樂壞”的現狀，孔子和墨子都進行了深刻的反思。孔子主張恢復周禮，而墨子反對鋪張浪費，提出了一系列節制禮儀的思想。“非樂”思想便是其中一個重要思想。大興禮樂一方面違背了墨子的功利主義思想，另一方面也與社會現實相矛盾。

關鍵詞：禮樂；非樂；功利主義

春秋戰國時期，周王室衰微，社會劇烈變動，造成了“禮崩樂壞”的局面。儒墨兩家出于現實關懷而反思禮樂，卻得出了兩種不同的結論。儒家主張“克己復禮”，恢復西周禮樂大統；墨家則反對一切繁文縟節，主張“背周道而用夏政”（《淮南子·要略訓》），節制禮樂。

一、禮樂傳統之溯源

禮樂自古以來就是中華民族文化的重要組成部分，它滲透在中華民族的血脈之中。那么禮與樂是如何結合在一起的呢？在《禮記·樂記》中有這樣的表述：“樂由中出，禮由外作”。禮是為了他律，而樂是為了自律。禮樂共同具有引導人心性情的作用。禮代表的是一種人間的秩序原則，而樂代表的是完全的和諧原則，禮樂之間相互補充，表達了中國傳統文化既注重秩序，又注重和諧統一的價值精神。

在西周初年，周公“制禮作樂”（《禮記·明堂位》），從政治到文化方面都制定了一系列的典章制度，實現了禮樂的制度化，使禮樂正式與政治結合在一起。禮樂制度對西周初期政治的鼎盛和社會治理，起到了至關重要的作用。始于春秋時期的“禮崩樂壞”是一場深刻的社會危機，應當如何看待西周的禮樂制度成為當時思想家思考的主要問題。

二、墨子的“非樂”思想

墨子對禮樂傳統的一個非常有代表性的觀點就是他的“非樂”觀。墨子提倡非樂的一個基礎就是他的功利主義觀。“墨子思想的第一主脈為功利主義”①，墨子以“利”與“害”為標準來判斷一件事情應不應該去做。他認為仁者君子去行仁政，必定要一心謀求興辦對天下有利的事，革除對天下有害的事。

此時的一個社會現實就是人民處在“大害”之中。在《墨子·兼愛下》中，墨子：“若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。”墨子所認為的天下之大害，和孔子所控訴的“天下無道”（《論語·季氏》）其實是一個意思。此時的世界沒有綱紀，人道毀滅，在這樣的社會下，暴力動亂滋生。所以墨子說要“除天下之大害”。在這樣的社會現實中，墨子認為“興天下之利”，就是使“天下貧則從事乎富之，人民寡則從事乎眾之，眾而亂則從事乎治之。”（《墨子·節葬下》）墨子還指出解決“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”這三個切實的社會問題，才是“興天下之利”。

樂雖美而不得不非的原因就是“上考之不中圣王之事，下度之不中萬民之利。”（《墨子·非樂》）墨子并不否認音樂、雕刻筑等的審美和藝術功效，對于這些東西人們都會“耳知其樂”“目知其美”的。但是以除大害和興大利的標準來看，它非常損耗人力物力財力，是不可取的。故墨子說：“為樂非也”。

三、墨子對儒家禮樂觀的批判

至少在孟子的時代，墨家就基本取得了與儒學分庭抗禮的地位，他們經常對同一問題持不同的看法。他們對“禮崩樂壞”時期的“樂”的態度就是其中一個。孔子志在重建“周文”，墨子則堅持“非樂”。余英時說：“一般地說，歷史上重大的‘突破’，往往都有一個‘崩壞’的階段為之先導。”②正是因為禮崩樂壞，才有了春秋時期的百家爭鳴。

“非樂”的思想毫無疑問是直接指向儒家的。儒家熱衷于“樂”的原因有三：首先孔子認定“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出”（《論語·季氏》）禮樂是維護政治制度的一個重要方面。其次是因為孔子認為“禮壞樂崩”的根本原因在于禮樂精神的缺失。孔子用“仁”來重新闡釋禮樂，以社會心理結構為出發點給出了禮樂的內在根據，重塑禮樂文化。儒家認為通過禮樂教化完成人民的心理建設和人格，可以將外在的社會規范轉變為個體的自覺要求。最后孔子提出，“樂以為樂也”。儒家認為從事音樂可以用來娛樂。音樂給人帶來愉悅，使人從中得到令自己開心的東西。

墨子對孔子的這三種觀點進行了反駁。在《墨子·三辯》篇中墨子提出了自己的第一個反駁，“昔者堯舜有茅茨者……自此觀之，樂非所以治天下也。”墨子認為“其樂逾繁者，其治逾寡”。禮樂越繁復，治理國家的政績也就越少。樂是不可以治天下的。墨子的第二個反駁是，音樂也許會讓奢靡之風更加盛行。音樂不僅沒有起到教化人的作用，而且還使得君子和民眾荒廢各自的事業。墨子的第三個反駁是，儒家所認為“樂以為樂也”是沒有任何實際作用的。在墨子看來，做任何事情都有其目的，而任何事情的目的都只能用是否“利人”的標準來衡量。“樂”在墨子看來是不符合這些標準的。

四、荀子對墨子“非樂“的反批判

針對墨子的思想，荀子對墨子提出的批判是“蔽于用而不知文”（《荀子·解蔽》）墨家急切地希望改變社會現狀，使得墨家比起儒家來說更多了一些身體力行，更關注現實的下層人民的疾苦。韋政通認為墨子學說中“功利主義價值觀”的“過分膨脹是墨學內在的重大限制。因為實用的目的性的要求過強，足以妨礙思想向高度發展。一個懷抱著唯功利價值觀的思想家是無法接受價值的多元觀的。”③墨子的禮樂批判因為反映了下層社會勞動者的利益和正義的呼聲，所以有很強的現實針對性，但是也正是由于墨子從小生產者的利益思考和判斷問題，囿于小生產者包括其思想代表的社會地位，導致了其知識、眼界和文化教養的局限性。其功利主義觀比較狹隘，對審美和藝術包括禮樂教化問題的看法都帶有頗為極端的功利主義傾向。

所以荀子對墨子的這一批判是有一定的合理性的。荀子所說的“文”并不是指廣義上的審美和藝術，墨子是肯定這種意義上的“文”存在的，并且墨子可以認識到這種審美價值。荀子說墨子不知文主要是指墨子不懂得審美和藝術的政治、道德教化功能。墨子將上層社會對音樂的欣賞僅僅視為一種享樂，而沒有關注音樂所給人內心帶來的變化。他不僅極力反對上層社會沉溺于極端奢侈的審美和藝術享樂，而且也反對下層勞動者在滿足基本的物質生活需要之后去從事審美和藝術活動，他認為“故唯使雄不耕稼樹藝，雌亦不紡積織纴。”（《墨子·非樂》）

墨子對禮樂的批判是把禮樂作為享樂的工具來批判的，而不是把禮樂作為教化的手段來批判的。他對禮樂傳統的政治教化功能的否定以及對儒家禮樂教化的批判完全是從直接的、現實的實用功利出發，沒有涉及禮樂在人精神方面的教化功能。墨子“所謂‘背周從夏’可以理解為：墨子認為西周之初建立的禮樂制度完全喪失了現實的社會功能，只有沿著禮樂傳統的路線回溯大禹治水的神話時代，才能找到解決現實困境的出路。”④墨子的禮樂教化觀念以其激烈的反傳統和社會批判精神在戰國思想界引起了很大的反響，但是他忽視了政治和道德教化方面的價值，主張人們過一種沒有精神追求而只顧物質世界的生活，是比較狹隘的。

雖然墨子的功利主義思想導致了他對儒家禮樂觀的批判比較狹隘，但是他的確深刻地揭示了當時社會貧富不均，民不聊生的社會狀況，具有很強的現實意義。“事實上，與民間傳統聯系緊密的墨學比任何一個學派都容易贏得普通民眾的認同，先秦之后最能引導精英文化中民間文化的當屬墨學。”⑤同時，隨著春秋末期“禮崩樂壞”，一直承擔著政治、道德教化功能的西周禮樂已經越來越形式化，完全成為了上流社會奢侈和享樂的工具。墨子對儒家的禮樂觀念的批判，并不意味著對禮樂傳統的全盤否定，而是認為它已經不合時宜，對治理社會已經無濟于事。總而言之，禮樂制度在國家政治和人民生活中所處的地位，要與當時的時代發展相切合，與實際社會背景相適應。

引文注釋

①勞思光.新編中國哲學史（一卷）［M］.桂林：廣西師范大學出版社，2005：217.

②余英時.士與中國文化［M］.上海：上海人民出版社，2003：84.

③韋政通.中國思想史（上冊）［M］.上海：上海書店出版社，2003：72.

④劉一石.墨子與禮樂傳統［M］.任守景，主編.墨子研究論叢［M］.濟南：齊魯書社，2010：497.

⑤劉一石.墨子與禮樂傳統［M］.任守景，主編..墨子研究論叢［M］.濟南：齊魯書社，2010：501.

DOI：10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.12.065

作者單位：（天津師范大學）