論《牡丹亭》中的道教文化

內容摘要：縱觀古今，我國文人受道教文化默化潛移之例數見不鮮。湯顯祖視《牡丹亭》為其眾多戲曲中較為滿意的一部，他將自己的道教思想融入于戲曲創作中。《牡丹亭》這本戲曲無論是在思想上，還是在文本內容中都呈現出鮮明的道教文化特征。從《牡丹亭》的生命主題與道教哲學，形存魂不滅與道教形神俱練理論，詷藥而回生與道教醫學三方面來闡釋《牡丹亭》中的道教文化，可以更好地體會《牡丹亭》中蘊含的道教生命意識及其獨特的藝術魅力。

關鍵詞：道教文化 牡丹亭 生命意識

《牡丹亭》是明代著名戲曲家、理論家、文學家湯顯祖的作品。由于時代和個人的原因，《牡丹亭》這本戲曲在文本內容上呈現出鮮明的道教文化特征。從廣義上看，凡是能被道教精神所影響的一切存在，都可將之稱為道教文化。也就是說，將道教精神融入到社會生產活動中，并形成的一切成果都可指道教文化。例如一些為祛病延年而煉制的“仙丹”、“仙藥”、“仙方”等物，都蘊含著豐富的道教文化內容。從狹義上看，道教文化既包括道教科儀、道教醫學，也指道教文學、道教哲學等內容，它是指代道教的精神文化形態。

在《牡丹亭》中，湯顯祖設置了一系列與道教文化相關的內容，如：《牡丹亭》中所蘊含的生命主題就與道教哲學中以人為主體的生命論相關。而在杜麗娘與柳夢梅相認的高潮處，作者也用了道教形神俱練的理論來讓杜麗娘形存魂不滅，進而以鬼魂的形式與柳夢梅相認、幽媾。在杜麗娘回生前，作者又用道教醫學來描寫《詷藥》一出，為其回生提供合理性。從上述三點來分析道教文化在《牡丹亭》這一戲曲中的表現，可以更好地了解《牡丹亭》這一戲曲的文學價值。

一.《牡丹亭》的生命主題——道教以人為主體的生命論

《牡丹亭》首先描寫的是杜麗娘在長期的封建道德壓迫下，由《詩經·關雎》喚醒了對人性本真的渴望，進而不斷尋夢，尋而不得，臥病而死。而在杜麗娘魂尋到真情后，轉而為生，這生生死死也就引出了戲曲的生命主題。在杜麗娘的生命意識中，生者可以為愛而死，喪生者可以由死還魂，這一切都是圍繞“情”字展開。可以說，她突破了生命的極限，不拘泥于生與死的界限。而道教也有“我命由我不由天”的說法，人有操縱自我生命的權利。因而在道教看來，人可牢牢地把握住自己的生命主動權。這種生命可由自主操縱的思想，就表現在道教信徒中。他們堅信生命的演化過程可為人類所逆，人可以在外物的幫助下，憑借自身的主觀努力，逆轉生死，改變生命演化之路，從而滿足自己對生命的期求。這就使他們能復歸于生命的本源上，進而擺脫生死之度數，實現生命形態的轉化，逆轉生命之路，達到長生不老之境。湯顯祖豐富并發展了道教的這種生命觀，并將之運用到《牡丹亭》中，使戲曲與道教中的某些生命觀不謀而合。

在《牡丹亭》開篇中，湯顯祖題詞便指出：情能定生死。世人可因情而赴死，靈鬼可因情而復生，生命的審判者不在于判官，是在人之情。生者之所以畏懼死亡，死者不能復生，便不是一種至情，生死之線乃是在乎于情。湯顯祖將情作為生與死的重要因素，生死的界定在于情。湯顯祖的“至情”追求與道教的生命觀相同。基于對主人公無謂生死，追求“至情”這一情節的設定，《牡丹亭》從《回生》開始乃至到后半部分，從最初的情感喚醒，為愛而死逐漸轉化為對美好生命的追求和對社會生活的期望。從一方面來說，戲曲后半部分內容不僅刻畫了道教的代言者——石道姑的人物形象，也揭示了這一人物的作用在于積極幫助杜麗娘回生，并促進杜麗娘與柳夢梅婚配的合法性。另一方面，這幾出更是描繪出了杜麗娘從最的為情舍棄生命，而轉向對美好生命及婚姻生活的期許。杜麗娘這種生命意識的轉換，不僅與其“至情”追求的實現程度有關，也涉及到了道教以人為主體的生命意識。在道教理論體系中，所有教義教法的出發點都在于生命這一本源。《太平經》稱：“人命最重”，“壽最為善”。i道教堅持以人為主體，重視生命本源，注重闡揚人的主觀能動性，追求將生命之路發展到極致。湯顯祖將道教的這種生命觀融入于戲曲創作中，并將情作為生命的根本，死生皆在情。

無論是湯顯祖尊重個性生命，以人為本體的生命觀，還是《牡丹亭》中的生命主題，都有道教文化的成分參與其中。在《牡丹亭》中，杜麗娘可以為追求摯愛而死，也可因“至情”而起復生之心，進而回歸人間，這種以人為主體的生命意識就與道教文化中的生命觀不謀而和。《牡丹亭》的生命主題正是對個體生命意識的贊揚，對情的推從，對封建壓迫的揭露，也是對道教以人為本的生命觀的表現。

二.形存魂不滅——道教形神俱練的理論

道教生命論堅持以人為主體，追求生命煉養長壽之術，同時也注重人體生命中形與神之間的關系。道教認為，生命的存在狀態不僅是以人體的體態與活力來展現，還以人體所具有的精神活動為標志。將形體樣態作為識別人體的存在，我們稱之為“形”，反之，以精神活動為標志的存在，歸之為“神”。人體生命的維持與存在，就與“形”與“神”這兩種基本要素有關。杜麗娘的回生之所以能實現，正是因為其形存備完好，其神回歸身體，形與神共存于體內，才鑄就了回生的可能。

“形”與“神”互相依存，二者之間合歸人體，這是道教信徒進入煉養之術的初階。而自由控制“形”與“神”之間的依存與分離，并不斷超越生命之境，達到延年益壽，便是道門中人對煉養的追求。煉丹家陶弘景認為，人之所以能成為人體，關鍵在于形與神之間的相互契合，共存于體內。而鬼魂的存在，則是因為形與神之間的相互背離。杜麗娘在《鬧殤》后，形神相離，形存與梅樹下，魂歸地府以待冥判。三年后，新任判官判杜麗娘：“功曹給一紙游魂路引去，花神休壞她的肉身也。”ii至此，杜麗娘的身體由花神保護，形存完好，而魂游后花園，與柳夢梅相遇、相認，才有了人鬼相愛、夜半幽會、死而復生等這樣精彩的部分。也正是由于杜麗娘的形神相離，才使得她以鬼魂的形式沖破現實的束縛，追求生命自由。杜麗娘在以鬼魂的形式與柳夢梅相好后，從而有了復生之心。而回生，則需要形與神相合，杜麗娘神存未歇，而其形也保存完好：“咳，小姐端然在此。異香襲人，幽姿如故。”iii在仙方的幫助下，安魂定魄，重獲新生。道教煉養，最為基本的便是要保證其形體的完好存在，并在維持人體存在的基礎上，為生命綿延而服務。而人體生命的存在離不開形與神之間的相互作用，只有二者之間達到“形神俱練”，以形養神，以神煉形，相互契合于人體之內，方能在世間存在。杜麗娘的起死回生，就是由形神俱練而達到相合的結果產生的。

杜麗娘由生至死，由死而生，都是形神相合與相離的表現。作者設置其由生至死，是為了讓其以魂尋情，由死而生是為了滿足其愛情的合法性。在此，作者運用的是道教中的形神俱練理論，從而實現杜麗娘對生命的自我超越。

三.詷藥而回生——救己濟人的道教醫學

關于道教醫學，胡孚琛認為道教醫學應歸屬于社會宗教醫學。道教醫學重視挖掘人的心理因素，在借助社會環境的基礎上，調動患者的情感，提高患者對宗教的信任度，進而用心理情緒來治病。這種治病方式不僅具有精神療法的特性，也是一種包含人神鬼怪的巫術。從這可看出，道教醫術作為一種宗教醫學，是為解決人體在社會生活中所產生的異常問題而服務。杜麗娘回生的問題，需要道教醫學從旁輔助，從而使其形神相合，安魂定魄。

在《牡丹亭》中，石道姑欲幫助杜麗娘還魂，便前去腐儒陳最良處求取仙丹藥方：“則怕姑姑記不起誰陽壯。剪裁寸方，燒灰酒娘，敲開齒縫把些兒放。不尋常，安魂定魄，賽過反精香。”iv在詷藥準備妥當后，道姑助柳夢梅制成還魂散，便開棺救治杜麗娘。杜麗娘因三光未開，形神分離，神歸形體時，便要選取合適之地，以避神飄形破。湯顯祖將杜麗娘回魂之地定在牡丹亭內，牡丹亭不僅是杜柳夢中幽會之地，也是杜麗娘情寄之所，在此服下還魂藥物——秀才襠，并以熱酒調服之，便能安魂定魄，使魂歸形體，死而復生。還魂丹乃是道教醫士在日常的診病與煉養活動中，尋求醫藥本草資源，從而制作成丹藥。道教醫士認為，欲煉養人體而延命，不僅需要外物的輔助，更應注重人體生命之本初。人體形態的存在，在于陰陽相感，陰陽之相感而來，氣布精流即成。元始之際，是為先，成形之時，是為后。而為了陰陽相合，就需借助藥物，在外力的幫助下讓坎卦中的陽爻順利回到離卦中陰爻所在之處，促使離卦回歸為至純至陽的乾卦，進而實現歸根還元。按照道教的說法，杜麗娘魂出體內，陰陽失調，要想魂回身體，需用藥物調理其陽氣。作者也按照道教的這種治療方法，用秀才襠做藥，這是陽氣所盛位置，正好可以治療杜麗娘陽氣的不足，調和陰陽，進而能魂回身體。

在《詷藥》和《回生》這兩出中，湯顯祖用道教醫學，來設置杜麗娘的復生。杜麗娘形神相離，魂游后花園，是據道教的形神俱練理論描寫而來。而要使其形神相合，就需用道教醫藥來輔之還陽。詷藥用的正是據道教醫學制成的還魂丹，用烈酒調理，增其陽性，協調陰陽，使形神相合，回歸人間。

從《牡丹亭》的文本上看，作者設置尊重個體生命、以情抗理、追求個性解放的生命主題，不僅是對其“至情”理論的展現，也是對道教以人為本生命觀的映射。而杜麗娘形存魂不滅，形神相離與相合，都是據道教形神俱練理論發展而來。當杜麗娘欲回生之時，作者又運用了道教醫學來詷藥助其還陽。從狹義的道教文化上分析，《牡丹亭》這一戲曲蘊蓄著豐富的道教文化內容。也正是因為道教文化的注入，讓《牡丹亭》在藝術建構上達到離奇的、蕩氣回腸的境界，使得這一戲曲在時間的長河中能夠歷久彌新，綻放光彩。

參考文獻

[1][明]湯顯祖.牡丹亭[M].白正敏、李虹華改編.陜西：陜西人民出版社，1998.

[2]胡孚琛.中華道教大辭典[M].北京：中國社會科學出版社，1995.

[3]王明.太平經合校[M].北京：中華書局，1997.

[4]詹石窗.道教文化十五講[M].北京：北京大學出版社，2012.

[5][清]張廷玉等撰.明史[M].北京：中華書局，1974.

注 釋

i王明.：《太平經合校》，北京：中華書局，1997年，第34、222頁

ii湯顯祖：《牡丹亭》，白正敏、李虹華改編，陜西：陜西人民出版社，1998年，第301頁

iii湯顯祖：《牡丹亭》，白正敏、李虹華改編，陜西：陜西人民出版社，1998年，第332頁

iv湯顯祖：《牡丹亭》，白正敏、李虹華改編，陜西：陜西人民出版社，1998年，第330頁

（作者介紹：楊艷麗，中國石油大學（華東）文學院碩士研究生在讀，研究方向：古代文學與文化）