傳統舞蹈的保護及傳承研究

張宇虓

（哈爾濱市藝術研究院，黑龍江 哈爾濱 150040）

舞蹈作為一種重要的藝術體現，其文化底蘊也相當深厚，當前為世人熟知的傳統舞蹈作為一種傳統文化伴隨著特殊的社會因素及社會文化形成，成為我國非物質文化遺產中的一項重要內容，那么如何對傳統舞蹈進行保護及傳承則成為一個重要的問題。自2010年以來，溫家寶總理就專門邀請傣族舞蹈藝術家到中南海辦公廳探討傳統舞蹈的保護及傳承問題。隨著十九大的召開，文化自信被提到了更高的高度，民族舞蹈的傳統文化特質及其表現出來的藝術形式在我國文化資源中占有重要地位，對于這種傳統舞蹈更要進行有效的保護及傳承。

一、傳統舞蹈現狀分析

目前我國的傳統舞蹈按舞蹈體系主要可分為兩大體系：第一個體系是民族民間舞蹈，第二個體系是古典舞蹈，二者都是對中華民族傳統文化傳承的典型舞蹈。中國是一個多民族的國家，民族間不同的舞蹈文化藝術成為我國傳統文化中一道亮麗的風景線，各民族的不同特色，不同風俗，不同文化特質成就了現在民族舞蹈在我國的重要地位，而古典舞蹈則更傾向于對老一輩藝術家的敬仰與尊重，是對古典藝術的一種傳承與發揚，在一定程度上講是區別于中國傳統文化的一類舞蹈，二者的共同點就是傳承性。目前我國對傳統舞蹈的保護工作盡管已經獲得一定成就，但仍有一部分失傳，因此有必要加強對傳統舞蹈的保護及傳承。

二、加強傳統舞蹈保護及傳承的對策研究

（一）增強保護民族舞蹈的意識

目前在國家提倡保護民族傳統舞蹈的大政方針下，大多數民族舞蹈都已經建立起自己的體系，如維吾爾族舞蹈、朝鮮族舞蹈等，但隨之也出現了一些問題：隨著我國文化產業的快速發展，很多民族已經接受了現代舞蹈文化，本民族的文化在一定程度上也受到外來文化的影響，致使一些舞蹈失去了原有的內涵，這是主要原因。另外，政府以及相關部門盲目舉辦文化節、旅游節導致民間舞蹈失去了原有的純粹性，傳統的文化底蘊被消磨的同時增加了商業元素。針對這類問題，民族自身應該意識到維護民族舞蹈傳統的重要性，有意識地對民族舞蹈的文化底蘊進行保護，同時國家要加大對非物質文化遺產的投入力度，解決少數民族地區發展落后、資金相對不足等一系列問題，在經濟上為民族舞蹈的保護與傳承提供良好的保障，同時用多媒體將民族舞蹈推廣出去。

（二）讓民族舞蹈活動復歸于民眾

民族舞蹈的保護和傳承不僅僅是政府立法及相關部門提出確認機制的問題，在沒有任何政府干預行為的情況下，各民族各行其是，這種文化被看作是一種風俗，當然也可以稱其為一個民族的外在表現。民族舞蹈本身的形式已經隨社會發展與人類文明的進步而發生變化，在這個快速發展的時代，文化恰恰應該深入到民眾當中，進行挖掘、整理和深入，以在民眾中修養生息、加強文化內涵為主要任務，使民族舞蹈回歸到廣大民眾之中。

（三）加強民族舞蹈的特色傳承

舞蹈藝術作為人類表達情感的一種重要載體，也是各民族的一種特色文化，民族的產生、存在與發展都離不開民族對舞蹈藝術的傳承，民族舞蹈藝術只有在傳播中才能證明它是一種客觀存在的事物，并被民眾所接受。民族舞蹈不僅僅要在民族之間傳承，更重要的是應該普及到基層，同時可以將民族舞蹈在藝術學校中進行教育與普及，將民族舞蹈作為一種重要的教學文化，從小培養本民族學生對本民族舞蹈的熱情，了解民族自身的舞蹈文化，把民族舞蹈寫入教科書，并從不同方面加以介紹，達到言傳身教的目的。傳統的民族舞蹈在一定程度上更具古典性，這也是傳統民族舞蹈特色的重要特點之一，只有加強其在民間的傳承，才能更好地讓全國群眾去接受它們，同樣也只有這樣，才能讓傳統舞蹈的精髓得以保留。

三、小結

目前傳統舞蹈的保護及傳承已經逐漸受到國家重視，越來越多的部門開始下發相關政策來加強對傳統舞蹈的保護及傳承，同時傳統舞蹈的新形勢也逐漸呈現在群眾面前。為了迎合觀眾的興趣，傳統舞蹈有必要向全國發展。但是目前傳統舞蹈的保護及傳承正面臨一系列重要問題：既要保持對民族舞蹈的尊重，保持民族舞蹈的完整形態，又要保留其原貌，發揚舞蹈中蘊含的文化底蘊；既要盡可能的拓展民族舞蹈文化空間，又要在傳承與保護的文化基礎上，適當開發旅游經濟資源。從不同方面、不同角度加強對民族舞蹈的保護及傳承，有利于保護民族文化，對推動民族文化產業具有重要意義。

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