淺析歷史人類學與文化整體觀的整合路徑

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吉首大學歷史與文化學院

人類學和民族學我們都知道，它實際上是一門外來的學科，在中國，如果按最開始的時間算起的話，也有將近一百年的歷史了，從短的角度講，也有80多年的歷史了。那么，在這期間，中國人類學界其實一直在尋找中國式的學術道路，從蔡元培到吳文藻再到我們現在很多從西方留學回來的學者，都在探討這樣的問題，從功能主義到結構主義，再到現在的符號象征體系，都有人在做，但是在這些理論背后，從中國這樣一個有著悠久歷史國度的一個國家出發，后來大家尋找了一條道路，即歷史要和人類學結合起來。

一、歷史人類學與文化整體觀結合的路徑

如何將歷史人類學與文化整體觀相結合，筆者提出了以下三條路徑。

第一個路徑族際關系的引入。過去在談整體觀的時候，實際上都是空泛的，就如我們現在談什么是整體，卻無法解讀什么是整體一樣。當然，在歷史學里面，都無法找到什么是整體一樣。這樣現象在人類學界也是如此，我們人類學界在談整體的時候，從馬林諾夫斯基算起，他倡導的田野調查和他倡導的結構功能主義，到現在的所有理論體系，實際上都是從單一民族內部的結構、文化上去解讀該民族文化的功能和價值，或者它的結構和象征體系。那么我們在思考是不是從單一民族的內部出發就能夠揭示人類的文明進程呢？或者說文化發展的軌跡呢？我們對此提出了質疑，雖然他們的這套方法在學術界倍受推崇，對人類學的影響也很大。但我們在反省這些流派的時候，我們認為他們的理論都有各自的缺陷。因為任何一種文化或文明被引進的時候，他不僅僅是自身的問題，它有很多的因素扎入其中，有時外界的因素更重要，這樣的話，從單一民族文化內部去解讀該民族的文化，就很難得到一個科學的結論來。比如，我們今天講黔東南的苗族，在外界人看來，它一直處于一種封閉狀態，但我們在內部看，其實它也不封閉，外界學者認為黔東南是一個封閉的、落后的、原汁原味的一個苗族生存群體。但我們卻不這樣認為，我們認為，該地苗族也在不斷地與外界交流，包括戰爭、沖突，也包括它的和平與交流，那么這些對苗族的文化而言當然會產生重要的推進作用。

基于這樣的思考，僅僅從苗族內部的文化來講，例如我們老師談苗族的楓香樹、談苗族的蚩尤、談苗族的吃鼓藏、談苗族的歌舞、談苗族這些零零總總的文化事項的話，那么就很難從這樣的研究思路中跳出來談苗族的整體文化，以及苗族文化演進的歷程。從這個角度出發，我們在這種觀點里面需要加入一個東西，即族際關系。必須把族際關系植入到里面去，才可能對苗族文化的本質有所了解。否則，我們就很難跳出過去那種研究苗族的思路。因此，族際關系的引入是非常重要的，這一點在過去的人類學界幾乎是被忽視的。這即是我們歷史人類學研究的第一個路徑。

第二個路徑是特殊的歷史過程。每一個民族在它自身的發展過程中，盡管在外人看來，苗族是一個無文字的民族，也被認為是沒有歷史的民族，實際上，這樣的理解是錯誤的。任何一個被認定是民族的話，它都有其自身特殊的歷史過程，都有自身特殊的社會命運，那么這種特殊的社會命運將構成這個民族可以保存到今天，還可以繼續延續發展的支柱。但這樣的支柱是靠很多諸如社會制度、信仰體系等要素組成。因此，對一個民族歷史過程的理解也就自然成了我們把握該民族文化整體觀的另一個支柱。這一點是非常重要的，過去的歷史學家在研究歷史的時候，都在談歷史過程，談階級斗爭、談改革或經濟發展。但在這里面其實也有族群關系的互動包含在其中。以黔東南苗族、侗族為例，它的歷史發展并不是我們想象中靠自身就建構起來的，它也是在與外界不斷的互動、不斷的沖突逐步把自己的歷史豐富起來，把自己有限的發展進行了文化有限的整合，以此豐富自己的歷史。盡管他們有文字記載，但通過文化記憶、通過符號的表述，那么使他們的歷史成了他們文化的支撐。

第三個路徑是所處自然與生態系統的耦合關系。每一個民族要想生存下去，它必然要有一塊生存空間，即自然與生態背景。那么自然與生態背景的存在是一個民族得以延續、發展的基本保障。自然與生態系統的變動是很小的，從古到今，我們所看到的生態災變也好，生態蛻變也好，事實上它都是一個緩慢的歷史過程。文化、社會結構可能變得很快，一場戰爭或一項政策的出臺或由于一項社會運動的發生，可能導致這個社會的變遷，但自然與生態背景并不會因此而發生快速的改變，那么在這樣的前提下，每個民族要想生存下去，首先得適應于所處的自然與生態背景。所以從這些文化的跡象、事實都應將與所處的自然和生態系統進行一種耦合運行，進行一對一的認知和利用，進而從自然與生態系統中獲得民族文化生存的營養，或者說民族文化生存的基礎，那么這個民族才可能站住腳跟。這就成生了不同的生計方式，比如侗族的稻魚鴨生計方式也好，現在的定居農業也好，其實都是在這樣的背景下，針對其特殊的自然與生態背景而建構起來的文化體系。這個文化體系反過來要維護所處的自然與生態系統，才會促進這個民族延續和發展下去，因此可以說，在這樣的耦合關系里面，民族文化才會慢慢地走到今天。當然，這其中也會發生奇變，比如說，我們今天所看到的這些災變該這么理解，看到這些不滿意的現象如山林面積在減少，洪水在暴漲，干旱在肆虐的時候，為什么不那么美好，從我們的角度看，這樣的問題其實很簡單，我們為什么敢這樣說，原因在于，在這個歷史過程里面，文化的強勢和文化弱勢較量，往往是文化的沖突，文化的沖突就會導致生態系統的蛻變。但這種蛻變不是一時的，而是在漫長的歷史積累后表現出來的。所以第三個路徑也是我們研究歷史人類學必須關注的一個側面。

如果我們把這三個路徑疊加起來，就可以當作我們歷史人類學研究的一個文化整體觀。過去我們談整體觀的時候，從馬林諾夫斯基開始談整體觀，但我們看他的原著的時候，或看后人對其著作的翻譯文獻也好，其實，他提到了整體觀這個名詞，但卻沒有看到他是怎樣去解讀整體觀的概念，雖然他也講到了每一樣東西都是有用的，把每一樣東西連成一個整體，這就是整體觀。但他沒有看到外面事項的一個整體性。今天，我們在作人類學調查研究的時候，從這三個路徑出發，我們認為這樣的一個整體性才可能把握這個民族文化的實質，也才能把握人類文明的演進歷程，以及將來會展現給我們的一些文化事項。基于這樣的思考，我們就會知道今天所看到的民族現象既有古代的，也有歷史過來不久的，也有當代的元素，就是說，在一個民族文化中，它可能包含著眾多的元素，而不是單一的元素，它是經歷了歷史過程不斷積累的一個綜合體。比如，我們今天看到的苗族文化，既有它最古老的宗教信仰體系，也可以看到苗族人今天穿西裝這樣的文化現象。通過這樣的文化想象的一種變遷，我們也就可以知道，文化變遷其實也是文化整體觀中的一個有機組成部分，因為任何一種文化，它的變化都是無法抗拒的，都會在歷史過程中發生變遷，那么在變的時候，并不是等速的，有些要素可能會遺存到現在，有些要素會在當今的社會里面或歷史上某一個時段里面沒有價值的時候，就會成為一個殘留因子而退縮到文化中去。有些是文化內部沒有的，而外界有的東西，對本民族有用的因素，文化就會向外界借鑒過來，沖破原來的文化結構，再從外界補充一些東西進去。

二、如何解釋大眾所理解的文化

在文化變遷的過程中，文化要素并不是一味地淘汰，也并不是一味地接受，也并不是說創造是隨意性的。那么在淘汰、接受與創新或創造中，都是在特定的背景中去完成的，這也是我們作為文化整體觀的另一種考量。那么在考量文化變遷的文化事實的時候，我們也在思考另一個問題，也就是一直在爭論文化到底是什么的時候，大家都知道，有關文化的定義實在是太多太多，據60年代美國人類學家克拉克洪統計，全世界有關文化的定義有160多種，現在有人統計有200多種，但各國對文化所下的定義，都有一定的差異，但我們在想，既然文化作為一個學術術語，或者說作為一個規范性的定義來說，應該是唯一的，那么在這個學科當中，對這個具實用型、涵蓋面最廣的文化概念而言，為什么都沒有做準確呢？那么，我們就通過上述講的三個路徑來探討什么是文化。

我們現在對文化的定義和前人對文化定義有什么樣的差異？這正是我們也在思考的問題，吉首大學楊庭碩教授和羅康隆教授對文化的理解是“文化是人類為了求其生存、發展和延續的人為信息體系。”那么今天我們所看到的這些現象，包括宗教也好、語音也好、工具也好，也就是說前人所定義的文化，我們都認為它都是一個文化事實。

筆者很贊同吉首大學楊庭碩教授和羅康隆教授對文化的解釋。因為過去所有的學者都把文化事實當作文化本身，把文化事實的定義當成文化的定義去看的時候，由于文化事實千差萬別，當然對文化也就會下千姿百態的定義。而我們怎樣去解釋我們所理解的文化呢？又回到了我們前面所講的三個要素中去了，因為在特定的歷史背景中，在特定的自然與生態系統背景下，在特定的人群交往中，它都會為了求生存、求發展而建構出一整套的文化事實來，靠這些文化事實來支撐這個民族的生存、發展和延續。比如，楊庭碩教授和羅康隆教授提到他們在藏區調查的時候，這些雪域民族都生存在海拔3500米以上，他們所面對的生態背景和貴州黔東南民族所面對的自然與生態背景是不一樣的，這些民族所走過的歷史過程和黔東南生存的民族所走的歷史過程也是不一樣的，它發生的族群關系也是不一樣的，但是有一點是一樣的，即都是為了要生存下去，都是要發展下去，由于背景不同，創造的文化事實也是不同的，雪域民族以放牧而求生，那么他們的信仰以及他們的宗教觀和黔東南民族的宗教也是不一樣的，他們的社會結構和這里也是不一樣的，雪域民族就在這樣的族際關系，這樣的自然與生態系統和他們特有的歷史過程中建構起了完整的藏族文化體系。內蒙古的蒙古族所處的生境與雪域民族所處的生境不一樣，也與南方的不一樣，那么他們也是在那樣的生境下，他們建構起來的文化事實也是不一樣的，但是他們的文化都是一致的，即就是要讓這個民族生存下去，要發展下去，這就是文化。

但各自的文化事實是不一樣的，南方的苗族、侗族依托的歷史、所發生的族際關系和面對的自然與生態背景是不一樣的，所以南方的苗族、侗族所建構起來的文化事實和上述的兩個民族所建構起來的文化事實也是有差異的，但是文化是一樣的，都是要指導人類求生存、求發展、求延續的人為信息體系。如果我們把文化的概念和文化事實的概念所學術上的一個分野的話，顯然很有必要，這樣我們才能對文化的整體觀作全面的把握。因此，就是文化的這樣體系支撐著民族的發展、延續。從這樣的背景看，文化的整體觀也就有必要在這樣的基礎上去加以思考。

注釋

①[美]何天立.差異、耦合及詮釋:多維視角下中美消費模式的比較研究[M].北京:經濟管理出版社,2014:81.

②楊庭碩,羅康隆,潘盛之.民族文化與生境[M].貴陽:貴州人民出版社,1992.

[1]何天立.差異、耦合及詮釋:多維視角下中美消費模式的比較研究[M].北京:經濟管理出版社,2014.

[2]羅康隆.文化適應與文化制衡:基于人類生態文化的思考[M].北京:民族出版社,2007.

[3]羅康隆.論民族文化與生態系統的耦合運行[J].青海民族研究:社會科學版,2010,21(2).