《東坡志林》中的茶化文風

■周亦清/西安翻譯學院

酒有熱腸，茶有幽韻。元稹曾寫過一首寶塔詩，名曰《茶》：“茶。香葉，嫩芽。慕詩客，愛僧家。碾雕白玉，羅織紅紗。銚煎黃蕊色，碗轉麹塵花。夜后邀陪明月，晨前命對朝霞。洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸。”其中將品茶的人群寫得透徹——“慕詩客，愛僧家”。對于融合儒、釋、道三家的東坡先生來說，其對于茶的熱愛，遠遠勝過于酒。

茶性溫和、內斂，散發著幽韻，包含了“隱”與“德”。陳平原先生在《從文人之文到學者之文》中曾提出：“希望有一天，能借‘茶于酒’來談論中國文化和中國文學……因茶與酒跟中國文人性格的形成大有關系。”［1］

的確，茶與酒影響著中國文人不同的性格。尚酒的文人，大多性格張揚，文風飄逸。尚茶的文人，大多性格內斂，文風幽韻。因此，茶和酒不單單只是兩種飲料，“它對人的身體，對人的氣質，對人的情感，對想象力的馳騁，都會有所影響。”［2］

東坡不大喝酒，但愛喝茶。茶的性情在東坡的體內，常常散發出一種幽韻。《東坡志林》是東坡的筆記，在其順手之筆中，流露了茶韻所特有的氣質。因而，謂其“茶化文風”。體現在如下幾個方面：

一、茶中“疏”——疏散閑適

“疏”即指文筆的疏散與閑適。通讀《東坡志林》，猶如徐徐品茶，舒緩、閑暇。“不是閑人閑不住，閑人不是等閑人”，東坡疏散的文風，是一種茶性的進入體內后的外化，是他隨緣得失的表達。

他常在文筆中流露出他的“閑”。此閑并非指沒事做。對于仕途不順的打擊，貶官閑置似乎是對自己的戲謔。

在《記承天寺夜游》中他說自己“解衣欲睡，月色入戶，欣然起行”。［3］正當他準備睡覺的時候，卻被入戶的月色深深吸引。喜歡賞月的人大多是感性的。本來已欲睡的東坡，又“欣然起行”。“起行”是因為“欣喜”，隨性而生活。“起行”之后又發現“念無與為樂者”，于是尋找張懷民賞月。更有意思的是，作為好友的張懷民同東坡一樣，也沒有睡。一句“懷民亦未寢”，如遇知己。而“相與步于中庭”，疏散至極。最終感嘆“何夜無月，何處無竹柏，但少閑人如吾兩人耳。”“閑人”兩字才點出了疏散的緣由。

在《論修養貼寄子由》開篇點出“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無勝解。”［4］他告訴子由，養生的辦法即為“任性”、“隨緣”、“凡心”。用平常心隨緣看待一切，凡事不造作，才能談得上養生。心中“無一毫掛念”，拿得起、放得下。如此是疏散的為人，也是茶氣質的外現。

對于欲望，茶人講求淡泊，東坡提出“去欲”。東坡在《養生難在去欲》和《記三養》中都有涉及。東坡認為人的欲望是無止境的，如果要養生，最難戰勝的還是“去欲”。眾所周知的是，東坡喜愛吃肉，他還寫了《煮豬頭頌》，東坡肉至今還是一道名菜。愛吃肉與淡泊的茶性，似乎不符，他提出“去欲”的同時，自己也在節食，他的用意在于養心，減少自己的口服之欲，以求內心的淡泊與舒適。

東坡的疏散也體現在隨緣上。他曾在《辟谷說》中說到自己辟谷經歷。仙家辟谷是為了修煉，而東坡辟谷則是順應時宜，因為“元符二年，儋耳米貴，吾方有絕糧之憂”［5］。若常人家中無米，必心中有慌，然東坡于此境卻順勢辟谷。不強求，在生活中既辟谷修道，又不矯揉造作，恰如一條小船隨著波瀾在湖面自在飄搖。此隨緣心態，令人贊服。

二、茶中“君”——君子之氣

“君”即指文風中有耿廉之風、君子之氣。東坡曾在“《寄》詩中詠茶之德性與高潔之趣：‘有如剛耿性，不受纖芥觸。又若廉夫心，難將微穢讀。’剛耿之性不受纖塵之染，廉潔之心不受微穢之讀；這種“ 剛耿性”、“ 廉夫心”正是君子之品格。［6］

茶素有君子之風，雖淡泊，但不失其本心。愛酒之人，常懷真性情。愛茶之人，常有氣節。外表上東坡看似隨緣、內斂、淡泊，不強求，但他卻是個外柔內剛之輩，剛性便體現在其君子之風上。這一點在他隨意的勾勒間皆能體現得出。

不得不說，東坡有君子之骨。雖然東坡屢次貶官，但貶的只是官職，其剛耿、廉夫之心并沒有遭貶。他有自己的是非觀以及獨到的史觀。

當目睹不義之事，蘇東坡會以自己的價值觀作以褒貶。面對社會的不良風氣，他定直語批評。他批評世上那些打著美好的幌子在做不義之事的人是自欺欺人，應當被社會所不恥。

他論“武王非圣人”、論“周東遷失計”、評“司馬遷二大罪”。他將秦速亡的矛頭直指游士，談論魯隱公的不幸，評價趙高和李斯。評史直指上古，他有著自己新穎不落俗套的思維。這套思維并非是他一時興起所成，而是在他觀照古今人事變化后形成對歷史獨到、犀利的見解。君子非是只是“文質彬彬”，君子之風當有一股正氣所在，當有是非觀所存。

茶好友，君子亦好友，東坡更好友。好友如好茶，淡淡之味，如君子之交。在《東坡志林》中，很多篇幅記錄友人。重友人往往惜離別，因而東坡送別友人的隨筆還是較多的。東坡曾在其文中別子開、別曇秀、別王子直、別姜君、別文浦和子辯。

《曇秀相別》與《別王子直》兩篇文章是在東坡一貶再貶到惠州時，別友人之作。他屢遭罷官，

在人生不得意時，遇上一兩交心好友，的確難得。與友人惜別的時候，東坡既如孩子般吐露內心的情感，又如僧人般灑脫豁達。雖然被貶，但“心安即是家”，惠州諸多人士紛紛慕名而來拜訪。東坡的好友，更能體現一二。

在《別子開》一文中，東坡敘述“子開將往河北，相度河寧。以冬至前一日被旨，過節遂行。”［7］東坡與其踐行，不言離別傷感，只言重逢后的喜悅。雖飲酒至醉意，但其君子之交的氣質，仍是茶性的淡然。

“有朋自遠方來，不亦樂乎？”蘇軾與姜君的閑聊頗具茶性。待到離別時，沒有送上貴重之物，而是“書柳子厚《飲酒》、《讀書》二詩，以見”［8］。淡淡之筆，正如清茶一盞，寧靜而安詳。

三、茶中“味”——苦澀香甘品自明

以味論詩是中國古代文論中的千古妙語，陸機首開其端。文章也受其理論的影響，亦有文外之味兒。東坡的文章就是如此。在《東坡志林》中我們不難嘗到一些茶味。這個“茶味”是指在東坡在文筆之中包含著茶的苦澀與香甘。飲者飲茶，常常在茶湯中能品嘗出甘與甜、苦與澀；而讀東坡的文章，似乎也能品出他的人生況味。

蘇東坡受茶的熏陶，甚至是薰喜。當茶的香甘從他的筆端瀉出，便已經在他生活的方方面面散漫了茶的香味。東坡其人如茶，他將茶的氣質融入生活，瀉于筆端。在《東坡志林》中，蘇軾雖不太寫茶，但他卻將茶的性情融進了人生的智慧。因而他的生活常常趣味橫生，令人欣羨。

首先，東坡的幽默與茶的“放下”有異曲同工之妙。

喝茶前要求飲者要“放下”。放下忙碌、放下不如意，才能更好地在茶湯中暢游。人生的苦惱，皆因“放不下”。放下不該拿起的，才能使人輕松，使人近距離地接近自己的內心，以便尋求快樂。

在《梁上君子》一文中，東坡說到：“近日頗多賊，兩夜皆來入吾室。吾近護魏王葬，得數千緡，略已散去，此梁上君子當是不知耳。”［9］家中有賊，東坡不但不憂心反而戲謔賊偷的不適時宜。錢財乃身外之物，賊偷已經成為事實，何不放下憂慮，自己尋尋開心呢？

其次，東坡的養生與茶的“平凡”也有相似之處。

茶有一種品行，即從微不足道的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理，同時也要求人們靜慮，從平凡的小事中去透悟大道。東坡養生“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無勝解。”［10］他講求養生要心應無所住，毫無掛念，用平常心對待人事的起起伏伏，同時也從細微處見真諦。

再次，東坡的被貶與茶的“甘苦”亦是相似。

茶，苦后回甘，苦中有甘。而人有生、老、病、死，有求不得、有愛別離、有怨憎會等不如意。由此可見，人世間不如意之事十之八九，如能常想“一二”，忘記“八九”，也算是參透人生、減少煩惱的一個途徑了。東坡一生再三被貶，嘗盡人間滋味，然而他將煩惱化為智慧，并在此基礎上對人生有了新穎獨到的感悟，并且隨著命運的小船精彩地活著。這如同茶湯入喉時的苦后回甘一般。

在《東坡志林》中，幾乎看不到怨天尤人的東坡。相反，從字里行間中，讀者讀到的是非常具有生活趣味的一個文人。這與他的人生富于茶味的氣質是分不開的。我們敬重的不只是被貶的東坡，更是散發著茶性的蘇軾。