民族傳統(tǒng)文化傳承實踐的現(xiàn)代選擇*
——基于場域理論的視角

姚　磊

自進入現(xiàn)代化進程以來，尤其是20世紀80年代以來，經(jīng)過30多年改革開放的快速發(fā)展，中國的經(jīng)濟結構、社會形態(tài)都發(fā)生了重大變遷，人們的思想觀念、生活方式也與過去迥然不同，這種解構性轉(zhuǎn)變推動著傳統(tǒng)村落、古老鄉(xiāng)集、城市老街等傳統(tǒng)社會共同體的空心化與消逝。空間的瓦解往往意味著文化形態(tài)的消失，它直接與人的生存意義相關聯(lián)，“與以文字記載的歷史不同，空間所承載的文化特性是不可逆的，一旦消失則意味著一種生存方式及其所承載文化傳統(tǒng)的消失”［1］。可見，傳統(tǒng)場域的消解即是文化實踐空間消失和民族傳統(tǒng)文化衰退相互作用的結果表征。鑒于“民族文化傳承場”是一種“文化精神背景”疊加“特定時空間”和“特定活動群體”而形成的三位一體的保障文化傳承有序進行的中介實體，“傳承場與民族文化保護與傳承之間是一種根本的互生關系”［2］，那么，傳統(tǒng)場域的逐步消解意味著民族文化賴以生存、發(fā)展的土壤根基遭受破壞，民族傳統(tǒng)文化陷入傳承危機就成了必然的事實。“……那原先與我們的生活生命相聯(lián)結相融貫的傳統(tǒng)文化，早就混沌鑿破……僅余的那幾聲文化保存之呼喊，聽來宛若驪歌。雖然情意綢繆，矢言弗忘，可是行人遠去，竟是頭也不回了。”［3］1－2

不過，從本質(zhì)上來說，文化是人類生活的行為表達及其精神內(nèi)涵表征，在社會發(fā)展進程中所呈現(xiàn)出來的文化變遷是人類文化適應和積極選擇的必然結果。社會發(fā)展的現(xiàn)代化以無限的滲透性改造著人類生活，文化現(xiàn)代化成了民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的必然趨勢。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的勾連貫通中，雖然不可避免地發(fā)生了“現(xiàn)代化走強、傳統(tǒng)趨弱”的失衡現(xiàn)象，那也只是擁有悠久歷史的中國社會變遷進程中諸多轉(zhuǎn)折點之一，現(xiàn)代化也為民族傳統(tǒng)文化的傳承與保護開辟了新的空間和路徑。因此，順應文化的傳承性規(guī)律，抓住現(xiàn)代化發(fā)展的時代機遇，進行傳統(tǒng)文化傳承空間的現(xiàn)代建構，使民族傳統(tǒng)文化在場域合力的作用下獲得復興與發(fā)展。鑒于現(xiàn)代社會的開放性和場域的實體屬性，文化傳承空間是一個由文化實踐主體、文化本體、文化實踐規(guī)則等變量構筑的實體空間，那么對這些空間變量進行現(xiàn)代性發(fā)展，是民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承實踐的現(xiàn)代選擇。

一、接力傳統(tǒng)：歷史經(jīng)驗的借鑒與創(chuàng)新

在長達幾千年的傳統(tǒng)社會時期，國家權力下沉鄉(xiāng)村有限，村落與鄉(xiāng)村集市都處于內(nèi)生的自治秩序中，民族文化表現(xiàn)為鄉(xiāng)民的日常生活。鄉(xiāng)民們囿于生活環(huán)境的閉塞而少有對外社交，本土民族文化極少受到外來因素的干預，民族文化傳統(tǒng)維持著傳統(tǒng)場域的生活自足。于是，村落、鄉(xiāng)村集市等傳統(tǒng)場域基于生活邏輯而實現(xiàn)了民族文化的活態(tài)傳承，其中傳統(tǒng)慣習發(fā)揮了重要作用，成為建構文化傳承傳統(tǒng)場域的主導力量。

鄉(xiāng)村學校同樣受到村莊傳統(tǒng)慣習的建構，很好地發(fā)揮了傳承傳統(tǒng)文化的重要功能。然而，鄉(xiāng)村學校有別于傳統(tǒng)村落和鄉(xiāng)村集市，它們傳承文化的生活實踐邏輯早早地終止于清末民國時期國家推行的新學教育改革。統(tǒng)治者深刻認識到，國家權力只有下沉到鄉(xiāng)村社會，才能實現(xiàn)對中國社會的全面控制；要實現(xiàn)這一目標，首先要對社會大眾進行意識形態(tài)上的有效控制，而教育是最好的控制工具。于是，清末開始，國家在全國范圍內(nèi)推行新學教育改革，由于不“接地氣”，造成了鄉(xiāng)村教育整體性衰敗。不過，在當時鄉(xiāng)村教育的荒漠上仍然有頑強的種子迎風成長，貴州石門坎、云南沙甸的鄉(xiāng)村教育便是其中的兩朵奇葩。其中，云南沙甸的鄉(xiāng)村教育在清末民國時期（1890－1949年）的發(fā)展圖景可謂獨樹一幟。它的成功之處在于，在開明鄉(xiāng)紳倡導和村民積極支持下，發(fā)揮國家賦予地方的辦學自主權，利用自有財力，采取“接地氣”之策略，既讓新學教育成功地植入鄉(xiāng)村，又使傳統(tǒng)經(jīng)堂教育在“經(jīng)書兩通”的改革中獲得了長足發(fā)展，從而成功重構了沙甸鄉(xiāng)村教育場域，沙甸的鄉(xiāng)村教育與回族文化獲得了共生發(fā)展。沙甸鄉(xiāng)村文化教育傳承個案同樣為民族傳統(tǒng)文化的教育傳承實踐積累了成功的經(jīng)驗。

總之，在傳統(tǒng)社會時期，鄉(xiāng)村社會受國家權力、異質(zhì)文化等外力因素的干預非常有限，內(nèi)生的自治秩序、鄉(xiāng)村禮俗等傳統(tǒng)慣習一邊規(guī)訓著民眾生活，一邊發(fā)揮著創(chuàng)造功能，從而成為傳統(tǒng)場域建構的主導力量，維持著傳統(tǒng)場域的相對穩(wěn)定。“習性如同任何創(chuàng)造技術，能用來生成無限的、相對不可預料但在多樣性方面有限的實踐活動。”［4］85生活于其中的廣大民眾是傳統(tǒng)場域的建構主體，受制于生產(chǎn)力的低下和教育的落后，謀生的需要決定了他們的生活邏輯，民族文化便在他們的生活繼續(xù)中延傳下去。重要的是，內(nèi)生的自治秩序賦予了民眾生活的自由，而“自由是最寶貴的創(chuàng)造力”（湯一介語），民族文化便在民眾的自由生活中得到了創(chuàng)造性的傳承。此外，文化的資本價值沒有被發(fā)掘，文化一直表征為民眾日常生活方式，一直服務于民眾日常生活，故而文化在民眾生活的繼續(xù)中獲得了繼承，又在生活的改善中有了創(chuàng)新。基于生活需要，文化傳承方式表現(xiàn)為群體性的族內(nèi)傳承和個性化的家族傳承和師徒傳承，如生計方式、飲食、節(jié)慶、禮俗、服飾、歌舞等關涉大眾生活和統(tǒng)領族群認同的民族文化，都在族群內(nèi)部獲得了群體性生活傳承；傳統(tǒng)中醫(yī)、工藝技術等民族文化的精細內(nèi)容多限于家族內(nèi)部或師徒之間進行傳承。因此，每個民族的傳統(tǒng)文化都帶有族群和地域特色，從而成就了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富多彩。對于現(xiàn)代社會而言，傳統(tǒng)社會時期文化傳承的實踐邏輯及其具體的傳承機制，如同民族傳統(tǒng)文化一樣，成了一種文化傳統(tǒng)。

如今，傳統(tǒng)村落、鄉(xiāng)村集市等傳統(tǒng)社會共同體在現(xiàn)代化的“逼迫下”走向消解，人們的思想觀念與生活方式也在現(xiàn)代化的“洗禮中”發(fā)生了重大變化，我們不可能再以過去的生活邏輯傳承民族文化。不過，城鎮(zhèn)化發(fā)展與新農(nóng)村建設運動又為我們重建了一個個理性化設計的新型社會共同體，即新型城市社區(qū)和新鄉(xiāng)村聚落；生活仍然在繼續(xù)，生活實踐及其蘊含的哲理依然是文化的表征與內(nèi)涵。那么，傳統(tǒng)社會時期文化傳承的生活邏輯及其具體的傳承機制，對于解決現(xiàn)代社會的文化傳承難題也有可資借鑒的價值。“已經(jīng)確立的傳統(tǒng)包含著發(fā)展的潛力。新的環(huán)境有時會激發(fā)起人們的想象力，而那些思考著現(xiàn)行傳統(tǒng)的邏輯頭腦會發(fā)現(xiàn)至今受到忽視而又適合于新環(huán)境的應用傳統(tǒng)的路子……于是，就有了傳統(tǒng)的一種內(nèi)在的延伸，以及在沒有外界破壞的情況下對新環(huán)境的適應。”［5］346因此，借鑒歷史經(jīng)驗，重構社會共同體，遵循生活化傳承規(guī)律，是對現(xiàn)代社會文化傳承危機的有效回應。

就農(nóng)村而言，針對中國新型工業(yè)化、城鎮(zhèn)化和農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化的發(fā)展現(xiàn)狀，有學者提出了鄉(xiāng)村空間重構的設想，即“依托土地整治的‘自下而上’為主、‘自上而下’為輔的策略，來實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會集約高效的生產(chǎn)空間、宜居適度的生活空間和山清水秀的生態(tài)空間的優(yōu)化重構”［6］。如今的新農(nóng)村建設猶如一場農(nóng)村空間改造，即以共生理論為指導，將零散的農(nóng)村住戶和村莊集中到交通便利的地段，按照統(tǒng)一規(guī)劃的建筑模式，建立起新型農(nóng)村居民點，使得農(nóng)村居民生活舒適、出行方便，但很多附屬生活設施都沒有及時到位。筆者認為，對于已經(jīng)建成的、在建的、待建的新農(nóng)村居民點，不妨借鑒上述鄉(xiāng)村空間重構模式進行優(yōu)化，抓住新傳統(tǒng)尚未確立、農(nóng)民懷舊心理尚存的契機，植入民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，引導并確立積極、健康的新傳統(tǒng)。在每個新農(nóng)村居民點設立文化站，強化村級政府的文化職責，激發(fā)民間文化愛好者的熱情，開展豐富多彩的群體性文化活動，如陳列、展演歷史文化，開展文藝表演與競賽，進行民族文化教育等，從思想觀念到行為實踐模塑有利于民族文化延續(xù)的大眾生活模式。為了重歸民族文化傳承的生活邏輯，需要優(yōu)化經(jīng)濟結構和區(qū)域經(jīng)濟布局，形成全國范圍內(nèi)相對均衡的經(jīng)濟發(fā)展布局，并在此基礎上挖掘區(qū)域特色資源，發(fā)展區(qū)域經(jīng)濟，留住本土居民“家鄉(xiāng)就業(yè)”；引導消費轉(zhuǎn)型，重振一些仍有現(xiàn)代實用價值的傳統(tǒng)手工制造行業(yè)。對于一些散失實用價值、但有審美與收藏價值的民族傳統(tǒng)文化，如民間工藝、地方戲曲等，借鑒家族傳承與師徒傳承的成功經(jīng)驗，采用靈活多樣的“一對一”方式進行傳習。當然，這種設想由理性設計到社會實踐，還有賴于借力政府來建構制度化傳承機制。

二、借力政府：建構民族傳統(tǒng)文化傳承的制度化機制

哈耶克和諾思分別從行為假設和認知維度上揭示了制度演進的內(nèi)在規(guī)律，一是不可掌控的自生自發(fā)的制度變遷，二是政府全權建構的制度演化。縱觀傳統(tǒng)社會，中國傳統(tǒng)文化的傳承路徑正是這種規(guī)律的寫照，即鄉(xiāng)村自治秩序維系的鄉(xiāng)村文化自主式傳承和皇權建構下的官僚制度保障的儒學文化制度性傳承。因此，現(xiàn)代化進程中的文化傳承不妨靈活運用這樣兩種路徑，即“柔性的、非正式制度式的文化自由演進路徑和剛性的、正式制度式的政府主導文化演進路徑”［7］。

自清末以來，國家權力下沉鄉(xiāng)村，逐漸取得了鄉(xiāng)村社會的控制權，從而完成了對中國社會的全面控制。中華人民共和國成立后，國家強化了權力控制職能，政治、經(jīng)濟、教育、文化等所有領域無不處在國家權力的建構中。事實證明，國家在場發(fā)揮了前所未有的正向功能，中國成長為經(jīng)濟高速增長、教育全面發(fā)展的民主、法治國家。為了解決從戰(zhàn)亂中走出來的新中國的經(jīng)濟貧困和民眾溫飽問題，國家曾偏重于經(jīng)濟建設而對文化保護有所疏忽，導致富含文化底蘊的傳統(tǒng)村落、古老集市、歷史街區(qū)等文化空間走向消解，社會公序良俗遭到破壞，功利主義彌漫，民族傳統(tǒng)文化陷入整體性衰退的傳承危機。這從另一個層面證明了國家在場的重要性。

國家在場正向功能的發(fā)揮要通過以政策和立法為核心的制度建設來實現(xiàn)，因為文化與制度合二為一，可以形成穩(wěn)定的秩序性結構。“文化保護，立法先行”，是世界范圍內(nèi)其他國家保護、傳承民族民間文化的成功經(jīng)驗。中國有史以來所取得的民族文化傳承成果，也是得益于政策與法規(guī)的制度性保障。在這里，筆者探討民族文化傳承法制環(huán)境的營造，實質(zhì)上是要在現(xiàn)代場域中由國家權力建構制度化文化傳承機制。在傳統(tǒng)社會時期，民族文化按照生活邏輯得以有效傳承，始終沒有離開國家權力的制度性建構，即讓“文化形成了法規(guī)、禮俗等規(guī)制，進入了社會治理的范圍，由此使得文化以制度的方式或得到政治的庇佑而得以傳承”［8］。“文化進入制度層面，制度冠以文化之名，無疑是文化與制度的雙贏，有效地主宰著社會的價值選擇、支配著百姓的文化意識和生活世界。”［8］如中國儒家文化傳承，就是“通過孔子的圣人化、儒家文獻的經(jīng)學化和科舉制度等一系列制度設計來保證儒家的獨尊地位及其與權力之間的聯(lián)系”［9］。與之相配套，統(tǒng)治者通過凝練儒家價值觀，并以此作為治國方略來推動制度儒家化。如此一來，儒家文化獲得了有效的制度化傳承，成為漢代以來統(tǒng)治中國封建社會兩千多年的主流文化。中華人民共和國成立后，國家也進行了持之以恒的文化傳承制度設計，取得了不少專項成果。今后，更應強化文化傳承的制度設計，以解決日益加劇的文化傳承危機，確保優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。

要使民族文化意識形態(tài)化，需樹立社會核心價值觀。希爾斯曾指出，意識形態(tài)能夠提供一種積極幻想，即它“位于宇宙的中心，也是道德上的基本主題”。民族文化意識形態(tài)化就是給中國秩序一個文化標識，確立統(tǒng)一的文化觀念，正所謂“國民之魂，文以化之；國家之神，文以鑄之”。中國兩千多年的封建社會，儒家思想一直是社會的核心價值觀，歷代帝王先后通過“罷黜百家，獨尊儒術”“以術統(tǒng)學”，同時輔以禮俗，建構了儒家思想的意識形態(tài)化。雖然儒學時過境遷，但“其仁義禮智信的價值規(guī)范、剛健有為的文化精神、己所不欲勿施于人的交往倫理等已成為中國人的文化基因”［8］。針對“文革”運動及現(xiàn)代化發(fā)展所引發(fā)的社會傳統(tǒng)核心價值觀倒退，黨的十八大明確提出了“倡導富強、民主、文明、和諧；倡導自由、平等、公正、法治；倡導愛國、敬業(yè)、誠信、友善”的社會主義核心價值觀，黨的十九大再次強調(diào)“培育和踐行社會主義核心價值觀”，其精神內(nèi)涵與儒學思想一脈相承。這是國家權力以制度化權威確立了新時期的文化意識形態(tài)，還需要一系列的制度設計將其形塑為中國現(xiàn)代社會場域慣習，內(nèi)化到每一個中國公民的內(nèi)心與行動中。其次，要把文化傳承嵌入制度設計中。在中國封建社會，封建帝王以德行、孝廉為標準，重用賢良之士，建構了以儒家思想為主導的官僚制度。于是，儒家文化構筑了封建社會官制穩(wěn)定與政治一統(tǒng)的隱性根系，儒家文化也在封建官制的保障中獲得了傳承。反觀我國當前的機關、事業(yè)單位用人制度及廉政建設，正是將新時期確立的文化意識形態(tài)融于制度化設計的重要實踐，取得了明顯成效。雖然反腐工作震懾了官場腐敗懶政之風，但反腐不是治腐勤政的根本，要將新時期的社會核心價值觀融入制度設計中，用科學合理的制度來樹立文化意識形態(tài)，從而實現(xiàn)對人的規(guī)訓，形成文化傳承穩(wěn)定的秩序性結構。當然，建構文化傳承的制度化長效機制需要從法律和政策兩大方面進行科學設計。

在法律層面，建立完善的文化傳承法律體系，使民族文化的保護與傳承有法可依。

首先，在憲法和國家基本法上確立文化統(tǒng)一性，將文化傳承工作上升到法律高度，突出其重要性。

其次，強化民族文化保護與傳承的專項法律法規(guī)的制訂，增強文化傳承法律保障的針對性和可操作性。民族文化復雜多樣，形態(tài)各異，要按照類別制定專項法律法規(guī)，進行差別化傳承，做到有的放矢，疏而不漏；還要發(fā)揮地方立法機構的立法職能，制定地方性的文化傳承法規(guī)，因地制宜地做好文化傳承工作。針對操作性不強的現(xiàn)有法律法規(guī)，可用“補充規(guī)定”或“實施細則”予以具體化，增強其實踐性。

再次，加強文化傳承的教育立法，重塑教育的文化觀，建構教育傳承機制。人是文化的創(chuàng)造者和傳承者，只有實現(xiàn)人的發(fā)展才能從根本上實現(xiàn)文化的發(fā)展，教育則是實現(xiàn)人的發(fā)展最完備、最有效的途徑。那么，通過健全教育法律制度，糾正教育的功利思想，完善教育機制，更好地發(fā)揮教育傳承文化的實踐功能。

如此一來，通過完善法律體系，建構民族文化傳承的系統(tǒng)工程，樹立文化傳承的長遠目標，不斷地完成短期目標或項目計劃，最終實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展。這種法律體系建構主要體現(xiàn)在四個方面：一是明確各級文化機構和相關部門的文化職責，促進它們相互協(xié)作，避免推諉與尋租，形成靈活高效的文化管理與協(xié)調(diào)機制；二是明確民族文化傳承的篩選與量化標準，確立動態(tài)的文化傳承范圍與機制，保持民族文化的多樣性；三是建立規(guī)范的文化知識產(chǎn)權制度和規(guī)范有序、公平合理的市場競爭機制，激勵文化傳承與創(chuàng)新；四是建立文化傳承人保護與培養(yǎng)機制，從根本上確保民族文化薪火相傳。

在政策層面，基于政府主導所具有的助推文化事業(yè)發(fā)展的重要作用，要建構合理的政策體系，進行引導與激勵，使文化傳承實踐落到實處。

首先，國家要進一步強化優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展規(guī)劃指導性政策的制定，為民族傳統(tǒng)文化傳承確定方向、樹立目標。過去，國家在文物、文化遺產(chǎn)保護等方面給予了政策上的大力支持，已取得了一定的效果。2017年初，國務院印發(fā)《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，指出“實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，是建設社會主義文化強國的重大戰(zhàn)略任務。”這項政策對于推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承實踐具有里程碑式意義。

其次，地方政府積極配合，因地制宜地制定相應的激勵政策。以傳統(tǒng)手工藝品為例，雖然它們是民族文化的最好載體，但因為散失了實用價值、成本高、技藝難學等因素而日漸衰退，成為現(xiàn)代社會民族傳統(tǒng)文化瀕危的最普遍現(xiàn)象之一，挽救和傳承民族傳統(tǒng)工藝成為當前民族文化傳承命題的重要內(nèi)容。筆者認為，可以從四個方面完善民族傳統(tǒng)工藝傳承的政策體系：一是國家要盡快制定《傳統(tǒng)工藝發(fā)展規(guī)劃》，地方各級政府制定區(qū)域性的發(fā)展規(guī)劃，形成“大部制攬局、小規(guī)劃落實”的傳統(tǒng)工藝發(fā)展藍圖，2017年初，國務院發(fā)布《中國傳統(tǒng)工藝振興計劃》，對傳統(tǒng)工藝的復蘇和生產(chǎn)性傳承具有重要的引領作用，有利于健全傳統(tǒng)工藝傳承的制度化機制；二是建立專項基金，給予傳統(tǒng)工藝品企業(yè)和個人作坊（工作室）資金扶持和信貸、稅收優(yōu)惠，鼓勵并資助民族文化企業(yè)；三是放緩設備折舊，降低生產(chǎn)成本，并以現(xiàn)代企業(yè)制度打造品牌企業(yè)，形成“羊群效應”；四是建立獎勵機制，激勵傳統(tǒng)技藝進行現(xiàn)代性改良。

當然，民族文化傳承的制度化設計不能以國家權力來架構一切，而要給予民間機構和社會大眾應有的文化自主權，即遵循自主式的文化傳承規(guī)律。傳統(tǒng)社會時期傳統(tǒng)文化得以有效傳承，源于鄉(xiāng)民們在鄉(xiāng)村內(nèi)生的自治秩序中自主生活，基于生存需要，能夠最大限度地發(fā)揮創(chuàng)造性潛能，從而使民族傳統(tǒng)文化獲得了創(chuàng)造性的繼承和發(fā)展。由于“國家作為一個共同體，它不僅壟斷著合法的暴力，而且壟斷著合法的文化資源”［10］，因此國家權力在建構制度化傳承機制時，不可泛化其壟斷性，而應將民眾的自由納入制度化設計中，以無為之治為民眾的文化自主實踐留出應然空間，從而形成“政府引導，民眾自主”的文化傳承機制。

三、立足民眾：夯實民族傳統(tǒng)文化傳承的穩(wěn)固根基

“文化是大眾的，文化產(chǎn)生于大眾，傳播于大眾，創(chuàng)新于大眾，踐行于大眾。”［11］可見，廣大民眾是民族文化得以生生不息地傳承發(fā)展的最根本條件，大眾化傳承則是民族文化傳承最接地氣的方式。按照場域理論分析，廣大民眾是文化場域的重要建構主體。“傳統(tǒng)依靠自身是不能自我再生或自我完善的。只有活著的、求知的和有欲求的人類才能制定、重新制定和更改傳統(tǒng)。傳統(tǒng)之所以會發(fā)展，是因為那些獲得并且繼承了傳統(tǒng)的人，希望創(chuàng)造出更真實、更完善，或更便利的東西。”［5］19在傳統(tǒng)社會，皇權止于縣政，鄉(xiāng)村是受內(nèi)生秩序控制的自治場域，生活于其中的廣大民眾受國家權力規(guī)訓有限，發(fā)揮了文化建構的主體作用。在現(xiàn)代社會，國家權力嚴密控制了中國社會的每個角落，成為建構社會的主導力量。盡管廣大民眾仍然是民族文化的實踐主體，是現(xiàn)代場域中文化建構的主要力量，但在國家權力規(guī)訓下，普通民眾缺乏現(xiàn)代場域的主體建構權，文化實踐的創(chuàng)造性大大削弱。可以說，現(xiàn)代化進程中民族文化的快速衰退，未嘗不是廣大民眾在國家權力的嚴格規(guī)訓和西方文明的全面洗禮之下喪失其主體建構性所產(chǎn)生的后果。因此，在民族文化傳承場域的現(xiàn)代建構中，要從提升廣大民眾的文化建構主動性、文化建構能力、場域建構地位等方面著手，夯實民族文化傳承的穩(wěn)定根基。

如今，社會核心價值觀倒退，民族文化傳承困難，一個重要的影響因素便是社會大眾思想上的文化認同危機及其影響下的文化自覺不夠。“文化認同是在共同的語言、民族傳統(tǒng)、風俗習慣、價值觀、宗教信仰、倫理道德、地理環(huán)境等因素作用下形成的，它是指對人們之間或個人同群體之間共同性的一種確認。”［12］一個民族的全體民眾對其民族文化的認同是其民族生存與發(fā)展的基礎，是民族文化發(fā)展的內(nèi)在動力。在傳統(tǒng)社會，通過將儒家文化的價值理念、行為規(guī)范普及為大眾日常生活的原則和依據(jù)，形成傳統(tǒng)文化精神主導的穩(wěn)定社會，進而生成儒家文化的認同感，引導廣大民眾自覺實踐其價值規(guī)范，使之成為約定俗成、根深蒂固的生活理念和價值取向，最終實現(xiàn)了儒家文化的有效傳承。如今，在國際社會，敵對勢力在意識形態(tài)上竭力蔑視、捧殺、攻擊中國文化，并進行西方文化滲透；在國內(nèi)社會，“意識形態(tài)多元化”等反動論調(diào)嚴重挑釁著中華文化的先進性及其社會主流價值，社會快速轉(zhuǎn)型造成不少人心靈困惑，少數(shù)民族地區(qū)受西方國家的文化挑唆而發(fā)生的暴力事件也考驗著統(tǒng)一的中華文明。正是這些國內(nèi)外因素的綜合作用，導致了中國現(xiàn)代社會的文化認同危機，從根本上制約了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承實踐。因此，提升廣大民眾的文化認同與文化自覺，對于解決當前民族文化傳承難題至關重要。當然，強調(diào)文化認同，不能局限于民族文化單邊主義，避免拘泥于民族文化的“單一性”與“本真性”，而應是“一種受到西方文化影響并經(jīng)過當代重新闡釋了的新的多元認同”［13］。費孝通先生早年便以“文化自覺”觀點闡釋了這種多元認同，即“文化自覺是不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要‘復舊’，同時也不主張‘全盤西化’或‘全盤他化’。自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代的文化選擇的自主地位”［14］。一方面，從本體論上增強中華傳統(tǒng)文化認同，強化民族文化根基。即對于中國傳統(tǒng)文化，要準確把握其內(nèi)涵，高度重視其現(xiàn)代價值；堅持“一元主導”，以社會主義核心價值觀教育全體公民；尊重并弘揚少數(shù)民族文化中的優(yōu)秀傳統(tǒng)，增強中華民族的整體意識，超越民族文化差異，增強中華民族的凝聚力和各民族的歸屬感；正確認識全球化時代中西文化差異導致的文化沖突，既不崇洋媚外，也不妄自菲薄，而是博采眾長，兼容并蓄，豐富民族文化內(nèi)容，完善民族文化體系。另一方面，從發(fā)展論上增強中華文化認同，實現(xiàn)民族文化創(chuàng)新。就認同而言，它是“在現(xiàn)代性語境下各種力量互動的產(chǎn)物”［15］。就文化來說，“文化本身就是歷時與共時、民族性與時代性的統(tǒng)一。”［12］可見，構建新的文化認同，要“以融會古今中西文化的綜合創(chuàng)新文化觀為引導，建立既具有感召力和凝聚力，同時又反映人類共同利益的新的文化價值體系”［16］。這就要借助教育發(fā)展和媒體宣傳手段，糾正傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明割裂、對立的錯誤認識，引導民眾傳承傳統(tǒng)，拓展民族文化的現(xiàn)代內(nèi)涵。文化認同與文化自覺總是如影隨形，有了全體民眾的文化認同與文化自覺，就為民族文化傳承注入了不竭的內(nèi)在動力。

通過培育現(xiàn)代社會的文化認同，在社會大眾的腦海心田植入傳承民族文化的歷史使命感，就激發(fā)了民眾建構文化的主動性。當然，文化傳承是以民眾的文化實踐來落實的，民眾的文化實踐能力決定了文化傳承的效果呈現(xiàn)。因此，提升民眾的文化傳承能力至關重要。教育是促進人的社會化發(fā)展的重要途徑，是提升人的文化建構能力的最有效手段。

現(xiàn)代社會的教育體系日益完備，要充分利用并完善家庭教育、學校教育和大眾傳媒教育，來實現(xiàn)人的社會化發(fā)展，提升人的文化建構能力，為民族文化的現(xiàn)代化發(fā)展儲備人才資源。

其一，重振家庭教育，發(fā)揮家庭培養(yǎng)傳承人的啟蒙作用。家庭教育是一種內(nèi)生式教育，家長要以全程式學習觀念、言傳身教和活動熏陶等多樣化方法，著力于孩子的傳統(tǒng)禮儀和自理自立能力的培養(yǎng)。

其二，創(chuàng)新學校教育，發(fā)揮學校培養(yǎng)傳承人的陣地作用。當前家庭教育的消隱和傳統(tǒng)場域的消解，而國家權力建構的學校教育具有系統(tǒng)性、專門化的優(yōu)勢，是最有效的文化傳承手段，學校便成為最便捷、最完備的文化傳承場。因此，要將學校開辟為民族文化傳承的主陣地，最大限度地激活學校教育的文化品格：一是堅持以社會主義核心價值觀來模塑學生秉性；二是改進課程計劃，從課程目標、課程結構、課程內(nèi)容等方面確保顯性課程中的傳統(tǒng)文化內(nèi)容，即在課程目標上，要“將民族文化傳承的具體要求以知識與技能、過程與方法、情感態(tài)度與價值觀三維的方式納入到具體學科領域”［17］213，在課程結構上，調(diào)整并增加民族文化的學科與課時比例，在課程內(nèi)容與教材編寫上，遴選優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，開展民族文化“主題活動”，從而擴充民族文化素材；三是激發(fā)學生對民族文化的好奇心，培養(yǎng)學生的文化創(chuàng)新能力；四是提升教師人文素養(yǎng)，守護傳統(tǒng)師道尊嚴；五是建設校園文化環(huán)境，從校園布局、課余活動方面營造校園傳統(tǒng)文化氛圍。

其三，發(fā)展大眾傳媒教育，重塑社會的文化價值取向。鑒于大眾傳媒對社會大眾的思想意識和價值取向有著廣泛而深入的影響，必須加強國家的監(jiān)管力度和大眾傳媒的自律能力，國家“決不應種種文化自發(fā)走向的存在而放棄文化干預的努力，必須要對其干預，使其沿著一條自覺的道路盡可能少走彎路地得到最大限度的健康發(fā)展”［18］171。因此，國家要以“大教育視野”將大眾傳媒納入到制度化教育系統(tǒng)中，增強其主體教育意識，克服其唯“說教”與“贏利”的不良傾向，提高大眾傳媒教育主體自律水平；從職業(yè)道德和行業(yè)自律上規(guī)范其日常文化傳承行為，避免其過度媚俗化和娛樂化；要在任務、內(nèi)容、措施上，突出加強報刊、電視、網(wǎng)絡三大傳媒的治理整頓，凈化其民族文化傳承的教育環(huán)境，發(fā)揮其弘揚、傳播民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的正向功能；督促大眾傳媒以歷史、家庭倫理為題材，創(chuàng)作文化精品，提高其信息傳播的質(zhì)量和精神養(yǎng)分。如此一來，就“在家庭教育、學校教育、大眾傳媒教育中分別建構起民族文化傳承的行為系統(tǒng)、智識系統(tǒng)和價值系統(tǒng)”［17］171－201，從而不斷完善民族文化傳承的教育體系。受教育體系的模塑，人才能獲得充分的社會化發(fā)展，人的文化建構能力才能得到應有的提升。

現(xiàn)代社會的快速發(fā)展，在決定性力量——生產(chǎn)力方面的突出表現(xiàn)之一就是“資本生產(chǎn)力”的發(fā)展。民族文化是重要的資本資源，“文化生產(chǎn)力”也成為自上而下的社會共識。于是，在國際、國內(nèi)社會掀起了一場“文化爭奪戰(zhàn)”。僅以國內(nèi)社會來說，首先在旅游業(yè)中掀起了以開發(fā)民族文化資源為特色的文化旅游、民俗旅游和鄉(xiāng)村旅游，接著便是“申遺”運動、文化產(chǎn)業(yè)興起、“傳承人評定”等轟轟烈烈的文化熱潮。這些文化熱潮進一步彰顯了民族文化的資本價值，也帶來了諸多不良影響。最突出的表現(xiàn)便是無視文化主體——大眾的利益訴求，過度開發(fā)文化資源，甚至歪曲民族文化的本意和生活邏輯，從而傷害了大眾的文化感情和建構文化的主動性。在現(xiàn)代場域中，圍繞著民族文化資源，政府機構、文化企業(yè)、文化團體、社會精英等主體分別借助于國家權威、經(jīng)濟實力和社會資本力量，都成了擁有相應文化控制地位的對壘力量，作為文化持有者的普通民眾則被邊緣化。殊不知，普通民眾才是實際的文化建構者。盡管政府機構、文化企業(yè)、社會精英竭盡全力地施展他們的文化建構能力，以多種形式保護民族文化，但成效多與預期愿景有著較大的距離。可見，只有尊重民眾的文化主體地位，才能確保民眾的利益訴求，發(fā)揮民眾文化建構的主動性和積極性。一方面，國家要加強并完善文化領域的政策制定和立法工作，確認民眾文化主體的法律地位和法律權利，嚴格規(guī)范文化資源的開發(fā)、利用和再生產(chǎn)行為，形成文化傳承的制度化機制。另一方面，建構文化由資源向資本轉(zhuǎn)化的文化再生產(chǎn)機制。文化資本化是一種文化轉(zhuǎn)型與創(chuàng)新的再生產(chǎn)過程，“文化資本是賦予權力和地位的累積文化知識的一種社會關系”［19］。鑒于廣大民眾與生俱來的文化持有者、實踐者的主體地位，文化資本化賦予了他們應有的文化權利和文化競爭優(yōu)勢，因此，應當在文化產(chǎn)業(yè)化開發(fā)中建構利益分享機制，回應普通民眾的利益訴求。總之，在現(xiàn)代場域的復雜關系中，不論是轟轟烈烈的政治運動，還是熱火朝天的經(jīng)濟建設，歸根到底都是文化建構，而實現(xiàn)社會大眾文化建構主體地位的理性回歸則是民族傳統(tǒng)文化傳承實踐至關重要的根本性環(huán)節(jié)。

四、文化創(chuàng)新：開辟民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化發(fā)展之路

黨的十九大報告指出，“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。”“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的根，是中華民族賴以生存的精神力量，是中國特色社會主義價值觀的文化基礎。”［20］然而，在現(xiàn)代化建設過程中，由于過分強調(diào)經(jīng)濟發(fā)展而忽視文化保護，傳統(tǒng)文化便在長期的漠視中自敝凋零。因此，在理順現(xiàn)代場域關系的同時，強化文化變量，提升其場域因子的份量與地位，是現(xiàn)代社會進行文化傳承場域建構的重要內(nèi)容。更何況，無論民族文化傳承機制設計得多么完美，若沒有文化本體的現(xiàn)代性發(fā)展，也是緣木求魚。因此文化本體創(chuàng)新，恰恰是文化傳承本質(zhì)的回歸。當然，突出現(xiàn)代場域中的文化變量，并不是多貼幾個民族傳統(tǒng)文化標簽，而是要進行傳統(tǒng)文化本體創(chuàng)新，使之適應現(xiàn)代社會的發(fā)展并服務于現(xiàn)代人的生活需求。在現(xiàn)代社會，人的發(fā)展更為充分，人的需求也空前擴大，從生存需要上升到怡情養(yǎng)性，從物質(zhì)消費擴展到文化休閑。因此，要從文化的適應性與人的需求之間尋找契合點，進行文化創(chuàng)新。不過，文化創(chuàng)新“不僅僅是‘除舊立新’，而且是‘推陳出新’”［21］。2017年初，中共中央、國務院印發(fā)的《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》明確指出，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。黨的十九大報告強調(diào)，“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，不斷鑄就中華文化新輝煌。”從實踐上來說，需要從文化表征和文化內(nèi)容入手，對民族傳統(tǒng)文化進行大眾化轉(zhuǎn)型和現(xiàn)代性闡釋，是進行文化本體創(chuàng)新的主要途徑。

當前，民族傳統(tǒng)文化衰退日益加劇，很重要的原因之一在于它們逐漸脫離了現(xiàn)代人的日常生活，而以文化遺產(chǎn)形式收存于經(jīng)史子集、文化場館，或被凝練為抽象的文化精神和生活哲理，讓廣大民眾難以企及。盡管如此，我們不可否認它們對現(xiàn)代生活的指導意義。馬克思曾言，“人類是按照美的原則來塑造自己的歷史的”，正所謂“史之所存，美之所在”。民族文化的代代傳承，實質(zhì)上“是‘文化之美’的流變過程，是民族文化的‘美’的價值保留和繁衍過程”［22］。“就人的行動所組成的慣例和制度而言，世代相傳的并不是特定的、具體的行動；可以世代相傳的部分是行動所隱含或外顯的范型和關于行動的形象，以及要求、建議、控制、允許或者禁止重新確定這些行動范型的信仰。”［5］16可見，大眾化傳承是文化實踐的傳統(tǒng)范型，而將遺產(chǎn)化、抽象化了的民族傳統(tǒng)文化進行現(xiàn)代性的大眾化轉(zhuǎn)化，是對大眾化傳承傳統(tǒng)范型的繼承和改造，使其融于現(xiàn)代日常生活，從而讓民族文化傳承又回歸了生活邏輯的起點。

其一，要將民族傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵轉(zhuǎn)換成日常化的話語表達，使之易于為普通大眾所認同、接受和使用。經(jīng)史子集和文化遺產(chǎn)所保存的民族傳統(tǒng)文化，其內(nèi)容和形式都超出了社會大眾的認知水平和理解能力。“話語作為思想的載體和物質(zhì)外殼，是文化交流和傳播的重要工具。”［11］那么，只有將深奧的民族傳統(tǒng)文化通俗化為社會大眾易懂的語言和樂于接受的形式，才能最大限度地發(fā)揮民族文化娛樂、教化民眾的社會功能。具體到實踐上，則要依托文化研究機構和高校，培養(yǎng)文化高端人才，做好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)典的研究與挖掘，并以日常化、形象化的語言予以現(xiàn)代性闡釋。“文化是生活方式的全部反映”，不論是形象的文化儀式，還是抽象的文化理論，只有面向生活才具有生命力。那么，根據(jù)大眾生活需求，找尋傳統(tǒng)文化與大眾生活相融合的切入點，解讀和闡釋傳統(tǒng)文化精髓，使之回歸大眾生活世界。鑒于現(xiàn)代社會文化傳播渠道的多元化，運用現(xiàn)代傳媒，鼓勵民間藝術團體，將傳統(tǒng)文化改編成喜聞樂見的大眾藝術，讓普通民眾于娛樂中接受民族傳統(tǒng)文化精神的濡化。

其二，將民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)換成指導大眾生活實踐的物質(zhì)力量。“實踐是文化得以傳承的優(yōu)良品質(zhì)，也只有與不斷解決人類的實際問題相結合，傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵才能不斷地更新。”［11］“文化化人”主要體現(xiàn)為引導人的思想意識和規(guī)范人的行為，并將二者落實到人的生活實踐中。因此，要將民族文化教化的思想內(nèi)容植根于大眾日常生活世界，化文成俗，用以指導大眾的日常生活，并內(nèi)化為大眾自覺遵守的實踐準則，引導大眾生活實踐由自在上升到自覺。對于那些陷于瀕危的活態(tài)文化，運用大眾媒體等多種渠道將其轉(zhuǎn)換成為當代人所樂于接受、欣賞的文化產(chǎn)品和文化服務，進行現(xiàn)代生活領域的適應性開發(fā)，激活其適用性價值。

現(xiàn)代化的快速發(fā)展，不僅促進了社會形態(tài)的現(xiàn)代性變遷，而且引發(fā)了人的思想觀念和生活方式的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)變。于是，民族文化中的傳統(tǒng)元素因不合時宜而被淘汰。雖然說這是文化發(fā)展規(guī)律之使然，也是人的現(xiàn)代化發(fā)展所做出的文化選擇，但是現(xiàn)代人卻犯了一個近乎“全盤否定”的錯誤，因而在現(xiàn)代社會中并不因為丟棄了舊傳統(tǒng)而生活得更幸福，反而因為失卻了心靈棲居之所而陷入不確定、不安全的生活惶惑中。可見，現(xiàn)代社會“不可能完全破除其傳統(tǒng)，一切從頭開始或完全代之以新的傳統(tǒng)，而只能在舊傳統(tǒng)的基礎上對其進行創(chuàng)造性的改造”［5］7。因此，對于傳統(tǒng)文化，“要具有當代視野，要以當代人先進的文化理念、前瞻性的眼光去觀照，在篩選、批判、接納、重構的文化選擇過程中，激發(fā)和延伸傳統(tǒng)文化的生命力”。［23］這就讓我們面臨著文化創(chuàng)新的命題，即在遵循人類文化發(fā)展演進規(guī)律的前提下，對傳統(tǒng)文化的內(nèi)容進行現(xiàn)代性創(chuàng)新，使之“適應時代要求，吸收新思維、新概念，對傳統(tǒng)進行新詮釋，推陳出新……”［24］如此一來，不僅豐富了民族文化的內(nèi)容，而且能夠更好地指導現(xiàn)代人的生活，以增強現(xiàn)代人生活幸福感，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性傳承。

周正剛教授提出了“原創(chuàng)性創(chuàng)新、組合性創(chuàng)新和運用性創(chuàng)新”［25］的論點，對于文化內(nèi)容的創(chuàng)新具有較好的指導意義。具體來說，要從三個方面努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化內(nèi)容的現(xiàn)代性創(chuàng)新。

一是在思想、理論、學說、觀點、形態(tài)上進行突破性的文化理論創(chuàng)新，“原創(chuàng)性的理論創(chuàng)新就是進行創(chuàng)造性、突破性的思維活動，根據(jù)實踐所提供的新的經(jīng)驗材料，認識新事物、發(fā)現(xiàn)新關系、建立新體系”［25］。突破性的理論創(chuàng)新，是要解決特定領域一定時期、一定實踐迫切需要解決的根本性問題，是最艱難、最有意義的文化創(chuàng)新。如馬克思創(chuàng)立了唯物史觀和剩余價值學說，揭示了人類社會發(fā)展的基本規(guī)律；布迪厄以關系論的思維方式超越了以往社會理論中的客觀主義與主觀主義、結構與能動的二元對立的思維模式，引入時間變量，找出了二元對立認識論的錯誤根源，實現(xiàn)了社會實踐理論的突破性發(fā)展；毛澤東思想是中國化的馬克思主義，從根本了改變了中國社會發(fā)展的歷史進程。當前，我們的文化理論創(chuàng)新便是要創(chuàng)新適應社會發(fā)展需要的“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的、民族的科學的大眾的社會主義文化體系”，以解決環(huán)境污染、能源再生、經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展、社會沖突等重要社會問題。

二是在既有思想、理論、學說、觀點、形態(tài)基礎上，進行整合互補，推陳出新，并使之常態(tài)化。全球一體化發(fā)展將世界變成一個地球村，不同民族、不同地域的民族文化接觸、交流、沖突非常頻繁，使得文化整合與創(chuàng)新尤為迫切和重要。因此，堅持批判性繼承的指導思想，吸收異質(zhì)文化的“合理內(nèi)核”和表達形式，不斷總結實踐經(jīng)驗，彌補自有文化之不足，進行綜合性創(chuàng)新，將“多元一體”之文化格局由中國境內(nèi)推向國際社會。

三是將文化成果應用于社會生活，在具體運用過程中創(chuàng)新。“實踐出真知”，將文化成果應用于生產(chǎn)生活，在此轉(zhuǎn)化過程中，必然會產(chǎn)生新感知、新認識、新視野，從而完善并豐富原有文化成果。如毛澤東思想、鄧小平理論就是分別將馬克思主義具體應用于中國新民主主義革命和中國現(xiàn)代化建設，并在中國革命與中國建設的過程中不斷豐富、發(fā)展起來的，成為指導中國發(fā)展的偉大理論和實踐指南。如今，日新月異的科技創(chuàng)新可以說是文化創(chuàng)新的明顯例證，而科技創(chuàng)新是在不斷地實驗、實踐中完成的，成為推動社會發(fā)展的第一生產(chǎn)力。

五、結語

在傳統(tǒng)社會中，一個個場域的客觀存在孕育了民族文化傳承的一個個實體空間，場域的整體觀提示了文化傳承的整體性規(guī)律，并成為指導文化傳承實踐的基本原則。中華人民共和國成立后，尤其是改革開放以來，在快速發(fā)展的現(xiàn)代化建構下，中國發(fā)生了翻天覆地的變化，從個體小空間到社會大環(huán)境，都昭示著民族文化傳承的傳統(tǒng)場域已經(jīng)消解，民族文化陷入了日益嚴重的傳承困境。然而，現(xiàn)代社會是一個由國家權力、獲得充分社會化發(fā)展的現(xiàn)代人的主體力量和現(xiàn)代文明范型等多重力量建構的復雜關系網(wǎng)絡。因此，進行民族傳統(tǒng)文化傳承空間的現(xiàn)代重構，既要處理好場域中膠著的復雜關系，又要強調(diào)文化變量，提升其場域因子的分量與地位。那么，建構民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的現(xiàn)代場域，需要從多個層面進行立體設計，即借鑒傳統(tǒng)社會時期文化傳承的成功經(jīng)驗，敦促民族文化傳承少走彎路；依賴國家權威，建構民族文化傳承的制度化機制；發(fā)揮廣大民眾文化實踐的主體作用，提升他們在現(xiàn)代場域中的文化建構能力，夯實民族文化傳承的穩(wěn)固根基；從文化本體著手，進行文化創(chuàng)新，使之適應現(xiàn)代社會的發(fā)展，服務于現(xiàn)代人的生活要求，真正實現(xiàn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承實踐“生活邏輯”的回歸。

（注：本文受信陽師范學院南湖學者獎勵計劃青年項目資助，特此說明。）

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