《國家與革命》：資本主義與民主共存的幻象

文/任遠 宋朝龍

列寧的《國家與革命》寫作于十月革命前夕，是一部系統闡發馬克思主義國家學說、論述無產階級革命和無產階級專政理論的重要著作。該著作主要是針對當時第二國際對馬克思主義國家理論的修正，這些理論家們認為當前是可以通過資產階級議會民主制和平過渡到社會主義社會。而列寧結合當時俄國國情，分析了資本主義民主并沒有改變國家剝削的性質，闡發了無產階級仍然需要不斷革命的理論。但是，在當代，隨著資本主義社會的日益發展，似乎列寧所闡述的資本主義民主“殘缺不全、貧乏和虛偽”的特征非但沒有暴露，資本主義社會反而因制度的逐漸完善而自詡為“平等與自由”的代名詞，并日漸成為當前政治體制的一種共識，這是否意味著列寧對資本主義民主虛偽性的揭示只是歷史的產物，或者說，我們應該如何理解當前資本主義生產關系的不平等與政治上民主并存的現象呢？

經濟剝削與政治民主并存的剖析

資本主義民主是伴隨著資本主義經濟的不斷興起而日漸確立起來。在資本主義經濟發展初期，資本主義民主雖然在反對封建專制制度方面起到思想啟蒙與政治解放的作用，但其缺陷與局限性已經在經典馬克思主義理論家那里遭到了強烈的批判。具體體現在：

首先，資產階級通過對選舉權設置嚴格的資產限制來排除廣大無產階級的參與。在資本主義制度建立初期，資產階級對選舉權設置了諸如年齡、財產、身份、種族等限制，雖然聲稱公民具有普選的權利，但實際上，享有選舉權和被選舉權的公民在總人口中卻并非多數。馬克思在其著作《憲章派》與《普魯士狀況》中都揭示了這一點：資產階級通過制定市民的財產收入、納稅數目等規定，不僅將大多數人民排除在普選之外，還使其享有特權的一部分人遭到官僚集團最肆無忌憚的擺布。在資本主義制度建立初期，對選民資格的限制都直接或間接地反映了選舉制度對作為統治階級的資產階級利益的維護。不過，對選舉資格的限制也可以看做資產階級向封建勢力示好的表現。在一些封建勢力較為強的國家，資產階級為謀求自身發展，往往并不謀求動搖封建勢力的根基，而是以犧牲普選權的普遍性來謀求封建專制對自身價值的認同。比如在普魯士，資產階級試圖通過憲章規定人們的個人自由、財產不容侵犯、教育的權利，在馬克思看來，這也是一種專制獨裁的代表。馬克思認為，德國資產階級由于自身階級的軟弱性，并沒有能夠提供憲法法律所規定的現實基礎，只能是在專制獨裁的法律體制下被恩準。

其次，資產階級在利用普選權與無產階級共同對抗君權獨裁時，卻背叛了革命同盟。

馬克思在《1848—1850年法蘭西階級斗爭》、《路易·波拿巴的霧月十八日》等著作中，對資產階級普選制的不徹底性進行了深刻揭露。1848年法國的普選帶來的不是政治和社會的進步，而是歷史的倒退。法國的二月革命是資產階級同無產階級站在同一戰線共同對抗金融貴族勢力，可是由直接普選產生的國民議會并沒有實現它建立的初衷。因為革命之后，聯盟共同的敵人——金融貴族——的勢力非但沒有削弱，反而是鞏固加強了。與此同時，當選舉制正成為無產階級民主訴求的工具時，資產階級就選擇了廢除普選權。因為資產階級害怕進一步的民主訴求和社會革命會造成對自身財富、地位權力的威脅。因此，他們被革命的群體推上了權力頂峰，卻變成了舊制度的支持者，資產階級中最富有的成員傾向于與反革命勢力同流合污，1848年革命不是舊制度同聯合的進步力量之間的對抗，而是維護秩序和社會革命之間的對抗。

可見，早期資產階級民主的局限性在于用代議制民主的方式制造成了一場“民主騙局”。這不是因為它采取了民主的方式，而是它運用了民主機制方式阻礙了底層人民參與國家統治的可能性。早期的資產階級民主政治實際是以普選權斗爭為謀求自身發展的敲門磚，資產階級并不可能在發展初期就會讓無產階級同自身一起參與到國家治理中。資產階級在意識形態上創造和保持人民做主的幻象，實際上卻在破壞和限制人民施加影響。在19世紀末，隨著資本主義生產方式全面代替了封建生產方式以及資本主義制度的逐步確立和完善，資產階級為維護政權的穩定，逐漸放寬了對選舉范圍與選舉資格的設定，允許工人階級政黨參與議會選舉，這就給第二國際寄希望于社會改良與和平過渡繪制了一個可預期的未來。列寧就指出“民主共和制是資本主義采取的最好的政治外殼”，是一個可靠鞏固自己權力的外殼。代議制民主的擴大，實際上反映了只有當時形勢同資本積累、資本主義生產關系的再生產、資本主義對國家政策形成和決策產生了廣泛影響的基本要求相一致，資本主義統治階級才愿意支持將選舉權擴大至多數成年人。

資本主義社會與前資本主義社會的民主區別，在于政治權力本身不再是來自于政治體制本身，而是與其經濟生產方式緊緊聯系起來。在前資本主義國家，封建王朝掌握著對社會統治的絕對權力，政治權力來自政權本身，在資本主義產生之后，實際是將政治權力與生產方式聯系起來。之所以能夠聯系起來，在于資本主義通過商品交換的經濟機制，實現對一切社會勞動和資源的配置，這使得所有權取得了一種純粹經濟的形式。

資產階級對于剩余勞動的占有，實際是通過使生產者與勞動條件完全分離，進而把生產資料作為自身的絕對私有財產來實現的。這種對生產資料所有權的私人占有，就構成了對生產者的強迫，迫使生產者為了與生產資料結合，而將剩余勞動交給資本家。這種支配權并不直接依賴于法律或政治上的依附關系，而是以自由生產者與絕對的生產資料私有財產占有者之間的契約關系為基礎。資產階級標榜著資本與勞動在市場上是平等交換，但事實上絕對的私有財產決定了生產者和占有者之間的契約關系，而這是需要政治職能進行維護的。這樣資本家將對生產的直接支配權轉移到國家手中，就是政治權力。在這個意義上，政治領域的權力關系實際是占有者和生產者關系的從屬。勞動者之所以服從資本主義生產安排，并不是傳統意義上政治權威的逼迫，而是市場經濟規律的迫使。

這樣，在現代資本主義民主中就出現了一種奇怪的現象：社會經濟的不平等和剝削與公民的自由和平等共存。質言之，政治民主可以賦予參與政治的公民以平等的選舉權，而且政治參與的平等并不會直接影響到經濟領域中的不平等。民主就被限定在政治領域中，反而從形式上遮蓋了經濟領域生產關系的不民主性。生產方式本身不僅是一種技術方式與組織方式，生產方式中的剝削方式是一種權力關系，政治領域中對立的階級組織方式歸根到底取決于生產者與占有者的關系。這樣，從直接生產者榨取的沒有付報酬的剩余勞動，以及與這種特定的經濟形式下所決定的統治者與被統治者的階級關系，與資本主義所宣稱的政治平等并行不悖。因此，無產階級試圖通過爭取政治參與的權利，是無法徹底實現自身的民主化。

資本對于勞動的統治地位，使得勞動者與勞動過程、勞動產品的相分離，意味著勞動者本身只是獲得了形式上的規定，資本使得所有具體的使用價值，都抽象成了交換價值。資本主義民主所承諾的普選權之所以能夠打破封建社會下人們對于等級身份認同，就在于個體通過廣泛的市場交換，可以打破等級社會中只有特權人物才能進行商品交換的權利，個體可以在市場經濟中享受并占有自己的勞動產品。如果僅僅停留在交換本身，訴求普選的價值意義則在于取消更多的流通限制，進而以此作為個人自由的最高確認，這實際是將生產的從屬關系描繪成一種自由契約關系。

列寧正是基于認識資本主義形式上的民主一定要聯系其剝削的本質，才提出，民主所意味著的平等，是基于社會全體成員在占有生產資料方面的平等而言的。只有在社會生產資料歸全民所有的條件下，生產關系才不再是人與人壓迫剝削的關系，這是實現社會主義民主的基本的經濟結構與社會關系的前提。

資產階級民主制的意識形態化

在當代，人們對民主的關注更多地側重于政治形式的比較，而忽略資本主義條件下經濟關系的不平等。這本身就是資本主義意識形態的輸出。

馬克思在批判資本主義社會時就曾指出，資本主義體系的一個重要特征就是將一切都商品化，人們直接所面對的是由市場競爭的交換系統生產和建構出來的流通與分配的中介性過程，這個中介是以貨幣、資本為基礎的工具，人與自然、人與人的關系在追求價值的實現中發生了顛倒，本來是生產之外的東西，卻主導了人與人之間的關系，這就是資產階級拜物教意識形態，在政治關系上的反映就是選票。

資產階級所宣揚的政治平等的理念賦予了選票“魔化”的力量，讓人們認識到只有爭取到普選的權利，才能表達自己的訴求，這反映的是資本主義社會經濟關系的顛倒和異化。選票原本只是人們表達自己對于政策意見的一種工具和手段，但在資產階級所建構的間接民主的規則下，選票成了人與人政治關系中的一種支配性東西，成為政治運作中真實的統治性權力因素。在當代社會，同貨幣產生利息、資本獲得利潤所形成的對于貨幣資本的拜物教意識一樣，選票代表著公民平等身份的意識，不知不覺地成為人們無法批判性透視的無孔不入的常識。資本決定了選票成為人與人政治關系的物化載體，而選票背后所代表著的統治階級意識形態，又通過資本主義再生產的方式成為人們的常識，并且讓人們接受現有秩序下所標榜的民主。

如果說資本主義生產方式下的剝削關系是整個社會結構的基礎，那么，生產關系的再生產就是使這個社會結構不斷穩固的動力。在資本主義社會，政治上的民主平等掩蓋了經濟上的不平等，資本主義社會的意識形態則通過生產關系的再生產使被統治階級甘愿接受這種狀態。西方馬克思主義學者阿爾都塞將這種生產關系再生產對無產階級的影響解釋為意識形態的國家理論。該理論指出，作為統治階級的國家政權不僅具有鎮壓功能，而且還能進行統治階級意識形態再生產，使生產者更加服從現存的社會秩序。維護生產關系再生產成為意識形態國家機器的主要功能。也就是說，意識形態并不是停留在思想文化的教化之中，而是通過以物質實體為載體，使這種思想文化中的想象性關系成為人們自以為認識到的意識。有意識的主體采取某些實踐活動，實質是參與了特定意識形態機器的某些常規姿態，比如一個人信仰宗教，他就會自發地做宗教的某些行動，完全順從于這種意識形態的實踐，在不知不覺中使自己成為意識形態機器中的一部分，喪失了主見。

因此，在政治關系中，爭取民主選舉的行為就是資產階級輸出意識形態的行動實踐。資產階級通過宣揚普選權所代表的公民身份平等與政治自由的含義，來引導社會群眾形成某種意識，認為只有參與到普選權的政治行動中，才是自由的表現。這就使得資產階級意識形態滲透到人們的具體物質實踐中。因而，當工人階級開始組建政黨參與議會斗爭時，實際上已經是在扮演資產階級意識形態規定的物質儀式。據此，也就不難理解德國社會民主黨派的修正主義錯誤，一旦僅停留在試圖通過議會斗爭和平過渡的方式，就只能淪為資產階級意識形態的代表者。不能從生產領域進行變革，政治領域所表現出的民主依然是虛假的。從這個意義而言，列寧不放棄革命，強調無產階級團結起來去打碎資產階級國家機器，具有深刻意義。因為，不改變資產階級現存的國家權力機構，我們很容易淪為資本主義意識形態的踐行者，而失去了批判現實的維度。

列寧《國家與革命》的現實意義

20世紀以來，資本主義國家體系發生了巨大的變化，從自由資本主義時期到壟斷資本主義時期，生產方式從福特制經濟到后福特制的彈性經濟的轉變，相應的國家制度、機構、職能也在發生著顯著變化，這體現在民主制度的多元化發展以及國家管理職能的增強。這些變化，使得列寧所揭露的資產階級民主的虛假幻象、訴諸無產階級暴力革命的政治理想，在當前社會話語中被有些人認為是不合時宜的解讀，尤其是伴隨著傳統的工人階級群體的階級意識逐漸消失。我們應該承認，二戰以來主要資本主義國家的經濟繁榮，在一定程度上改變了工業和階級的沖突模式，如果說經典馬克思主義理論家所生活的時代，是社會資源整體處于單向度的向資產階級流動的狀態，那么現在就是整體社會福利水平上升，以經濟為導向、以分配為中心的多元社會。工人階級內部出現分化，涌現出了大量的中間階層，他們不再以傳統的爭取經濟利益為基本訴求，而是以后現代的物質主義價值觀為基礎，尋求個性解放與認同。之前社會矛盾的焦點主要集中在勞工問題，當前則轉變為了文化和倫理等方面的問題，尤其是涉及生活方式的基本問題，例如一系列的反核運動、綠色和平運動，女權運動、同性戀權利維護運動、少數民族的民族主義運動等，各種主題的抗議運動層次不窮。工人階級作為社會建構的單一主體的中心地位，已經逐漸分散在中間階層所倡導的“新社會運動”中。

在當代條件下，再提無產階級專政，似乎已經沒有傳統的階級群體作為實質載體了。因此，有不少人認為，列寧的暴力革命或者無產階級專政理論過時了。但他們沒有意識到，資本主義民主通過競爭性政黨的方式來吸引大量選民，就會形成以政治市場為導向的特征。資本主義民主制下的競爭性政黨紛紛通過掩蓋內部分裂、派系活動等對抗性特征來迎合選民需求，使得這些群體以為自己選出的執政政黨能夠體現自己的訴求。但事實上，群體訴諸問題的分散性與排他性，本質上是無法通過國家權力得到根本處理的，因為“后物質主義”價值無法為全部問題提供指導，一個政黨不可能用女權主義原則去處理稅收關系。這就說明，在當前，個人政治訴求表達的自由雖然能夠在資本主義民主體制下得到呈現，但并沒有改變資本主義政治權力的分配方法，更不可能改變由它所產生的資本邏輯和社會經濟權力模式。另外，以身份認同為特征的新社會運動，雖然主題各異，但都是為了反對資本主義社會的結構性壓迫，他們激進運動的訴求是希望自下而上地影響某些社會政策，可是對美好生活的向往會促使人們希望得到并不局限于某些特性的認可，而是擺脫社會性建構的標簽，被承認為完整的人。這樣來自資本與勞動關系下的階級維度，就能夠使不同抗爭群體聯合起來。

從這個意義上說，堅持列寧關于無產階級的任務以及不斷革命的理論，需要我們在新的歷史時期下結合社會結構的變化，重新挖掘無產階級對資本權力的批判性，從而揭穿資本主義民主的幻象，為實現社會主義民主奠定基礎。