柏格森神秘主義思想淺析

孫 平

尋找一種具有普遍性的道德一直是人類的希望的祈求，也是諸多哲學家與政治家所追求的根本目標，在這一主題上，理性啟蒙占據主導地位，認為通過對理性的貫徹才能達成。而柏格森的理解與他們不同，柏格森認為只有通過英雄人物的引導才能達成，而這樣的引導是難以用語言來描述的。

一.柏格森對機械主義的批判

在科學技術的引領下，世界最終變成了一個整體，而各個部分也完成了從封閉到開放的轉變，這種從封閉走向開放的過程是人類走向整體、實現和平的標志嗎？柏格森對此持反對意見，他認為，“僅僅通過擴展的方式，我們是永遠也不可能從封閉過度到開放…開放的社會在本質上是對所有人敞開的···”[1](p200)。這只是一種地域的擴張，并不符合開放的真正內涵，開放的真正內涵是社會中的個體以一個開放包容的態度去對待不屬于自己的群體的個體，而這種地域的擴張并沒有這種心態，反而是帶著占有目的的去野蠻掠奪，最終帶來的只有苦難和戰爭，普世道德只會越來越遠。

柏格森認為，在地球上，生命在進化中有兩條路線，一種是節肢動物，一種是脊椎動物。前者的末端膜翅目昆蟲，后者的末端則是擁有理智的人類。昆蟲依靠本能，只能依靠自然給予；人類擁有智慧，會使用工具，而且在在理性的不斷發展之下出現了科學，科學有利于解放人的雙手，但科學所創造出的豐富物質，使得人類在這樣的環境下迷失了。

首先，在科學迅速發展的時代，人類沉浸于科學創造不能自拔，被科學創造支配，忘記了自己的主體身份。科學的出現大大簡化了人類的物質生產程序，使得生活越來越舒適和享受，但這并不能讓人類的發展更進一步，只會在物質享受中越陷越深，忘記人的另一面——精神存在。在這種情況下，物欲膨脹引發的多是無休止的戰爭，盡管人類會想出各種各樣的辦法（建立國際政府、減少人口等），但由于沒有英雄人物的引領，最終也無法承擔起維護和平的任務，一旦物質無法滿足或群體之間的貿易失衡就會發生戰爭。

另一方面，柏格森也不主張禁欲主義。他對人類對于欲望的態度做出了總結，柏格森指出，蘇格拉底思想派生出了昔勒尼學派和犬儒主義，前者主張我們在生活中應該索取盡可能多的滿足，后者認為我們根本就不該追求享樂。這兩種主張最終發展為伊壁鳩魯主義和斯各多主義。人們總是在這兩種態度中搖擺不定，但不可否認的是，我們是必須依靠物質才能保存自身，對于物質的追求自然是順理成章的事情，而這種追求也帶來了人類視野的擴張，如為了追求生姜、丁香、胡椒和肉桂而發現了美洲新大陸。

再者，科學的迅猛發展不僅僅使得人們獲得物質的大量滿足而無法自拔，產生了奢侈；再者，在在生產過程中，生產目的從滿足需求轉變為銷售更多的產品，勞資關系變得愈發緊張；最后，由于對物質的過度依賴，人們在無意識中灌輸了一種對于科學的信仰，認為科學可以解釋一切。柏格森認為，這種科學是人類出于物質滿足的目的發展而來，根本上來來說是一種物質科學，這種科學的范圍是有限的，如果迷信這種科學，認為物質科學可以解釋一切，用來解釋我們的心靈、精神等非物質存在，將會出現荒謬的結論。

總而言之，柏格森對待科學的態度是清晰的，他支持科學的發展，因為科學的發展滿足了人類的物質需求，但科學總歸是人類智慧的衍生物，不能沉迷于物質而忘記自身的主體身份。

二.英雄人物與生命沖力

什么是英雄？柏格森認為，我們的社會從封閉過渡到開放，其實是英雄人物的作用，英雄人物以其高尚的人格和巨大的道德感召力，使我們從封閉社會的本能中擺脫，心靈被觸動，自然而然的對其產生景仰，并追隨和模仿他們。“任何時候都會出現此種道德特殊的人。在基督教的使徒之前，人類就已經有了希臘的先賢、以色列的先知、佛教的阿羅漢已經其他品德高尚者。人們總是在他們身上尋找那種徹底的道德。”①(p29)柏格森在對于機械主義的批判中，看到了人類對于物質生產的過度依賴，但同時又肯定了物質對于人類的巨大作用，但他指出，通過封閉社會自身是無法在既有的基礎上達到道德的突破的，只有通過英雄人物的引導來建立開放社會。英雄人物認識到了一種普遍性——愛，并通過自身的切身實踐來實現，這有別于一些生硬的教條。如古希臘的城邦一樣，宣揚民主與正義，而其真正生效的范圍僅僅局限于城邦中的一部分人，而英雄人物卻能領悟其真正含義，如耶穌，用生命去拯救世人，不論這個是什么種群。這種“眾生平等”的思想，不論過去多少個時代，“英雄的召喚仍然在耳旁”。

柏格森在《兩個起源》中指出，生命的進化的本質是生命沖力，如果按照達爾文的觀點，生命的進化是環境的影響的結果，那么就會有幾個問題無法說清：首先，如果物種會演變為另一個物種，那么“我們就難以理解，每一種變異單獨來看怎么可能被選擇所保存并等候隨后的變異來完成它？”并且“這些變異中有一些本身是毫無用處的，甚至可能阻礙功能的發揮或至少使之癱瘓”【1】P86；再者，生命進化的方向不是線性的，而是多樣的，生命結構的確有在進化過程中愈發復雜，如器官的進化能夠使其越來越準確的完成某一功能，但習慣卻是不能遺傳的，而習慣恰恰是生命適應環境的主要體現；最后，生命是一個整體，無法通過觀察來做出客觀描述，“生命的部分與整體從外表看它是一個數不清的互相協調的各個部分，從內部分析則可能是一個不可分割的、連貫的行為。因此，生命的進化從外部看充滿著越來越多的積極因素，而從內部看則是生命主體對障礙的克服。可以看出，生命在柏格森哲學中是不受外界因素影響的、自為的、不斷突破障礙的整體，通過科學觀察是難以解釋生命內部種種奧妙的。而生命的不斷進化向我們昭示了一個事實：那就是在生命內部，有一個推動力在使得生命不斷前進，這種推動力就是生命沖力。

生命沖力是生命個體本身秉有的一種東西，不是外在給予，也不是一條規定生命走向的規律，而是內在于生命中的、促使生命進化的力量，生命在此力量的促進下不斷進化。柏格森指出，人類致力于發展科學的初衷并不是讓人奢侈，而是人們的創造精神在推動，只是在本能的驅使下，漸漸忘記了初衷。而生命是如此進化，而不是那樣進化，說明生命沖力不僅僅是在生命本能的驅使下發生作用，他是有所選擇的，是“本能與智慧的共同作用。”在社會中，“人肯定沒有設想到為所有人的奢侈，甚至沒考慮為所有人的舒適，但人很可能懷有對安穩的物質生活的渴求，想到了人的尊嚴。”【1】P86英雄人物正是在突破物質障礙后，領悟到生命的本質，突破封閉社會的界限，成為超越時代的人。

三.與傳統神秘主義的區別

柏格森作為生命哲學的代表人物，其神秘主義思想是從哲學思辨而來，神秘主義由來已久，在基督教出現之前，作為古希臘哲學集大成者的普羅提諾就是神秘主義的代表之一，故這里只討論以普羅提諾為代表的“哲學神秘主義”的區別。

普羅提諾的神秘主義是與他的本體論相一致的，在他的本體論中，他將本體分為三部分：太一、理智、靈魂。太一是最完滿的存在，自在自為，是無限的，無法被規定，我們只能說太一不是什么，而不能說他是什么；而理智是太一的第一個溢出者，與太一最為相似。理智只需要凝思太一，如同照鏡子一樣，自己審視自己，因此在理智中并沒有主客體之分；靈魂作為理智的流溢者，活躍而又不安分，靈魂向下流溢就是世界，即人生活于其中的世界。太一、理智、靈魂是層層下沉的，太一對于理智，如同噴泉一般，雖衍生出理智但自身不會受到任何影響。在普羅提諾看來，理智、靈魂出現后，都應該凝神關照上一層存在，只有這樣才能成為自己，實現自己的本性。如果固執于溢出，追求獨立，沉迷于映像，就會忘記自己的本性，失去自己。人作為靈魂與肉體的結合，有著認識自己本性（理智、太一）的能力和趨向，普羅提諾指出，因為太一是無法被思考的，人的認知完全沒用。主動追求也完全沒有用，太一只可遭遇不可強求，因此我們應該虛空心靈，放松自己，不運用理解力，靜靜等待太一的降臨。如同等待太陽的升起一樣，雖然我們可能不會看到太陽，但是我們的眼界卻會變的明亮。③

從三本體論可以看出，在普羅提諾哲學中本體的根本特征是精神性的、內在統一的，柏格森也認為生命進化的根本動力（生命沖力）是內在的。不同之處在于，柏格森對于將生命沖力的預設置于物質之下，而普羅提諾則是將物質置于流溢的末端，因此在完成認識人自身的本性的目標的實踐方向完全相反。柏格森認為生命是自為的，永遠都是ing形式的，認識到生命沖力需要生命不斷突破物質障礙，層層解開物質的面紗，認識到物質底下最為根本的東西，這樣的表述證明了人的自由，避免落入再現論。再者，柏格森指出，群體性是人的本能，在群體中，需要共同遵守出自于自我保存的命令，群體之間的關系十分不穩定，盡管隨著科學的發展群體之間的界限較之以往已有所突破，但依然沒有質變，即突破物質障礙，真正成為一個整體。社會從封閉走向整體，需要英雄人物的出現，英雄人物認識到人類共有的一種道德——愛，并以身作則，讓大眾認識到這樣一種超越性的道德，從而代替舊有的社會道德，過渡到開放社會。因此在柏格森的看來，神秘主義的內涵就是行動、創造和愛。

柏格森基于生命本身的立場，將人置于社會中，重視人的群體本能，這與傳統形而上學將人的概念看做一個抽象的自由個體不同，他采用二分法將科學分為物質科學與非物質科學，指出人類對于科學的認知錯誤，從而為突破物質障礙提供論據。再者，他將生命本身視作一個不斷進化的過程，而由人組成的社會也應該是不斷進化的，而根本的源頭仍然是由突破物質障礙最終達到對于生命沖力的認識，英雄人物的思想也來源于此。英雄人物對于生命本質的領悟是直觀的，不是如同科學觀察一樣從外面層層剖析對象，而是從內部審視自身，這不需要推理，而是去直接把握。這與普羅提諾凝思太一的方式并無二致。其次，在普羅提諾看來，要達到凝思太一的狀態非常人所不能及，要達到這種狀態需要徹底放棄認識、放棄欲求，而他一生中也只有4次達到過，這與柏格森提出的英雄人物理論有著相似之處。但柏格森更加強調英雄人物的能動性，在柏格森看來，神秘主義不是一個人的升華，而是一種實踐哲學，是整個社會走向更加文明的一條重要途徑。