《德意志意識形態》中市民社會理論探微

秦 榮

一.普遍意義上的市民社會理論

針對青年黑格爾派和費爾巴哈從“實體”、“自我意識”、“唯一者”和“類”出發來闡釋歷史的錯誤做法，馬克思提出要從具體的物質生產出發,把市民社會理解為全部歷史的真正發源地和舞臺。

馬克思的歷史觀與先前一切歷史思想的不同之處在于：他不再從觀念出發來解釋實踐、解釋歷史，而是始終站在現實的基礎之上，從包含著生產、交往與分工的活生生的市民社會出發來解釋各種觀念形態。市民社會的理論正體現了馬克思唯物史觀對社會生活的總體觀點，通俗的講，馬克思就是主張我們應該按照社會生活的本來面目來理解和認識社會與歷史。這一理論也正是《德意志意識形態》全書理論的基礎，只有理解了市民社會，我們才能看到處于一定歷史條件下的社會的人、處于一定發展過程的歷史的人、從事一定活動的實踐的人，正是這樣一種歷史的思維邏輯與歷史的解釋原則才真正使馬克思的唯物史觀同其他人的歷史思想區分了開來。

其次，從更深一層次講，馬克思在書中所強調的那個市民社會實際上是指那個與上層建筑相對立的經濟基礎。馬克思說：“在過去的一切歷史階段上出現的受生產力制約同時又制約生產力的交往形式,就是市民社會。”作為經濟基礎,它自然存在于人類社會的一切歷史階段，因此，那種把市民社會簡單地等同于資本主義的做法是錯誤的。馬克思在這里看到的是整個世界的歷史，資本主義社會只是馬克思所看到的當下的歷史現實罷了。這種作為經濟基礎的市民社會是針對黑格爾以及黑格爾左派的歷史唯心主義而提出來的，針對“德意志意識形態”家們用“絕對精神”、“自我意識”、“唯一者”等精神因素說明歷史的錯誤做法,馬克思提出要從物質生產出發闡述現實的生產過程,把市民社會理解為整個歷史的基礎。

二.特殊意義上的市民社會理論

在《德意志意識形態》中,馬克思還進一步明確了狹義市民社會的誕生時間和內涵，此時的市民社會是特指建立在整個工業生活和商業生活基礎之上的資產階級社會。隨著經濟關系的變化,同格的、平等的市民分裂為兩大對立的階級：無產階級和資產階級,剩余價值規律和階級斗爭成為這一社會的主要特征。

在自然經濟時代,共同體是唯一的主體,人的主體性和能動性只能通過共同體來表達。現在隨著分工和交換的發展,不同利益主體的出現,個人之間的利益區別主要由個人的生產能力和體現其個性的經濟活動決定,也就是說人的個性體現在個體的個性上。馬克思說：“個人生活條件的偶然性,只是隨著那個自身是資產階級產物的階級出現才出現的。只有個人相互之間的競爭和斗爭才產生和發展了這種偶然性。”不僅如此，在自然經濟時代,人的社會關系,不論是血緣關系,還是地緣關系,都是共同體內部直接的人與人的關系,都依靠共同體。在市民社會中,人們之間主要通過商品的交換,通過貨幣和資本聯系起來。而這些中介本質上是人創造出來的關系,但現實中卻用物的形態來表示,使人的社會關系徹底物化。人在物質交往中只相信物,不相信人。物成為統治人的手段,人的社會性也體現在物化的社會關系上。對于一直關心人生存狀態的馬克思來說,當然要否定這一點。他說“：在資產階級的統治下個人似乎要比先前更自由些,因為他們的生活條件對他們說來是偶然的;然而事實上,他們當然更不自由,因為他們更加受到物的力量的統治。”

這樣的社會也是一個個人利益與公共利益相矛盾的社會。在市民社會中,人的社會性和個性發生了分離。這樣，每個人的個性只能由個體來實現,人的社會性只能由代表社會關系整體的國家來實現。這樣個人在市民社會中進行經濟活動的目標就是實現每個人自己的個性,即追求自身利益的最大化;國家進行經濟活動的目標就是實現人的社會性,即追求公共利益的最大化。而這兩種目標之間又是相互限制、相互制約的。

與古典經濟學肯定市民社會的永恒性和自然性不同,馬克思要揭示市民社會的歷史性和暫時性,為無產階級革命提供理論根據。馬克思的市民社會理論的特質就在于,他從理論上嚴格地區分了這兩種性質各異但卻確有密切關聯的社會概念,并通過這兩種社會概念去分析和批判眼前的社會,把市民社會看作是該社會的表面現象,而把資產階級社會看作是該社會的深層本質,進而把眼前的社會看作是一個必然的同時又必須予以否定的過渡形態。