儒家“溫柔敦厚”美學思想研究

李 游

馬克思論述到：“成為人自己本質力量的現實，一切對象對他說來成為他自身的對象化”[1]。人在現實世界中為現實本能的自我，無時不刻的改變自己、改變自然、改變他人，在影響客觀世界的過程中實現自我價值，我們將此過程稱之為“人類中心主義”。隨著資本主義在政治、經濟、文化等方面的不斷發展與推進，“人類中心主義”思想導致了人類思想、文化上的大危機，中國美學家以獨有的智慧提出了“中和之美”“溫柔敦厚”的思想。儒家作為影響中華文明進程的重要組成部分，為實現“人”成為真正意義上的“人”，在詩歌審美規范、標準上，以“溫柔敦厚”為詩教傳統中心，消除強烈的“個人中心主義”，力求實現儒家“中和之美”的藝術審美要求。

一.“溫柔敦厚”的核心內涵

先秦典籍《禮記·經解》中，“溫柔敦厚”一詞最早完整見出，“孔子曰：入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也”[2]。從背景看，孔子從解釋“六藝”角度出發，闡釋了其對于詩歌教育內容的規定，即詩歌美育給人應是“溫”、“柔”、“敦厚”之感。

“溫”字早見于《尚書·虞書·舜典》。“曰若稽古帝舜，曰重華協于帝。俊哲文明，溫恭允塞，玄德升聞，乃命以位。”東漢許慎《說文解字》中《水部》曰：“溫。溫水出犍為符，南入黔水。從水，昷聲”。煗，即今天的“暖”字。“溫”與“暖”相連，使“溫”在人的審美體驗上有了觸覺上的溫度，給人以溫暖。唐孔穎達在《禮記正義》疏中：“溫，謂顏色溫潤”[3]即人和顏悅色。“溫”作為五德之首，在儒家看來已成其核心道德修養。

“柔”在先秦典籍《周易》中多次出現：“彖曰：賁，亨；柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。”。“柔”本指陰爻，下卦為離為柔，義為陰溫；“剛”指上卦為艮為剛，義為陽剛。“柔”與“剛”作為“陰”與“陽”的代指是到達“小利有攸往”的重要提前條件。劉勰在《文心雕龍·體性》中，首次從文學風格角度上明確指出“文之任勢,勢有剛柔”、“剛柔雖殊,必隨時而適用”[4]。“柔”在中國古代文論中以審美風格予以提出，文學創作者既從主體出發，以現實的與虛構的審美心理契合著自己的審美個性，同樣需要從審美批評的角度對自己的文學作品進行考量。“柔”強調的不僅是文本自身審美之“定勢”，也體現創作者主體的人格個性。

“敦”本義是容器，后在現代漢語中引申為誠樸寬厚、厚重、篤實等義。“厚”，本專指山，后引申為厚道、厚重。《邶風》有言：‘王事敦我。’毛曰：‘敦，厚也’。在《五經文字》中：“敦，厚也”。許慎《說文解字》將“敦”列為“攴部”。“‘敦’，怒也。詆也。一曰淮河也。”“厚”釋為“山陵之厚，育眾生。”《易傳》經典論述到:“地勢坤,君子以厚德載物”，即指成為一名君子，其德行應該如大地一般，能海納百川，有廣博的厚德載物懷。

論語中“天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物”人格審美標準廣泛傳播。“厚”從政治倫理的“比德”發展成了人物品評以及藝術領域重要的審美范疇。“厚”以其獨特的審美風格，關聯陰陽宇宙哲學，在中國剛柔并濟，重輕巧，尚含蓄的核心審美范疇中，具有中國人乃至民族記憶的傳統審美內蘊。

二.歷史地理環境與“溫柔敦厚”詩教

“溫柔敦厚”作為儒家詩教傳統，探究其產生的根源，與中國獨特的歷史地理環境有著極強的關聯性。哲學家黑格爾在《歷史哲學》中曾將世界文化地域分為三種類型。一是高原地區。二是以平原為主體的河流地區。第三是與海洋相關的海岸地區。從中國整體地理環境來看，中國是典型的平原為主體的河流地區，具有極強的地陸性文明特征。其基本的精神特征就是文明的內傾性，或者說是人性格特征上的內斂性。徐復觀曾指出中國人文化的特征是“在人的具體生命的心性中，發掘出藝術的根源，把握到精神自由解放大關鍵”[5]，具體的藝術審美中，藝術形式、手法就以微遠婉曲、含而不露、古樸典雅的方式予以呈現。“吾三省吾生”的“內省”要求自身以一種平和的方式面對自己的成敗得失，處理人與事中，理解、和善多于批評斥責，以一種柔和、樸實的方式理解自己與他人，而這種中國人獨有的愛好和平、勤勞善良的民族特質深入人心。

“溫柔敦厚”的儒家詩教傳統與中國人對于大地土地的崇拜情結密不可分。自古以來，中華民族就深刻地認識到自然對于人的審美教育價值,無論是道家還是儒家,都十分注重自然對人的教化作用,認為自然山水及客觀外物亦可視為人之品性的象征,于是就有了“君子比德”的說法。

三.傳統血緣宗族制度與“溫柔敦厚”

與西方城邦制不同，城邦居民主要的組織形式是以小手工業、商業為主，造就了以古希臘、古羅馬風格為代表的精神審美狀態，他們往往帶有個性化的、富有天真、爛漫的性格特征，有了城墻的護衛，血緣性的關聯并不是人們抵御惡劣自然的重要的條件。

在中國，這樣的情況卻有極大的不同。中國的古代文明發源于二河流域，雖然河流的潤澤給古代先民帶來了充足的水源與肥沃的土壤，最主要的就是洪旱的反復威脅。在文獻資料中，可以找到多處古人在治理黃河大江時的艱難與困苦。人們為了生存與發展，形成具有血緣關聯的群體性組織，團結一致性的抵御自然禍害成為有力的社會組織、生存發式。人們不是依賴著外部城墻的護衛，而是以血緣為核心，構成了在人際關系，人倫道德，乃至宗教信仰的社會生態體系。

恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中指出：“勞動越不發展，勞動產品的數量、從而社會的財富越受限制，社會制度就越在較大程度上受血族關系的支配”[6]。血族關系成為了除勞動階級與家庭階級之外，影響社會制度形成發展的重要因素。對于整血緣宗族而言，其具有的無形血緣約束力中，精神文化道德層面的要求上，表現在美學范疇上自然就是“溫柔敦厚”，儒家所謂個體之“人”,并非生理意義上的個體，而是處于宗法血緣為紐帶的人倫群體關系中的社會人。中國古代社會即建立在這種“受血緣關系支配下”的制度下，強調個體服從于群體，強調社會的穩定，受這種社會性質的決定，形成了“溫柔敦厚”的民族性格。

四.中國君主制政治生態需求與“溫柔敦厚”

中國的政治生態中，文人與君王形成了一定程度的對立關系。雖然文人在與君王對抗中有“發憤著書說”“不平則鳴說”。由于自身在政治上對君王的依賴性，決定了以一種平和、忍辱負重之心在國家社稷上不辭艱難而任勞任怨。可政治的依附性客觀的使“溫柔敦厚”成為一種普遍的政治性格。

孔子曰：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情：夫如是，則四方之民，極負其子而至矣”[7]。治理國家憑借“禮”“義”“信”，此三者均為人之德行，儒家依靠“仁德”治天下。與道家在德行上的所指不同，儒家認為道德的作用不僅在于自身的自律，而是通過自身德行影響人。儒家的理想人格是內圣外王，對于統治者而言，以“溫柔敦厚”的性情去治理民眾，具有濃厚的政治色彩。“言念君子，溫其如玉”[8]，君王作為君子的典型代表，通過以德服人，以德治人的個人修養,以“溫如玉”方式達到社會平樂和順的理想境界。一方面詩歌主動充當了教育的內容材料，提高了百姓的個人修養；另一方面統治者通過掌握詩歌闡釋的話語權，將詩歌政治化、工具化。詩教指向的是倫理道德，是制度規范，是人生道義，是平和溫婉的順民教化。顯然，“溫柔敦厚”的詩教成為了占統治地位的主流審美思潮。

從被統治者的角度來看，百姓期望的最低要求為安居樂業。論語有言：“丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。[9]”人在滿足了基本生存，取得一定發展資料之后，滿足于內心的安逸、平和以及安于現狀的生活愿景。

五.“溫柔敦厚”的充實與延伸

“溫柔敦厚”作為一種美學思想，隨著歷史時代與創作審美的不斷發展，其綜合性的美學范疇意義也在不斷充實與完善。“溫柔敦厚”儒家詩教傳統在穩定中不斷豐富，在波動中不斷完善。當諸多中國古典文化的經典被人們遺棄、遺忘之時,“溫柔敦厚”的美學思想對中國人而言，卻始終伴隨著歷史長河的洗滌而歷久彌新。在討論“道”“氣 ”“味”“意象”等美學范疇時，更多的指向人內心的審美準備，而綜合性的美學范疇“溫柔敦厚”卻將向內、向外二者有機結合起來，走向人的內心世界與更為廣闊的美學外部應用世界。文學藝術上，“溫柔敦厚”作為一種風格論得以豐富發展；在審美教育中培養“溫柔敦厚”的性格品質是成人成圣的重要條件。“溫柔敦厚”在中國文化審美史上與儒家相伴而生，爾后積極吸收佛道智慧，成為了傳統中國人乃至新時代征程中中國人特有的精神豐碑。

[1]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局：《馬克思恩格斯全集》，北京：人民出版社，2008年第42卷，第125頁。

[2]（清）阮元：《十三經注疏》，北京：中華書局，2009年，第1688頁。

[3]孔穎達：《毛詩正義》引自《十三經注疏》，浙江：浙江古籍出版社，1998年，第400頁。

[4]范文瀾：《文心雕龍注》，北京：人民文學出版社，1958年，第99頁。

[5]徐復觀：《中國藝術精神》，上海：華東師范大學，2001年，第95頁。

[6]馬克思 恩格斯：《馬克思恩格斯選集·第四卷》，北京：人民出版社，1995年，第560頁。

[7]楊伯峻：《論語譯注》，北京：中華書局，1986年，第176頁。

[8]（清）阮元：《十三經注疏》，北京：中華書局，2009年，第2980頁。

[9]楊伯峻：《論語譯注》，北京：中華書局，2006年，第188頁。