陶淵明《閑情賦》主題縱論

董 曄

自古以來，各家對陶淵明《閑情賦》主題的論爭不斷，大致產生了兩類意見：一者以為《閑情賦》是寫情之作；一者認為其別有寄托。兩派的論爭源于梁昭明太子蕭統在《陶淵明集》序文里一段對《閑情賦》的評價：“白璧微瑕者，惟在《閑情》一賦，揚雄所謂勸百而諷一者，卒無諷諫，何必搖其筆端？惜哉！無是可也！”蕭統此言一出即點燃了后世爭論的導火索。

唐人對陶淵明的文并未給予足夠的重視，引用不多，但對其詩卻比較推崇，杜甫、韓愈等人都有論及，杜甫有“焉得思如陶謝手，令渠述作與同游”（《江上值水如海勢聊短述》），白居易說：“常愛陶彭澤，文思何高玄。又怪韋江州，詩情亦清閑。”（《題潯陽樓》）

至宋，蘇軾認為：“淵明《閑情賦》，正所謂《國風》好色而不淫，正使不及《周南》，與屈、宋所陳何異？而統乃譏之，此乃小兒強作解事者。”①蘇軾強烈反對蕭統認為《閑情賦》“卒無諷諫”的觀點。蕭統認為《閑情賦》是別有寄托的，或許也正是為此，他沒有把《閑情賦》收入《文選》賦大類中的“情”小類下，而認為《閑情賦》是陶集中的“白璧微暇”則是他認為其“卒無諷諫”的緣故。蕭統否定《閑情賦》是由揚雄對賦的評價而來，揚雄認為賦是“壯夫不為”的“童子雕蟲篆刻”，其作用實際上是“諷則已，不已，吾恐不免于勸也”。蕭統仰慕陶淵明的人品，他在《陶淵明集序》中說：“嘗謂有能讀淵明之文者，馳竟之情遣，鄙吝之意祛，貧夫可以廉，懦夫可以立，豈止仁義可蹈，亦乃爵祿可辭。不勞復旁游太華，遠求桂史，此亦有助于風教爾。”站在統治階級的立場上，他是不愿看到陶淵明有這樣無助于風教的文章的，對陶淵明以賦的形式來述志寄懷深感遺憾：“惜哉！無是可也！”

將蕭統、蘇軾二人對《閑情賦》的評價仔細比較，則可以看出其差異主要在于《閑情賦》有無諷諫作用上。蕭統認為其“卒無諷諫”，不如不寫，而蘇軾則持相反意見，且蘇軾“一生不喜《文選》，故不喜昭明”②由是觀之，他對蕭統關于《閑情賦》的評價頗有微詞也在情理之中。

后人主寄托說的也不在少數，但多因對蕭統和蘇軾觀點的不同理解而有所不同。元人李治以為：“東坡謂梁昭明不取淵明《閑情賦》，以為小兒強解事。《閑情》一賦雖可以見淵明所寓，然昭明不取亦未足以損淵明之高致。東坡以昭明為強解事，予以東坡為強生事。”李治肯定了《閑情賦》是有所寄托的但不滿意蘇軾對蕭統的譏諷，看來他是贊同蕭統的觀點的：《閑情賦》雖有所寓，但陶淵明作這樣的勸百諷一、欲諷反勸的作品是大可不必的。明人郭子章也是從以陶為圣賢的角度解釋《閑情賦》的爭論的：“昭明責備之意，望陶以圣賢；而東坡止以屈、宋望陶，屈猶可言，宋則非陶所愿學者。”張自烈也認為“此賦托寄深遠”，但又不同意蘇軾把《閑情賦》的主題歸于與屈宋所陳無異的主旨一元化。

清人邱嘉惠說：“其賦中，‘愿在衣而為領’十段，正脫胎《同聲歌》中‘莞簞衾幬’等語意。而吳兢《樂府題解》所謂‘喻當時七君子事君之心’，是也。《詩》曰：‘云誰之思，西方美人。’朱子謂‘托言以指西周之盛王’，如《離騷》‘怨美人之遲暮’，亦以美人目其君也。此賦正用此體。昭明太子指為‘白璧微瑕’，固為不知公者；即東坡以為‘《國風》好色而不淫’，亦不知其比托之深遠也。”邱嘉惠贊同《閑情賦》別有寄托是不言而喻的，但其對蕭統、蘇軾關于《閑情賦》的評論的理解還是有失精當，尤有可商榷之處。劉光蕡甚至認為《閑情賦》的主旨不必拘泥一端，他說陶淵明“身處亂世，甘于貧賤，宗國之覆既不忍見，而又無如之何，故托為閑情。其所賦之詞，以為學人之求道也可，以為忠臣之戀主也可，即以為自悲身世以思圣帝明王也，亦無不可。”

古直、王瑤、逯欽立等先生皆持寄托說。只是對此文的系年上有分歧。王瑤先生說：“淵明在《五柳先生傳》中說：‘嘗著文章自娛，頗示己志’，《閑情賦》序說：‘檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正’，《閑情賦》大概就是少年時的示志之作。淵明于晉太元十九年甲午（三九四）喪偶。見《怨詩楚調示龐主簿鄧治中》詩注；《閑情賦》是抒情文字，或即這年所作。時淵明年三十七歲。”逯欽立先生則認為：“賦作于彭澤致仕以后，以追求愛情的失敗表達政治理想的幻滅。”吳澤順先生也主寄托說，但他認為《閑情賦》“當是陶淵明從彭澤令歸隱后所作。”袁行霈先生將此文的創作時間定于陶淵明十九歲時：“《閑情賦》當系少壯閑居時所作，故其《序》曰：‘余園閭多暇’，姑系于此年下。”

鑒于各家觀點不同，本文且從《閑情賦》的文本出發，以探求作者的本意。賦《序》的暗示作用歷來為人們所重視。我們不妨也從《閑情賦序》入手：“初張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫，綴文之士，奕代繼作，并因觸類，廣其辭義。余園閭多暇，復染翰為之。雖文妙不足，庶不謬作者之意乎？”《序》中明說此文是一篇閑來仿作的作品：“初張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》”、“余園閭多暇，復染翰為之”；其次，此文的目的是“諒有助于諷諫”；最后，說明此類賦的發展變化情況，并表明“奕代繼作”的作者“并因觸類”，擴展了此類賦的內容形式（即“廣其辭義”）。關于張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》及其“奕代繼作”的作品（魏陳琳、阮瑀《止欲賦》，王粲《閑邪賦》，應瑒《正情賦》，曹植《靜思賦》），現今我們只能在《藝文類聚·美婦人》中見到只言片語，已不能準確確定其主旨。單以只言片語來確定一篇文章的主旨的做法是值得商榷的，更何況《序》文中明確說此文是仿作，也是“廣其辭義”中的一員，說《閑情賦》別有寄托無不可。通讀陶集，我們會發現《閑情賦》與《感士不遇賦序》有十分相似之處：1.“初張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》”，“昔董仲舒作《士不遇賦》，司馬子長又為之”；2.“余園閭多暇”，“余嘗以三余之日，講習之暇，讀其文，慨然惆悵”，“撫卷躊躇，遂感而賦之”3.“綴文之士，奕代繼作，并因觸類，廣其辭義”，“此古人所以染翰慷慨，屢伸而不能已者也”。此三處序文表明：兩文蓋作于同一時期。袁行霈、王瑤、逯欽立先生皆定《感士不遇賦》作于彭澤歸隱時期。袁行霈先生：“《感士不遇賦》約作于是年（晉安帝義熙三年丁未（407）陶淵明五十六歲）。淵明前年冬辭彭澤令歸隱，是年讀董仲舒《士不遇賦》、司馬遷《悲士不遇賦》，念及伯夷，叔齊，商山四皓‘安歸’之嘆，以及屈原‘已矣’之哀，而作此賦。”王瑤先生：“此賦意旨，與《歸去來兮辭》極似，蓋同時之作。”逯欽立先生：“本篇約寫于義熙二年（公元四〇六），陶淵明四十二歲，彭澤歸田后之次年。”看來《感士不遇賦》作于陶淵明彭澤歸隱后是沒有疑議的。又《閑情賦》結尾處“近清風以祛累，寄弱志于歸波”與結句“坦萬慮以存誠，憩遙情于八遐”和《感士不遇賦》結尾處“誠謬會以取拙，且欣然而歸止”與結句“擁孤襟以畢歲，謝良價于朝市”的句法、語氣極其相似。綜合以上對二文的考查，不難得出這樣的結論：《閑情賦》應作于陶淵明彭澤歸隱時期，且與《感士不遇賦》互為生發，是兩篇述懷的相互輝映的作品。

古人常借香草美人來抒發自己的政治情懷，這是文學創作的一個傳統，如屈原之《離騷》，我們不否認陶淵明可能抒寫愛情，但也不能把借寫情述懷的作品簡單地看成是寫情的作品。寫作《閑情賦》時陶淵明已閑居在家，會時天下大亂，征戰不斷，政權更疊頻繁，他又身患痁疾（顏延之《陶征士誄》“年在中身，疢維痁疾），恐無心抒寫愛情。

注 釋

①《蘇軾文集》（全六冊），北京：中華書局，1986年3月版，第2096頁。

②袁行霈：《陶淵明研究》，北京：北京大學出版社，1997年7月版，第123頁。