簡論傳統道德與傳統法的互融性

摘要：道德與法作為調整社會關系和約束人們行為的規范，在傳統社會中發揮著重要的作用。傳統道德與傳統法盡管調整范圍以及規范內容各不相同，但由于其所處傳統社會的基本要求，在一定程度上相互聯系，相互融合，共同發揮著對社會的規范作用。研究傳統道德與傳統法的互融性，對于分析傳統道德與傳統法的關系，對于探究中國傳統文化具有十分重要的意義。

關鍵詞：傳統道德；傳統法；互融性

中圖分類號：D909文獻標識碼：A文章編號：2095-4379-（2018）26-0127-01

作者簡介：劉文怡（1986-），女，四川南充人，法學碩士，西華師范大學法學院，教師，主要從事法理學研究。

道德是一種依靠人們的內心信念、社會輿論以及傳統習慣來維系的，表現為以善惡標準為依據的社會意識和行為規范的總和。而法則是由國家制定或認可的，并由國家強制力保障實施的調整人與人之間的社會關系的行為規范。道德與法一樣都是一種行為規范，二者之間的關系使得古今中外的許多思想家、法學家都十分關注的一個重要話題。今天，我們研究傳統道德與傳統法的關系，研究傳統道德與傳統法的互融性，對于正確認識傳統道德與傳統法的作用，對于進一步探究中國傳統的文化的精髓具有什么重要的意義。

傳統道德和傳統法的關系從總體上講可以概括為道德是法的目的，法是道德的工具。傳統道德與傳統法具有既相互區別，又相互聯系、相互融合的特性。“德禮為政教之本，刑罰為政教之用，猶昏曉陽秋，粗須而成者也”（《唐律疏議·名例律》），“道之以德，齊之以刑。德禮猶曉與陽，刑罰猶昏與秋，言德禮與刑罰猶昏曉相須而成一晝夜，春陽與秋陰相須而成一歲也”（《論語》）。這些觀點都說明了傳統道德與傳統法既具有差異性，又具有互融性，其基本的邏輯是法行使的最終目的就是為了維護道德，推進道德教化。

道德作為一種社會現象，較之于法其產生的年代十分久遠，自人類誕生的那一刻起，道德便在人們的生產、生活之中開始萌芽，伴隨著人類的發展、社會的進步，道德的內容也得到了不斷的豐富，道德的要求也得到了進一步的提升。法作為一種社會現象，不是與人類社會發展同步的。法的出現要比道德晚的多，法是階級與國家的產物。隨著社會歷史的發展與進步，道德與法一樣，最終成為了調整社會關系的兩種主要的社會行為規范。

從西周時期提出“以德配天，明德慎罰”到漢唐時期的“德主刑輔”再到明清時期的“明刑弼教”，道德與法總是同時出現，彼此聯系的。它使得我國傳統道德與傳統法相互聯系、相互影響、相互融合、相互促進，共同發揮著對社會的規范作用。

法家是中國古代法治的倡導者和踐行者，在商鞅、韓非子等一些法學家的影響下，秦國迅速崛起，并最終吞并了六國，結束了戰國諸侯紛爭的格局。秦朝的法可以說是中國傳統社會法的最高峰了。可以說，秦朝將法發揮得淋漓盡致，凡事皆斷于法，無論是人的吃穿住行，還是政府的運作，都可以找到相關的法律條文依據。但是由于缺乏道德的作用，缺乏通過規范人們的思想、內心活動來影響人們的外在行為的道德規范，所以秦的暴政最終為農民起義所推翻。到了漢朝，統治階級吸取了秦滅亡的教訓，在注重法的作用的同時尤其重視以儒家思想為核心的道德的作用，使得法律與道德得到了初步的融合。

從曹魏到隋唐這三四百年的時間，是傳統道德和傳統法相互融合的時期。在這個時期，一系列的道德要求，被統治階級用法律的形式加以固定，并通過法的手段加以施行。這其中最典型的例子就是“準五服以治罪”的產生，“西晉《泰始律》的制定，以儒家思想為指導，首次確立了‘峻禮教之防，準五服以治罪的定罪量刑原則。”在這一制度的規定下，服制不單單是確定與死者親屬關系遠近的依據，更成為了親屬之間犯罪的定罪量刑的依據，服制越近，對以尊犯卑的處罰越輕，而對以卑犯尊的處罰則越重。這一制度的規定，很顯然是依據儒家的倫理道德標準，旨在維護親疏有序、尊卑有別的社會等級秩序。這實際上就是將儒家的禮儀道德規范以法律的形式使其制度化，是引禮入律、融禮于法的產物。

唐宋以后直至清末，傳統道德規范成為了立法的指導原則，傳統法成為維護傳統道德規范，推行傳統道德教化的工具。這種模式一直為封建王朝所采納。但無論是德主刑輔也好，明刑弼教也罷，傳統法一直成為封建統治階級維護其階級統治的重要手段。一些學者認為，中國傳統社會是一個強調以德治國，忽視法治的國度，這其實是有失偏頗的。我們認為，盡管傳統法以傳統道德倫理為基礎并為傳統道德倫理服務，但傳統法的目的就在于通過法律的手段推行道德教化，塑造理性人格、高尚品質。在傳統社會里，遵守法律便是一個在道德上合格的人，相反若是違反法律，付諸法律，對簿公堂，無論是出于什么目的，基于什么原因，在道德的評價上就已經被貶低了。在這個意義上理解，傳統道德與傳統法的相互聯系、相互影響、相互融合無疑是傳統社會傳統道德與傳統法之間關系的重要特征。

[參考文獻]

[1]吳經熊.法律哲學研究[M].清華大學出版社，2005.24.

[2]張晉藩.中國法制史[M].高等教育出版社，2003：121.