社會學視域下侗族村落傳統節日體育文化生態發展——黎平縣鼓藏節斗牛文化活動田野調查

康 樂，王 雷，尹雨嘉，胡小勇，楊春霞

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社會學視域下侗族村落傳統節日體育文化生態發展——黎平縣鼓藏節斗牛文化活動田野調查

康 樂，王 雷，尹雨嘉，胡小勇，楊春霞

貴陽學院體育學院，貴州 貴陽，550005。

本文主要采用田野調查、訪談、文獻資料調研以及邏輯分析等方法，針對黔東南黎平縣侗族鼓藏節斗牛文化活動開展現狀進行深入調查，對村落傳統節日與民族體育文化進行關聯、并探究其傳承方式。研究結果表明：侗族鼓藏節斗牛活動是一種娛樂和表演項目，極具民族體育文化特色。目前存在斗牛文化活動開展經費不足；侗族傳統節日文化保護力度薄弱；活動宣傳力度小；開展模式較單一等困境，并提出實行全民投資，引進外部資源；加強對侗族傳統節日的保護力度；實現新媒體與民族傳統節日文化活動的互動；民族傳統節日文化與非民族傳統節日文化活動協同開展等發展路徑。

侗族村落；傳統節日；體育文化；鼓藏節；斗牛

習近平總書記在十九大報告中指出，“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興”，向全黨全國人民發出了“堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛”的偉大號召，并對一系列文化發展的重大戰略問題給予了正面回應。黔東南黎平縣是我國侗族人民聚居地，同時也是少數民族體育文化發源地以及盛行地。侗族“記堅”節，俗稱鼓藏節，也叫吃牯節，節日以促進民族和諧發展，增進人民相互團結。《斗牛古詞》中曾寫道：“孔明天相號召娛樂，苗侗祖宗湊銀買牛，吹笙斗牛，以歌傳情，樂而忘返。”在“記堅”節里，以吹笙會友，以斗牛取樂，以“祭薩”緬懷祖先，以唱歌表述愛情。節日一般由侗族各姓鼓藏頭組織，節日到來之際，吃牯的村寨都會殺豬宰牛邀請親友前來聚會，同時會舉行斗牛、踩歌蹚等活動，一般來說舉行鼓藏節皆為歷史上關系較為密切的村落族群，在侗族村落間過鼓藏節有一個時間順序，每一個村落都會按照這個順序來舉行鼓藏節。

社會學視域下探討民族村落傳統節日體育文化現狀與發展應樹立好“文化自覺”意識，其應該包含兩個重要的方面：（1）是如何重新認識我們的傳統，認識我們的歷史文化，以確立我們民族的主體意識，增強我們民族文化的認同感；（2）是如何更新我們的文化，從傳統向現代轉化，將自己的民族文化融入到世界文化體系中，并在這里找到自己文化的位置與坐標。費孝通先生曾通過“微觀研究”考察思路，以小見大，以微知著，進而逐步形成了關于民族社會的宏大認識和全面把握。基于此研究視角課題組于2016年7月至10月間先后4次共歷時近1個月時間，重點以黎平縣尚重鎮為中心，并延伸調查孟彥鎮、大嫁鄉和平寨鄉等鄉鎮村落扎根田野調查。采取單獨或集體約談的無結構訪談方式，對鼓藏節斗牛文化傳承人、當地村民等群體進行深度訪談，并對采集的口述資料進行詳細記錄和歸納整理。以此探尋侗族村落傳統節日體育活動傳承方式及開展現狀，旨在發現目前存在的困境問題，并提出部分村落民族傳統體育文化發展路徑。

1 侗族鼓藏節文化活動特點與社會影響

1.1 侗族鼓藏節文化活動特點

鼓藏節文化活動存在區域性，主要分布于黔東南黎平縣的西北部地區：尚重鎮、孟彥鎮、大稼鄉、平寨鄉、德化鄉等幾個鄉鎮村落。關于傳統鼓藏節的舉行民間有這樣的說法：在侗族地區，以侗族人民共同的最原始祖先為核心，侗族人民在一定的區域內活動，并且建立侗族的規章制度，在一些關系密切經常來往的村落間才會舉行鼓藏節。從表1也可看出，鼓藏節大多分布在黎平縣西北部地區，鼓藏節在侗族關系比較密切的不同鄉鎮村寨盛行，開展時間大多在初春、秋收期間，參與的人群由本村寨的男女老少共同組成。

鼓藏節文化活動具有原生態性，節日中主要5項傳統文化活動特點（表1）表現為祭祀、慶豐收、敬祖、娛樂等方面。侗族人民至今保留著原始族群信仰，在選擇活動場地上，先由侗族傳統風水大師選定黃道吉日，再選擇風水較好之地作為舉辦地點。如：踩歌蹚（圖1），在踩歌蹚第一天，由村里老一輩侗族風水大師撐半打開的油紙傘，由其在前帶領全村男女老少繞村寨小道走一圈，最后回到踩歌蹚地點，男女老少均身著民族盛裝，喜迎節日到來。雖然鼓藏節文化活動中仍保留部分原始的村落傳統節日民族特色。但目前存在的問題點也較為嚴重，場地缺失與安全保障、文化認同感缺失、傳承模式較為單一落后等，使得各項民俗活動由昔日的熱鬧繁榮到今日已然處于瀕危失傳的境地。

表1 侗族鼓藏節文化活動特點及存在問題

1.2 鼓藏節文化活動的社會影響

侗族是我國55個少數民族之一，主要集中在貴州省、湖南省及廣西壯族自治區交匯處，以及湖北省恩施土家族苗族自治州等地。在2010年的全國第六次人口普查中，全國侗族人口為287萬人，貴州省占據162.8萬人。貴州省黔東南州的黎平縣是我國侗族人口聚居最多的縣，黎平縣位于貴州省東南部，侗族人口有35萬余人，侗族人口占黎平縣總人口約70.2%，有“中國侗都”稱號。鼓樓、花橋等在侗族村落中交相輝映，其建筑藝術非常獨特、設計精湛，已被譽為“世界建筑藝術的瑰寶。”黎平“侗族大歌”（圖2）則被譽為“清泉般閃光的音樂”。肇興的鼓樓群以及無伴奏、無指揮萬人合唱的“侗族大歌”均被列入吉尼斯世界之最。侗族人民在黎平這片神圣而純潔的土地上生存、繁衍，并擁有著本民族自己的節日—鼓藏節。其重要社會影響在于：（1）維護侗族地區人民團結和社會和諧功能，鼓藏節的開展是以侗族部落最原始的共同祖先為核心，把血緣關系做為連接紐帶，族群內部成員制定規章制度，并由侗族人民共同遵守和維護這一制度；（2）鼓藏節活動期間侗族大歌是侗族傳統節日文化中必不可少的活動內容，并在2001年被列入世界非物質文化遺產名錄，從此鼓藏節文化活動對中華民族以及世界范圍都產生巨大影響，也為我國村落民族傳統文化全球化發展奠定基礎。

圖1 鼓藏節踩歌蹚活動

圖2 侗族村落唱侗族大歌

2 黎平縣鼓藏節斗牛文化活動開展現狀與傳承方式

2.1 斗牛文化活動開展時間、形式與場地

《斗牛古詞》中曾寫道：“孔明天相號召娛樂，苗侗祖宗湊銀買牛，吹笙斗牛。”斗牛文化出現于三國時期，苗族侗族祖宗湊銀兩買水牛，在斗牛場地上集體吹蘆笙歡樂，以組織斗牛活動。斗牛一般只在歷史上關系較為密切的村寨間進行，傳統鼓藏節一般7年舉行一次，輪到村寨作為東道主（主辦方）。斗牛由入場和斗牛兩部分組成，入場時間：一般入場的時間為10min左右，入場時本寨男青年敲鑼打鼓跟隨在牛的后面，炮聲響起鑼鼓熏天，帶水牛繞場地一圈后則退場。打斗時間：打斗時間基本確定為3min，3min時間內如果對方牛跑了則是本是本方的斗牛獲勝，斗牛如果在3min之類都不跑則雙方一起慶祝，表示友好。最常見的單場斗牛時間為3min、5min這兩個時間段，鼓藏節斗牛文化活動每進行一次的總時間為1天。斗牛的出場順序則是由各個村落負責人相互約定聚集，再代表本村抽取進行斗牛的對手，并確定出場順序，在賽事組織與裁判上遵守公平、公正、公開原則。

鼓藏節斗牛活動場地分為規則競技場地（圖3）和不規則娛樂場地（圖4），一般節日活動期間進行的斗牛多為娛樂性，通常選在不規則場地上進行。這類場地大多在村落沿河道的梯田里，取某一塊稻田做為斗牛的固定場地，由風水大師事先選擇風水較好的稻田，選出來用于斗牛活動的田地村民則不能在此進行耕種。黎平縣西北部地區四十八個侗寨里天然斗牛娛樂場地共有10個左右。另一種為規則競賽性斗牛場地，多集中在村落經濟較為發達區域。如尚重鎮斗牛場地，于2010年建成，可容納觀眾2000人左右，這也是日常斗牛競賽的主要場地，場地四周均修有水泥階梯以及防護欄，四周青山環繞。

圖3 尚重鎮規則競技斗牛場

圖4 天然不規則斗牛娛樂場地

2.2 鼓藏節斗牛文化活動參與人群

經調查參與斗牛文化活動組織與管理以及訓練打斗的100名村民中（表2）：18歲及以下年齡段人數為10，占總人數的10%，18-25年齡段的參與人數為9，占總人數的9%，25-35年齡段的參與人數為15，占總人數的15%，35-45年齡段參與人數為21，占總人數的21%，45-59年齡段的參與人數最多占總人數的45%，60及以上的參與人數為0。因此，當地參與斗牛文化活動人群以45-59歲為主，年齡偏大，并逐漸呈老齡化發展。另外，參與人群學歷層次方面，小學、初中較多，最高學歷為高中，參與斗牛活動的村民文化水平普遍較低。

表2 斗牛文化活動參與人群信息統計表（N=100）

黎平縣參與侗族鼓藏節斗牛文化活動主要為5個鄉鎮（表3），在進行鼓藏節斗牛活動中，每個鄉鎮都有一個代表村或者村上某一個家族作為鼓藏頭，一個村落最少有一支代表隊伍，多則兩三個甚至四五個，隊伍的多少由村落的大小而定，村落大則一般由一個家族飼養一頭牛為一支代表隊，或生意個體戶飼養一頭水牛為一支代表隊，也存在個人飼養私牛的情況，這種情況也取決于個人對斗牛活動的熱愛程度。因此，在鼓藏節斗牛文化活動中，不同鄉鎮不同村落，飼養斗牛的隊伍數是不相同的，受自身經濟實力和喜愛程度的影響。

表3 黎平縣鼓藏節斗牛文化活動參與隊伍信息表

圖5 參與人群牽引水牛入場

圖6 參與隊伍慶祝斗牛勝利

2.3 傳統鼓藏節斗牛文化傳承方式

行之有效，穩定性高的傳承方式，是傳統體育延續和發展的重要因素。通過深入黎平縣尚重鎮各個村寨進行田野調查后，發現鼓藏節斗牛活動是由村民選舉出在當地影響力較大，德高望重的一個家族作為鼓藏頭，而傳統鼓藏節斗牛文化唯一傳承方式為家族傳承。侗族地區不同鄉鎮有不同的鼓藏頭，以尚重鎮宰蒙村鼓藏頭楊氏家族為例，至第一代傳承人楊如松到現在楊秀彩已有4代傳承人（表4）。

表4 宰蒙村鼓藏節斗牛傳承譜系表

侗族鼓藏節斗牛文化歷史悠久，以尚重鎮為例，宰蒙村第1代鼓藏節斗牛傳承人始于1887年（清），侗族人民曾流傳一首歌謠：“（侗）鳥架康熙皇帝期，記堅多噶架下慢留鳥，送國相叨，機嘛慢鬧熱”。漢語譯文：“在康熙皇帝年間，鼓藏節唱歌一直保留到今日，放牛打斗很熱鬧”由此可看出斗牛活動早在康熙年間就已出現。這種傳統斗牛文化傳承模式與我國許多村落民族體育活動一致，但隨著文化全球化的影響，以家族為主的民族傳統體育傳承模式正經歷嚴重危機，如尚重鎮村落楊氏家族代系傳承下來的鼓藏頭迄今極少。以下為課題組與楊秀彩老人之間的訪談對話（侗語），問：“牙賴（你好），牙將相的高牯唉（你是鼓藏節斗牛傳承人嗎）”，楊秀彩：“將（是），交本來闊將相的能（我本來不是尚重鎮的人），相闊類高國（當地沒有鼓藏頭），寧相請姚的高祖透乃嘛鳥爾高國（請我的高祖父來這里做鼓藏頭），燃交楊家透舉乃換爾高國（我們世代都成為鼓藏頭傳承人）”問：“莫關于鼓藏節的類唉？（有沒有關于鼓藏節資料）”，楊秀彩：“哩（有）一本鼓藏節的類，將姚的祖輩率錄嘛的（是祖輩傳下來的），年們太燃街姚傲手抄了一笨（因年代久遠書保存不好了我就用手抄了一本）”。調查過程中楊秀彩老人提供鼓藏節圖書手抄原件（圖7），由其爺爺輩第2代傳承人楊再安留傳至今，仍保存完好、字跡清晰。

圖7 楊如松手抄看鼓藏圖書原件

圖8 傳承人楊秀彩解說鼓藏節斗牛

3 侗族村落傳統節日民族體育文化發展困境分析

3.1 鼓藏節斗牛文化活動開展經費不足

侗族鼓藏節斗牛屬于民族傳統節日體育文化活動之一，早在2009年黎平縣文體廣電局就將“鼓藏節”申報了第三批貴州省非物質文化遺產代表作名錄。通過深入調查得知，目前鼓藏節斗牛活動中，存在場地不規范、缺少專業人士指導，舉行斗牛活動經常發生意外傷害等問題。斗牛場地為天然平坦場地，周圍沒有任何安全設備，舉行斗牛時村民隨意圍繞斗牛場周圍觀看斗牛，觀眾幾乎占據一半場地，卻無安全員進行勸導保護。在進行斗牛時其中一隊斗輸則會往斗牛場外逃竄，村民來不及快速轉移，造成傷害時常發生。其根本原因在于鼓藏節活動沒有足夠經費來修建專業場地以及培養安全防護專業人員，缺乏鼓藏節斗牛文化活動專項資金。

3.2 侗族傳統節日文化保護力度薄弱

我國少數民族傳統節日大多由各民族地區祖輩相傳、世代維系，現今在侗族地區傳統節日文化受外來民族節日影響和沖擊，促使其對本民族的傳統節日文化保護力度薄弱、認同感缺失。原因在于一方面因現代政治、經濟、文化水平的不斷發展，大眾視野開闊，科技不斷進步，手機、電視機、網絡等新媒體不斷出現，人們的精神文明程度得以極大提高。閑余時間娛樂生活多樣化，從而導致村民的生活內容、方式、觀念等都在發生巨大改變，尤其以青年一代為主。另一方面則是民族傳統節日文化的傳承和發展需要有關部門的支持和更為系統有效機制的保護，通過走訪得知，當地對于傳統節日文化活動缺少相應保護措施，相關方案也沒有得到具體實施開展。傳統的節日文化活動是各民族賴以生存的精神支柱和情感寄托。目前部分原生態村落傳統節日文化活動的開展正面臨著嚴重的現實危機。

3.3 鼓藏節斗牛文化活動宣傳力度小

鼓藏節作為侗族最為重要的傳統節日之一，斗牛是節日文化活動中不可或缺的重要內容，侗族人稱水牛為“牯牛”，又譽為“圣牯”。鼓藏節斗牛活動在侗族地區是一項及其隆重活動，期間村落親朋好友以及幾十里外的侗族同胞都聚集到一起分享節日活動帶來的快樂，走訪得知，周邊村落非侗族人們大多對鼓藏節斗牛活動比較陌生，民族傳統節日文化宣傳力薄弱。（1）當地侗族村民思想較為樸素，不主動將本民族節日文化推廣出去；（2）村民自身學歷普遍較低，不懂得如何利用各種媒體渠道進行宣傳；（3）當地有關機構對斗牛文化活動不夠重視，未進行大面積推廣。因此，擴大對當地少數民族傳統節日文化宣傳力度，將傳統活動項目推出黎平，推廣全國甚至推向世界舞臺，讓更多群體認識并參與侗族村落傳統節日民族體育文化活動以便促進其傳承維系和不斷發展。

3.4 民族傳統節日文化活動開展模式較單一

村落民族傳統節日文化活動現階段普遍存在開展模式較為單一現象，（1）活動開展時間方面受到一定限制，侗族鼓藏節開展一般為7年一次，每次間隔周期太長，以至于大部分青年群體對本民族傳統文化關注度低、認同感缺失；（2）活動組織模式較為單一，目前開展鼓藏節文化活動主要是由當地村委會組織舉行，活動流程過于簡單，組織缺乏安全性與創新性；（3）鼓藏節文化活動開展項目雖較多，但各項目內容陳舊落后未能緊跟現代群體精神文化發展需求，從而很大程度上限制其活動本身的效果與影響。

4 侗族村落傳統節日民族傳統體育文化發展思路

4.1 實行全民投資，引進外部資源

民族傳統節日文化不僅是民族也是世界瑰寶，開展鼓藏節斗牛活動需要大量專項資金，修建較為規范、安全的活動場地。籌備資金渠道主要可分為兩種：（1）以各村村委會為中心實行村落全民投資，以自愿為基本原則，修建較正規的斗牛場地。在鼓藏節期間實行免費斗牛，節日結束后則可利用斗牛場地進行日常斗牛競賽或表演，收取合理的門票費用，從中獲取的場地收入利潤投資村民可進行分紅回報；（2）引進外部資源，實行公益集資、拉取商業贊助，設置村落公益集資站點，為前來做公益投資人士進行登記公示。為活動商業贊助商制定完善的策劃書，彼此要有誠懇的合作態度，村落向其表明通過本活動可提供豐富的廣告效應，如在現場展示海報、宣傳欄，活動主持人宣讀與介紹贊助商品牌等，促使雙方互利共贏。

4.2 加強對侗族傳統節日的保護力度

侗族傳統節日的傳承和創新離不開有關部門的保護與支持，一方面作為當地侗族村民應深入了解本民族傳統節日文化，培養專業節日活動組織者與指導人員，構建鼓藏節斗牛協會，在本地區及周邊實施“民族文化進課堂”活動，加強青少年群體對本民族文化的學習、保護與傳承，擴大傳統節日文化認同感。另外，相關部門應加強對民族傳統文化節日活動保護力度，由當地政府組織對本民族節日文化活動進行短期培訓學習，擴展村民的認識，加強對斗牛活動健康宣傳引導、保護與創新以及制定一套詳細的計劃，并科學實施，最終完善健全對當地民族傳統節日文化活動的保護制度，以推動民族傳統節日文化活動和諧發展。

4.3 實現新媒體與民族傳統節日文化活動的互動

隨著現代科技的不斷進步，網絡信息日益發展，人們已然離不開新媒體。電視機、電腦、廣播、書報等現代傳媒工具，均是擴大當地民族傳統節日活動影響的重要途徑。因此，可通過科學使用網絡傳媒技術，有效提高民族傳統節日文化的社會價值。如在舉行民族傳統節日活動期間，把活動內容制作成VCD影像資料，通過影像資料加大對當地傳統節日活動的宣傳；同時，在錄制資料的同時也可制作成文字、圖片等資料，通過全球互聯網進行發布，并把民族傳統節日文化快速提取與之關聯的重要信息，及時進行歸納、整理與永久保存；最后，可借助大眾傳媒手段來宣傳，利用廣播、電視等多種形式來加強對傳統斗牛文化項目的宣傳力度，展現出斗牛活動的價值和內涵。同時，也應加強其它民族對傳統村落民族節日的了解，以提高人們對我國傳統節日文化的認同感和自信心。

4.4 民族傳統節日文化與非民族節日文化活動的協同開展

全球化飛速發展的今天，民族傳統節日文化的發展應與非民族節日文化活動協同開展，在活動開展時間上，鼓藏節斗牛活動間隔較長為7年，中間如可實行一年一次小型鼓藏節，在文化內容方面，鼓藏節踩歌蹚活動時，除了唱侗歌和蘆笙舞外可加入非民族節日的現代爵士舞，有氧舞蹈等舞種，有唱有跳，活躍節日活動氣氛。活動組織與管理上，可培養專業人才，加強文化活動培訓。在鼓藏節斗牛活動中，可利用現代化管理制度為活動的有序開展提供保障。受外來文化的影響，部分村民更加喜愛現代化的活動項目，因此，在舉行本民族傳統節日文化活動的同時可借鑒與學習其它非民族節日文化活動形式與內容，促進不同年齡段人群參與和喜愛，以推動民族傳統節日文化更好地傳承與發展。

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The Development of Traditional Festival Sports Culture Ecology in Villages of Dong Ethnic in view of Sociological Perspective——Field investigation about Bullfight Culture Activity of the Drum Festival in LiPing County

KANG Le1, WANG Lei1, YIN Yujia1, et al

College of Physical, College of Guiyang, Guiyang Guizhou, 550005, China.

In this paper, methods of the field investigation, interviews, literature research and logical analysis are mainly used to deeply investigate the development status of bullfight culture activity in the Dong Ethnic Drum Festival in LiPing County of southeastern GuiZhou, combine the traditional festival of the villages with the national sports culture, and explore the way of inheriting.The research result shows that bullfighting activity of the Dong Ethnic Drum Festival is a kind of entertainment and performance project, and greatly has characteristic of national sports culture.At present, There are still some problems in the development status of bullfight culture activity. There are not enough funds for carrying out the activity; Protection for the traditional festival culture of Dong Ethnic is weak; The activity is still short of enough propaganda，and the development mode rather keeps single.Therefore to deal with these problems,we correspondingly put forward some proposals, for instance, implementing universal investment and introducing external resources, strengthening the protection to traditional festivals of Dong Ethnic, realizing the interaction between new media and cultural activity of national traditional festivals ; and developing cultural activity of the national traditional festivals in company with non-national traditional festivals,and so on.

Villages of Dong Ethnic; Traditional festivals; Sports culture; Drum festival; Bullfighting

G80-05

A

1007―6891（2018）06―0105―05

10.13932/j.cnki.sctykx.2018.06.25

2018-10-10

2018-10-15

2017年貴陽學院院級課題項目（編號：2017PT31）。