儒家道德哲學的現實意蘊

巨之嫣

(西北大學 馬克思主義學院，西安 710127)

儒家思想文化是中國文化傳統最重要的組成部分之一，而在儒家哲學中，道德哲學無疑是其最核心的內容。儒家哲學不同于以邏輯推理為核心的西方哲學，而是自成一脈的與歷史和現實相關的具有獨特思想邏輯的哲學體系，它關注人的相互關系、關注人的內心愉悅，并與社會實際需要緊密聯系。這樣的一種道德哲學對于社會的穩定發展、人與人之間的和諧相處等等發揮了重要作用。

一、儒家道德哲學的構成體系

儒家學說創立伊始，便打上了深深的道德烙印。孔子開學講經的目的之一便是呼喚人的道德責任感，激發人的主觀能動性。作為源于社會實踐，并與生活緊密相連的哲學，它逐漸內化成了中華民族的精神素養，并逐步形成了一個完整的體系[1]。

(一)仁學思想

春秋時期，儒家創始人孔子發展了“仁”的概念，賦予其深刻的內涵，使其成為儒家道德哲學的理論基石。具體到社會生活層面，要求統治者推行仁政，要愛護百姓，否則就會受到相應的懲罰；要求臣子要盡忠職守，恪守自己的職責，忠君愛國；要求子女要孝敬自己的父母親人，始終牢記長輩恩德[2]；要求朋友之間，要誠實有信，己所不欲，勿施于人。凡此種種，都是最初仁學的思想。大約從西漢董仲舒開始，仁學思想開始逐漸成為統治者的馭民之術，其典型的表現被濃縮成三綱五常等封建倫理道德。由此可以看出，仁學包含著道德因素，同時又與政治原則緊密相連，因此它既可以被社會知識精英階層不斷賦予新的內容，同時又成為了統治階層維護社會穩定的利器，因而備受推崇。

除了作為社會規則外，仁學思想體現了儒家對世界本源的思考。仁學之所以能起到約束教化作用，一個重要的原因就是它對違反相關倫理之人的告誡和懲處。而對其施以懲戒的就是所謂的“天”，也即是世界之本。它要求人要順天而為，把人命和天理結合起來，做到天人合一，而這便是儒家哲學關于世界的根本看法[3]。關于這個方面的論述，宋明理學家的貢獻尤為重要。

(二)禮學思想

儒家的道德哲學不僅重視道德的教化作用，更強調規章制度的制約影響。法治社會要求人的一切活動都要符合特定社會階段的法律規范、典章制度等，所謂的社會自由也必須在法律的范圍內才會實現。而儒家哲學中的禮學觀念就是當時社會的行為規范。無論是“仁”還是“禮”，它們所要達到的目的就是實現社會秩序的穩定與和平。

早在西周時期，關于“仁”和“禮”的關系就已經有了相對明晰的論述，也在一定程度上實現了仁學和禮學的統一，認為守禮即為仁。到了孔子這里，基本完成了對“禮”的建構。《論語》中通過解釋“仁”，達到對“禮”的規定。顏淵問仁，子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”這是四個角度的規范，就是從眼、耳、舌、身方面嚴格管束自己，由外在規范熏陶自己。到了宋明理學家那里，則基本確定了一套比較完備的論說體系。正如二程所說：禮者人之規范，守禮所以立身也。安禮而和樂，斯所盛德矣。德立則百善從之。“公只是仁之理，不可將公便喚作仁。公而以人體之，故為仁”[4]。

大致說來，在儒家的道德哲學體系中，要求人人能做到非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動，使禮學成為個人為人處世的行為準則。而禮學也要求治國者以禮治國，即要實現國家的長治久安，必須要有禮制來約束。在古代社會，階級是統治者治理國家的有利武器之一，階級的存在把社會中的人分為三六九等，每個等級的人都有自己能夠和不能夠做的事情。同時，每個人都擁有自己的社會關系，是父親、兒子或者是君主、臣子，每個人都要按照自己的角色做好該做的事情，這些角色所構成的社會關系相互關聯，唯有每個人都依禮行事，才能保證整個社會的正常運轉。因而孔子竭力宣揚其禮學思想，希望受到君主重用，雖然顛沛流離，仍不忘初心，最終使得這樣的一種理想扎根于精英階層，進而成為民眾的普遍的訴求。對應今天的法治社會建設，禮學也即是各種各樣的道德規范和社會規則，甚至可以說是法律規章的硬核。

(三)和諧思想

和諧是社會主義核心價值觀追求的終極目標，也是儒家學說最高的社會理想。和諧體現在方方面面，既是人與人之間的友好親善，也是人與社會的包容有度，更是人與自然的和諧共處。儒家道德哲學追求的和諧可以分解為家與國的和諧。家與國是儒家道德體系中的兩大主體，最根本的目的是實現這兩大主體的貫通。在家與國之上有一個更高層次的表述，叫做天下，而天下一家、天下大同便是儒家和諧理念的終極追求。首先，要治國必先齊家，要齊家必先提高自己的內在修養。而之所以要修養自身，便是因為個體與個體之間不可避免地會出現形形色色的矛盾和分歧，唯有人人以禮作為自身行事的準則，在一定的規范內約束自己的妄念，才能實現人與人之間的和諧親善。其次，家庭內部之間的統一很容易實現，但是無數的家庭之間必然存在著大大小小的矛盾，這些矛盾如果不加以化解，國家太平就難以實現。家之上為國，國家安定是儒家哲學的初步追求，而所謂天下，則可以理解為整個世界，以現代社會的眼光來看，天下即為地球上所有國家的合稱，要實現這個和諧則是人類的最終追求，這就是儒家所講的“大同社會”。

二、儒家道德哲學的意義

儒家哲學道德體系歷經數千年，雖然期間起落沉浮，但毫無疑問對于中國社會、文化與文明的形成、發展等都起到了至關重要的推動、保障作用。在實現中華民族偉大復興的征途中，儒家道德哲學依舊充滿生機，對現代社會的運行也有強烈的借鑒意義。

(一)先義后利

在儒家道德體系中，人是整個社會最小的組成單位，并由此衍生出了家庭、國家、天下等。由于社會物質生產力的發展受限，私有制是社會發展的基本形態，因此人的自私自利性有濃厚的社會環境和歷史文化因素。換句話說，社會人必有私欲。但如果每個個體只看重私欲，或者說不控制私欲，則必然難以實現天下和合。因此儒家道德哲學強調先義后利的義利觀，把人置于家庭和社會之中，強調每個人都有自己應盡的使命，做有損國家或集體利益的事是不義不忠的行為。這與今天所提倡的集體主義思想不謀而合，也是民族精神中愛國主義的體現。

義利觀的核心是如何處理私欲和大義之間的關系，今天我們承認個人擁有實現自我價值的權利，通過自身的努力創造美好生活的權利。但是在私欲之上，每個人都必須意識到自己是國家的一份子，沒有國家價值的實現，個人的存在就無法得到有效保障。這種集體主義和愛國主義精神是中華民族能歷盡萬難而依舊保持勃勃生機的重要保證。在經濟全球化的條件下，市場經濟中的主體以追求利益為經營目的，很容易形成一個個的利益集團，尤其是在全球化條件下，西方國家不斷進行文化入侵，極易侵蝕國家的整體利益，這就需要大力發揚儒家哲學先義后利的思想，積極引導社會思潮，維護國家和民族權益[5]。

(二)誠信為本

儒家哲學以提高每個人的道德自覺性為出發點，這種道德自覺性一旦內化為個人的主動追求，那么就會對社會的和諧進步起到重要的作用。現代社會是法治社會，但是同樣需要道德的調節。儒家認為人無信不立，誠信精神是一個人的重要品質[6]。市場經濟就是以逐利為目的的，在交易中必須遵循誠信原則，買賣雙方都要履行因為交易而形成的契約關系，才能維護正常的市場秩序。在市場經濟中，尤其是在當下誠信機制尚未完善時，更需要個人和市場主體的自主性。因此，誠信為本的道德觀念在今天仍然具有重要意義，必須大力提倡，避免出現為謀取私利而不顧市場規則的行為，從而為完善強制性的誠信機制鋪平道路。

(三)適度原則

度即尺度和分寸，適度原則是儒家中庸思想的重要體現。儒家認為，不論做什么事情都要在一定的范圍內進行，要明白事情的度在哪里。馬克思主義哲學認為事物都是從量變積累到質變的，而在質變的瞬間那個臨界點就是事物的度的界限或者范圍。這和儒家中庸思想是一致的，物極必反。適度原則適用于日常生活的方方面面，同樣也適用于國家治理和經濟開發。中庸之道要求為人處世要冷靜自持，時刻注意把握分寸，在行事中才能做到不偏不倚，恰到好處[7]。因此，唯有堅持適度原則，才能使社會和諧，國家治理有方，經濟永續發展。

三、結語

儒家道德哲學及其所代表的儒學傳統是是中國文化傳統最重要的組成部分，也是中國傳統文化的精髓。大致說來，儒家道德哲學中存在兩條道德發展路徑：一是以重視血緣親情為特征的由“孝”而“仁”的內在演變路徑；二是以重視外在制度建構為特征的由“禮”“法”而“仁”的外在發展路徑。這兩條道德發展路徑對新時代建構“文化自信”有著非常重要的智力支撐，對于中國文化影響力的發展方向和路徑具有重要的啟示意義。

[1] 劉道嶺.儒家道德哲學的含義及影響探析[J].群文天地,2012(7):125-126.

[2] 黃瑾宏.儒家“誠”的道德哲學意蘊及價值本位[J].唐都學刊,2008,24(2):27-30.

[3] 王志強.儒家道德哲學現世價值及普世價值探究[J].青春歲月,2015(8):547.

[4] 程顥,程頤.二程集[M].北京:中華書局,1981:1174,153.

[5] 劉道嶺.儒家道德哲學及其對新時期提升國家軟實力的積極意義[J].滄州師范學院學報,2013,29(4):87-91.

[6] 郭衛華.儒家道德哲學:提高“文化軟實力”的倫理之徑[J].北京科技大學學報(社會科學版),2008,24(1):169-172.

[7] 關曉麗,傅琳凱.弘揚儒家中和思想之精華提升國家軟實力[J].道德與文明,2008(6):105-107.