資本邏輯、符號式消費與生態文明

摘要：在中國供給側改革和產業結構轉型升級過程中，旅游產業迅速繁榮，它極大地豐富了人們的生活，推動了社會經濟文化發展，但同時也對旅游區的自然生態與人文生態造成了不同程度的破壞。造成這種破壞的根本原因是資本邏輯主導下旅游產業盲目開發與人們消費方式的符號化轉變。解決這個問題需要從多層面入手：一是個人層面確立新的生活意義與目標，倡導新的消費理念，自覺改變消費主義的生活方式；二是社會層面建立聯動機制，有效限制和引導資本，加強對旅游區人文與自然生態景觀的保護性開發和建設；三是國家層面樹立并弘揚馬克思主義生態觀，建設“五位”一體的文明形態與踐行全新發展理念。

關鍵詞：資本；旅游；符號消費；生態危機

基金項目：國家社會科學基金重點項目“馬克思主義中國化與當代中國話語體系構建研究”（項目編號：15AZX001）

中圖分類號：F014.36 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2018）10-0063-07

在中國供給側改革與產業結構轉型升級過程中，服務業日益成為國家經濟發展的重要增長點。其中旅游業的發展十分突出，旅游也逐漸成為當代中國許多人的消費方式與休閑生活的主要內容。全國城鄉各地紛紛打造旅游文化產業。從積極層面來說，這增加了人民收入，豐富了人民生活并優化了旅游環境；但不能忽視的是，這對旅游區自然與人文生態也帶來了不同程度的破壞。本文以馬克思主義哲學揭示的資本邏輯和生態觀為指導，吸收西方消費社會理論的合理因素，從人文生態和自然生態兩個方面闡述旅游文化產業領域的資本邏輯對當下中國旅游區即旅游區生態文明的雙重作用，重點厘清資本邏輯與旅游消費符號化對旅游區的生態破壞，并探求解決生態問題的基本路徑。

一、資本邏輯與旅游消費符號化

學界關于符號消費的分析大多吸取了鮑德里亞的消費主義文化理論，應當承認，鮑氏的理論非常深刻地解析了消費社會中符號式消費對人和人類社會的深遠影響。但我們也應當看到，鮑德里亞提出消費已經取代生產，居于社會的中心地位，并據此反對馬克思的政治經濟學，以符號價值說否定馬克思的勞動價值論，這在根本上是錯誤的。消費是以生產為基礎的，包括已經符號化的物質產品和精神產品以及人們符號式消費的觀念都以生產為基礎。從根本上講，符號式消費是生產力發展到一定程度以及資本主義生產關系共同作用的結果。只有將符號式消費理論奠基于政治經濟學之上，才可能得出科學結論。馬克思的資本邏輯在以符號式消費為主導的消費型社會中，依然占據著理論的制高點。

全球生態危機與資本邏輯的內在關聯，已成為學界基本共識，陳學明教授的《資本邏輯與生態危機》對此作了深刻論析①。現代社會化大生產與高科技聯袂，加上高效率的生產管理模式，特別是福特式生產流水線，使社會物質產品空前豐富，一些國家進入生產相對過剩的發展階段。在這一時期，社會存在的主要問題是兩極分化嚴重，人們的消費不足，資本利潤無法得以順利實現。而資本從其本性來說，它一秒鐘也無法停止生產，于是“第一，要求擴大現有的消費量；第二，要求把現有的消費推廣到更大的范圍，以便造成新的需要；第三，要求生產出新的需要，發現和創造出新的使用價值”②。也就是說，在資本邏輯支配下，確實存在著一種“社會”強制，作為國家的公民，所有人都被賦予了消費的義務。“休閑是一項集體使命。”③ 只有刺激消費，人們才被迫參加勞動，從而增加收入，進而有錢進行新的消費，剩余價值的生產和實現才有可能。當代消費社會正是資本邏輯作用的必然結果。

在消費過程中，人們物質需要的滿足是有限的，這決定了物質產品市場的限度，同時也就決定了資本在物質產品市場實現利潤以及自我增殖的空間是有限度的。但是，人們的精神需要的滿足是無限的，精神文化產品目前遠遠不能滿足人們的精神需要。對資本而言，這是一個無限的巨大市場，為資本增殖提供了無限的空間。于是，精神文化產品的生產和消費成為資本追求利潤與實現自我增殖的主要場所。符號式消費正是人們滿足精神需要的一種方式。可見，資本邏輯必然導致符號式消費。伴隨著符號式消費時代的到來，資本邏輯與生態文明之間的矛盾沖突全面呈現。特別是近30年來，越來越盛況空前的休閑旅游產業對旅游區及旅游區生態文明帶來了巨大的挑戰。國家從發展第三產業、豐富人民生活和刺激消費出發而推行的小長假制度，為旅游業的興起奠定了基礎。而媒介、廣告、商業、旅游、制造業等領域的資本，也紛紛尋求到了無窮無盡的商機。在某些地區，旅游已經成為一種新的文化產業和各種資本運作的平臺。這體現在如下幾個層面：

第一，旅游成為衡量社會階層收入和生活方式的一種象征，成為一種擁擠的時尚。“生產直接是消費，消費直接是生產。每一方直接是它的對方。”④ 馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中論述了消費與生產的不可分割，資本為了增殖的需要，在空間和時間上有無限發展的貪婪欲望。在消費主義社會中，具有具體使用價值的產品相對豐裕，符號式消費就被生產出來，“身體之所以被重新占有，依據的并不是主體自主的目標，而是一種娛樂及享樂主義效益的標準化原則，一種直接與一個生產及指導性消費的社會編碼規則及標準相聯系的工具約束”⑤。主體意識被消費意識形態所控制，身體也被根據資本利益重新編碼。年薪幾十萬歐美游、屌絲“夢游”等等類似的在社交媒體中廣為傳播的段子等，在調侃中強化了等級式炫耀消費的旅游消費文化心理。與旅游相關的各種產業，也不斷制造和鼓吹需要依賴金錢和地位構筑的各種消費夢幻。休閑旅游在當下已經越來越成為中等收入者和一切成功者的社會身份標識，并且不斷延伸至家庭教育等其他領域，成為普遍的社會強迫。比如，名校考生越來越多地源于中產家庭，其標配是每年隨父母旅游一到兩次，否則就有被社會邊緣化的危險。規避被邊緣化的社會焦灼驅使旅游日益群體化與商業化。

休閑旅游，從其本意來說，是主體感受不同地域文化、體察民俗風貌，向自然風光、天地美景敞開心情的發展和享受過程。南朝時梁國詩人沈約《悲哉行》一詩中“旅游媚年春，年春媚游人”，這是迄今所知“旅游”在中國典籍中的最早出現。唐代“旅游”一詞被大量運用，如韋應物“上國旅游罷，故園生事微”，白居易“江海漂漂共旅游，一尊相勸散窮愁”等等。旅游本義是主體基于經濟考量、自由時間等實際生活的自主選擇。但在符號式消費條件下，旅游的本義喪失，主體的身體和情感意志受控，自由時間被進一步侵占。無論是先民行教化之意還是后人的休閑觀光或為特定目的之商務、健康等的旅游，都已經漸失本意，異化成一種擁擠的時尚。人們爭先恐后地趕一場時尚，遭遇旅游區交通擁堵與食宿緊張，在各種擁堵和緊張的煎熬中，“旅游”不知不覺變成了只是必須要完成的儀式或商業義務。

由此，“時間”在資本眼里，具有了新的使用價值；因為科學技術和勞動生產率而釋放的勞動者的自由時間重新被資本所定義。勞動者在似乎是自主的休閑時間內，其眼睛、鼻子、耳朵等被種種商業景觀裹挾，無法確證人自由自覺的類本質；消費旅游產業中的剩余價值就在被占有的“自由時間”內得以順利實現。

第二，旅游日趨“景觀”化，成為符號式的消費。居伊·德波指出，在炫耀式消費占據消費中心地位的消費型社會中，“生活本身展現為景觀（spectacles）的龐大堆聚。直接存在的一切全都轉化為一個表象”⑥。人類進入到“景觀社會”，“符號勝過實物、副本勝過現實、現象勝過本質”⑦。在旅游文化產業中，風景的不斷“命名”和不斷被賦予意義，使風景失去了本身的狀態，成為分割的和零碎的。旅游者旅而不游，只是在“看”的行走中。這些被命名的“景觀”從風景中“獨立”出來，從表面看各賦其形各具其意，在游客的視覺中精彩絕倫，具有絕對的豐富性和差異性。但仔細審視，這種絕對的豐富實質是絕對的單調：被凸顯的“景觀”與風景和旅游毫無關聯，甚至形成了實質的閹割——資本不斷生產、復制具有視覺沖擊力、戲劇性或轟動效應的“景觀”，引導旅游消費行為，重構旅游商業文化意義。身體不自主地處于不能停歇的追趕中，視覺在不間斷的“景觀”牽引中，“旅游”成為目不暇接的展覽。鮑德里亞在《象征交換與死亡》中論述到：“時裝、廣告、裸體照、裸體戲、脫衣舞：到處都是勃起與閹割的舞臺。這是一種絕對的豐富與單調……到處都是相同的劇本，一個標記獲得符號的力量……”⑧ 不僅在都市時尚中，在社會的各個角落，景觀社會都呈現出人和真正意義世界的喪失（居伊·德波稱之為“分離”，實質是異化）。人們真正的情感或思想在“景觀化的旅游”中缺席，視覺從最初的震驚興奮到最終的麻木疲倦，既然自由享受風景成為奢侈，那就只有拍照留存——無法言說的風景演化成實際靜止的視頻或圖像。“旅游”已死，或許殘存著驚鴻一瞥的碎片。

符號式的旅游消費不僅在于旅游“景觀”化，更在于旅游的欲望訴求源自于看起來五光十色的商業召喚，旅游行程的固定程式化、刻板化和單一化。周末、小長假……借助多媒體傳播技術和現代傳播媒介，任何空置的自由時間在它遠未到來的時間里，就被旅游、交通、餐飲和廣告等等商業平臺塞置進了各種想象：絕無僅有的邊塞奇觀、邊疆民俗與異域風情、沙漠古道和香格里拉想象……多媒體的聲光色影與無處不在的數字傳播技術，經反復投射鑄造了心理的“旅游奇觀”，這時發出心靈邀約的只是具有符號意義的“奇觀”，旅游也演化成了看“奇觀”，與真正的旅游區風景和旅游無涉。正如鮑德里亞所說的：“物品都徹底地與某種明確的需求或者功能失去了聯系。確切地說，這是因為它們對應的是另一種完全不同的東西——可以是社會邏輯也可以是欲望邏輯——那些邏輯把它們當成了既無意識且變幻莫定的含義范疇。”⑨ 符號式消費使旅游景觀化，旅游區的能指簡單化為具有符號意義的“景觀”，能指殘缺或喪失，所指和意指處于似乎豐富繚亂炫目的滑動中，但卻滲透著唯一確定性的資本利益，資本把一切都程式化了。旅行公司旅行線路設計商業化（景點密集、行程緊張、隱性或強制購物、地方美食）；自駕游雖然是一種建立在一定經濟基礎上的反叛，但也難完全逃離異化。靈魂在異化的符號式消費中處于疲倦的狀態，旅游中和假日后的各種吐槽泛濫大眾傳播和社交媒介，昭示著主體潛意識的反叛。

第三，符號式消費旅游日益成為人際交往和社會交往的手段。全媒體時代，大眾傳播媒介已經失去傳播者的優勢霸權地位，傳受關系發生根本性改變。作為信息接受者的受眾既可以是大眾傳播產品的消費者，也隨時可以通過QQ、微信等等社交媒介成為信息產品的二次傳播者或信息直接發布者。從表面看來，商業社會的大眾（也是消費群體）似乎終于可以借助網絡傳遞反資本的聲音，而互聯網興起之初，也確實有不少學者歡呼網絡將催動世界民主政治進程，但時至今日已經證明這只是網絡民主烏托邦的一廂情愿。在旅游消費領域，網絡所體現的大眾利益頂多只是推動商業服務優化，使消費者“購”有所值。大眾以分散個體身份呈現，生產信息能力有限，通過朋友圈、短信等手段轉載只是資本或隱或顯的商業式廣告，傳統意義的大眾傳播媒介與相關資本平臺借助互聯網和社交媒介，邀約和吸引著人們。大眾，往往有意無意地成了資本的推手，與資本共同組織建構起消費社會經濟、政治、文化生活的邏輯。“作為建立在一個密碼基礎上的明確意義和交流過程，實際消費行為能夠在其中得以實現并具有應有的意義。在這里，消費是一種交流體系，而且是一種語言的同等物。”⑩ 大眾在網絡上構成新的社交圈層，每一次轉發或評論都構成新型的社交語言，并且相較于傳統媒介社會，互聯網交織成更廣大的消費信息趨同網，最后演繹成實際的問詢“你去哪兒？”至此，旅游消費需求被成功制造，旅游異化成人際交往和社會交往的必要手段，各種曬圖、撰文和吐槽成為每次周末或假期旅游期間的交往主題。

總之，在資本邏輯主導下，“消費”控制了整個生活環境，意識形態編織的象征意義符碼體系實施社會控制，消費自由也就成為遙不可及的神話。符號式消費旅游的地域性和社會性普及，引導和加速了全國性的旅游文化產業打造，由此導致的旅游區生態文明破壞已經越來越成為社會生態文明面臨的重要問題。

二、旅游消費符號化與生態問題

旅游產業的發展客觀上使旅游區走出了原來交通閉塞、信息落后和觀念相對封閉的自然經濟狀態，由分散、隔絕慢慢走向開放，居民的物質生活水平大幅度提高，公共基礎設施得以開發和建設。旅游產業發展過程中，資本邏輯發揮了巨大的作用：“它創造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，以前的一切社會階段都只表現為人類的地方性發展和對自然的崇拜。”{11} 資本一方面加速了旅游區物質文明的現代化進程，也帶來了現代精神文明成果。但另一方面資本充當的只是歷史不自覺的工具，其追逐利潤的本性導致了旅游消費的符號化，給旅游區帶來了一系列生態問題。

首先，在符號式消費旅游產業的興起和大規模發展中，旅游區的社會階層結構被打破，傳統價值體系呈現斷崖式坍塌，新的價值觀念——主要是簡單粗暴的貨幣拜物教確立起主導地位。隨著外來資本的滲透、本地的有實力者明顯獲利，他們的獲利內容主要與旅游者日常出行所需緊密關聯，比如餐飲住宿、地方風味食品及工藝品等等；他們的獲利方式主要是簡單的商品買賣，從時間上來看呈現出季節性，在極短時間內積聚起相當數量的財富。旅游區的社會階層結構在短期內被打破，維系旅游區生存發展的傳統價值體系呈現斷崖式坍塌，貨幣拜物教成為當地主導價值觀念。這種發展模式的弊端顯而易見：現代性的豐富內涵簡單化為商品貨幣崇拜，單一追求旅游商業價值，產業發展結構單一，價值創造模式單一，現代文明特別是馬克思關于人性豐富性和人類的全面發展理念被過濾。“另一方面也創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系，甚至科學也同人的一切物質的和精神的屬性一樣，表現為這個普遍有用性體系的體現者，而且再也沒有什么東西在這個社會生產和交換的范圍之外表現為自在的更高的東西，表現為自為的合理的東西。”{12} 也就是說，這種發展模式下人文生態勢必畸形萎縮，自然生態文明的發展也面臨巨大危機，人、自然以及其他，都被納入到人格化的資本體系之內，以對貨幣“有用”而做價值判定，這與馬克思所描述的“人化的自然”、“自然的人化”有機統一的未來社會發展方向完全背道而馳。

其次，人文生態漸趨符號化，旅游區居民的觀念、日常衣食住行以及其所傳承和創造的文化遺產等遭受商業化破壞。第一，旅游區原居民自身成為符號式消費的基本構成，同時成為符號式消費的主體和消費的對象。旅游區原居民從潮涌而來的符號式消費中獲利巨大，成為消費的主體，原有的經濟狀態以及生活環境都得到了大幅度的改善。但原居民的日常衣食住行等附著物也成了符號式消費的對象，身體和觀念都處于不自覺的消費狀態中：刻意強化民族服飾、突出民族風格以及地域特征等等作為銷售看點。這種“展覽”（兜售）極其現實功利：一方支付流通貨幣，一方做程式化的符號式表演；支付貨幣方既無意深刻體察原居民的風土人情與民族地域文化，符號式表演方也就沒有誠摯展示民族內涵的熱情，更無和諧人際交往的心理，只是刻意符號化地、甚至是變形夸張地展示出你可能最期待接受的（經商業精心營造，潛移默化的符號式投射）而實質是最膚淺的“景觀”。顯而易見，在符號式消費中，人際關系簡化成了“貨幣支付”，個體間的尊重、文化的敬畏、神圣的向往等等是完全排除在外的。在長期的“展覽”（兜售）中，原居民的主體認同不可避免走向他者化、標簽化，不自覺地成為消費的主體和消費的對象，失去了深層探究自我和世界的欲望，主體日益商品化、符號化，主體首先是失去了自我發展的空間、時間，繼之也失去了自由而全面發展的欲望。

第二，旅游區民族文化遺產遭受商業破壞嚴重。在符號式消費旅游中，當公共交往簡化成“貨幣支付”關系時，旅游區的文化傳承和文化創造也商品化了。民族文化遺產的豐富傳承和發展、多樣的民族文化生態，都以是否適合“景觀”式消費展覽為判定標準。以麗江納西族東巴文化為例，作為一種獨特而豐富的民族文化，東巴文化引起了世界各國學者的極大關注與重視，其中的東巴文字“專象形，人則圖人，物則圖物，以為書契”，被譽為世界唯一存活著的象形文字，是文字的“活化石”。但由于過度商業開發，東巴文化和東巴文字正面臨滅絕境地。東巴文化的境遇并非特例，中國多民族的文化遺產都不同程度地面臨著這樣的發展危機。除了將地域、民族文化以“稀缺”的商品屬性展示少量符號外，人們大多已失去了文化傳承和文化創造的熱情，也就是主體自由而自覺的活動消失在了符號式消費經濟中；同時，為迎合符號式消費而新興的商業化建設、所謂的時尚化理念也在破壞著民族文化遺產。特別是似是而非的地域化、民族化商業還原重建，大、中、小城市隨處可見的復古式建筑，因為某種觀念而被突出和強化，失去了原有的地域與民族差異性和豐富性，而成為統一的符號式象征，這是對建筑文化遺產等的嚴重破壞。

第三，民族節日、宗教祭祀等民族習俗日漸商業化。不同地域、不同民族由于交通不便、信息封閉而形成的民族性和區域性極強的語言、服飾、建筑、民俗，甚至宗教崇拜、祭祀盛典等等，都成了“景觀”——消費社會的視覺化對象。民族節日、宗教祭祀等等民族習俗與自然界季節更迭、祈求豐收、崇敬英雄、婚喪嫁娶、宗教信仰等等有密切關系，是民族文化的集中展示和民族情感的集中表達，是民族歷史的活化石。內容豐富、形式生動多樣的民族習俗起源于人類社會群體生活的需要，深藏在日常的行為、語言和心理中，傳承和規范著社會生活，體現著民族身份認同和民族文化認同。在消費旺季，種種具有儀式色彩的民族習俗，在不間斷的兜售和展覽中，已經失去了原有的神圣意義。比如，往往與宗教祭祀、祖先崇拜等等相連的傳統歌舞藝術，為追逐眼球效應，可為視覺經濟隨意嫁接現代種種聲光電影技術、并插科打諢外加雜耍以制造噱頭，完全淪為商業化表演。經過動輒成千上萬甚至上億元的重新打造，固定于和程式化于舞臺之上的大型商演，已經與民族個體失去了聯系，失去了創造的源泉。民族習俗中所蘊含的情感震撼與生命體驗，在商業化的進程中日益喪失。

再次，符號式消費旅游對旅游區的生態文明破壞嚴重。當旅游成為走馬燈似的時尚觀瞻，大規模蜂擁而至的符號式消費者因生態理念缺失和自身素質問題，到處亂丟垃圾、踐踏綠地、宴享山間野味與海鮮珍品。近些年屢屢曝出游客遍地亂丟垃圾、因海水污染而引發的海域赤潮、過度捕撈而帶來的物種破壞、煙熏火烤而導致的空氣污染、河流湖泊漂浮生活垃圾等負面新聞，一定程度上反映出符號式消費旅游已經造成了環境污染和物種生態平衡破壞等問題。另外，在符號式消費旅游經濟中迅速獲利的原居民，不少人缺乏長期多樣化發展理念和綠色生態意識，過度依賴資源開發或強化游玩娛樂目的而對自然做商業化改造或破壞。比如破壞本地自然生態，隨意“山寨”、復制其他名勝景觀、盲目擴張風景度假區建筑、刻意營造郊區“一日游”、“周邊游”等等，毀林填海、亂砍濫伐、破壞耕地、單一種植等等行為觸目驚心而屢禁難止，嚴重威脅了生態文明的發展。而當房地產開發商、餐飲酒店、商品零售等等多種資本紛至沓來，爭食搶占旅游區消費經濟網點時，旅游區的生態文明就更岌岌可危，山野綠地和碧海藍天正被鋼筋水泥架構、霓虹酒綠之商業經營、摩肩接踵的消費大眾、突兀劣質的復古仿制等蠶食鯨吞。鄉野綠樹間的爛尾別墅樓、海濱空成鬼樓的度假建筑、因缺乏客流量而被廢棄的人造景點房屋等等，觸目驚心地展示著旅游消費經濟過度開發帶來的生態危機。

總之，正如馬克思恩格斯指出的：“一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。人們終于不得不用冷靜的眼光來看他們的生活地位、他們的相互關系。”{13} 現代社會的資本邏輯無情地掃蕩了前資本主義社會的宗法制或傳統社會結構，人與人之間圍繞消費和交換形成了新的以商品貨幣拜物教為內核的社會結構與價值觀念。也就是說，資本推動了旅游區文明的發展，旅游區在享受高度發達的物質文明和精神文明的同時，旅游消費符號化也侵蝕了傳統的觀念和見解，素日尊崇的、神圣的都被資本所驅遣，人和自然最主要的是作為增殖“工具”在資本產業鏈中生存。由此，旅游區的生態問題日益凸顯，嚴重阻礙了社會的發展。

三、走向新的生態文明

以上我們分析了當代中國旅游業發展過程中由于資本邏輯主導下的符號式消費導致的一系列生態方面的問題，決不是要因噎廢食，阻礙中國旅游事業的發展，而是要找出問題及其原因，探索解決問題的基本路徑，以促進中國生態文明的發展。馬克思曾經指出：“在人們的生產力發展的一定狀況下，就會有一定的交換（commerce）和消費形式。”{14} 上世紀末至本世紀初，伴隨社會主義市場經濟的全面深入展開，中國已經從溫飽型社會逐步向小康型社會過渡，人們的交換和消費形式已經從以日常生活必需品為中心逐步轉向以旅游等休閑文化產品為主要交換和消費對象。這是社會進步的必然，體現著人們逐步擺脫物的依賴性之合理需求。但正如高茲、阿格爾等西方馬克思主義生態學者所指出的，資本的利潤動機是造成生態危機的根源，資本“誘使人們在市場機制下把追求消費作為真正的滿足”，“人們往往根據消費的多少來衡量自己幸福的程度”{15}，這種攀比必然帶來過度消費。更為重要的是，旅游休閑異化成為經濟階層、文化圈層等標識身份的“符號”，進而異化成為一擁而上的符號式消費，必然造成旅游區的一系列生態問題。鑒此，尋求解決旅游區生態問題實際上是一項系統工程，需要多層面思考解決問題的可能途徑。

第一，在個人層面，倡導新的消費理念，自覺改變消費主義的生活方式。也就是說，要利用各種傳播平臺，動員人們從我做起，倡導以人的自由而全面發展為追求的“極簡”休閑旅游理念，自覺改變消費主義的生活方式。高茲認為，與前資本主義“Enough is enough”（夠了就行）的原則相區別，資本崇尚“The more the better”（越多越好）的生產與消費原則{16}。也就是說，資本要創造出由財富所主導的新的不平等與等級制度，刺激無休止的攀比消費，制造眼花繚亂的消費匱乏假象，以實現利潤的不停歇增長。因此，在消費主義文化主導下，旅游休閑一方面成為人們短暫擺脫日常異化勞動的手段，另一方面又異化成為符號式消費，人們不知不覺地被“資本”牽引著樂此不疲地占有各種符號景觀，以滿足社會階層的心理認可。在這種符號式旅行中，人的自由時間被侵蝕，人的自由而自覺的活動隨著自由時間的消失而被資本深層主宰，人所獲得的只是他者認定的幸福。要想改變過度旅游與過度消費的狀況，就必須合理地節制和引導資本，通過多媒體傳播平臺，借勢傳統媒體傳播方式和各種社交媒介的自媒傳播途徑，加強社會主義精神文明的宣傳建設，打造以人的自由而全面發展為追求的“極簡”休閑旅游理念。

“極簡”休閑旅游理念不同于符號式消費理論，它們主要有以下幾個方面的區別：從目的來看，與符號式消費外在的虛假豐盈不同，它專注于個體的實際需要，強調獨特的生命和情感體驗，而不僅僅是眼球或身體的匆匆掠過的符號式占有；從呈現形式來看，與符號式消費眼花繚亂的“動”（“景觀”不斷轉換，主體疲憊奔波）相對應，“極簡”休閑旅游呈現相對“靜”態，主體關于風景等的感悟不是對時尚的被動回應，而是主體自由自覺的活動，是生命實質的鮮活化和豐富化；從宣傳方面來看，與符號式旅游主要呈現“物”——“景觀”聲光色影的展示以及滲透其間的貨幣意味不同，“極簡”休閑旅游主要展現主體的體察、精神的愉悅，是以“人”為本的宣傳。“極簡”休閑旅游使休閑和旅游真正回歸開拓視野、縱情山水、寄懷人文的本義，規避了符號式消費的攀比性，從而減輕旅游區生態負擔，優化旅游服務，實現人與人、人與社會以及人與自然的長遠和諧發展。

第二，從社會層面來看，應引導和鼓勵多種社會力量參與，形成旅游休閑產業科學發展的聯動機制，推動旅游區多元復合型旅游目的地的建設。從中國休閑旅游的發展來看，旅游區主要集中于現代化進程緩慢、經濟和文化發展相對落后的區域。近些年，伴隨著中國居民經濟收入的大幅增長和休閑生活的常規需要，城市近郊也納入到“一日游”或“兩日游”的旅游開發之中，進而城市自身建設的功能性質也開始考慮到旅游休閑。因此，旅游區旅游開發所關涉的生態問題絕不只是局部性、區域性問題。

“極簡”休閑旅游的理念旨歸與資本的利潤動機相悖，而在旅游產業的市場開發和建設中，資本同樣不會主動放棄利益。西方生態馬克思主義學者把生態價值觀的重構與對資本主義制度和生產方式的批判有機結合在一起，對建設中國特色社會主義不無啟示。如充分利用財政稅收、政策調整、投資規劃等宏觀調控和杠桿機制，積極鼓勵和組織環保研究、文化宣傳、城市規劃等機構參與，與各種市場力量有機結合，形成旅游休閑產業科學發展的聯動機制。在聯動機制下，促進開發與保護結合，把植被保護和山地復綠融入景點開發和旅游觀光之中；使生態與人文相融：生態旅游融入人文歷史文化因素；生態旅游融匯民族地域文化，建設性保護傳統建筑文化、美食文化等；實現特色文化與非物質文化遺產融合等。這樣，急功近利的盲目商業開發行為將受到抑制，旅游地的開發不再只是粗制濫造、千篇一律的同質化建設，甚至是破壞性開發，而是形成以生態田園為基礎，以特色文化為內涵，以風韻建筑為空間載體，以民俗節慶、養生美食、非物質文化遺產保護、田園體驗為核心內容，集文化旅游、田園休閑、生態度假、文化展示、科普教育為一體的多元復合型旅游目的地。在這樣的建設中，旅游區文明將呈現出豐富性與多樣性，傳統文化與現代文明有機融合，生態文明建設大力推進。同時，旅游區的復合型旅游建設也應與“極簡”休閑旅游理念相契合，把旅游的“景觀符號式”展覽轉換為引導人們慢節奏地展開各種體驗和感悟，使主體的自由自覺意識擺脫商業刺激而逐漸復活，由此“自然的人化”與“人化的自然”將不再只是一個抽象的命題。在這樣的多元復合型旅游區旅游，主體素質將不斷提升，而這是對社會整體生態文明建設的根本推進。

第三，在國家層面，以馬克思主義生態觀為指導，建設“五位”一體的全新文明形態，踐行全新發展理念。解決生態問題是高度復雜的系統工程，需要個人努力與社會參與，但更重要的是國家的頂層設計。中國共產黨在領導中國特色社會主義現代化建設過程中，主張建設政治、經濟、文化、社會、生態五位一體的全新文明形態，提出了創新、協調、綠色、開放、共享等全新發展理念，為解決生態問題提供了方向。就旅游體閑產業發展來說，應通過對旅游區人文生態的建設，推動旅游區自然生態的保護和發展。從旅游區情況分析，人文生態建設的需求普遍存在，但最主要集中于經濟和文化相對落后區域，特別是交通相對閉塞的山區以及偏遠地帶。在符號式消費旅游中，現代化進程呈現為財富短期內急劇增長的單向性發展狀況：經濟結構單一，現代文化教育相對滯后，傳統文化遭受“貨幣”沖擊，生態觀念缺乏，“道德洼地”、“人文洼地”等現象突出。因此，旅游區人民的人文素質建設對于生態文明建設至關重要。筆者以為應強調如下三個方面：

首先，堅持以馬克思主義生態觀為指導，實現對旅游區民族或區域傳統文化中“生態觀”的傳承。無論是“天人合一”的人與自然和諧思想，還是對自然神秘力量的崇拜的思想，以及植根于農耕文明、漁業文明或狩獵文明等的傳統文化，它們在對自然的價值判定方面，都不同于以自然為工具（特別是利潤攫取工具）的資本邏輯。馬克思把自然看成是人的“無機的身體”，是全部人類活動的場所，是一切社會組織形式共同勞動的普遍基礎。人化自然旨在追求人與自然的有機統一。加強馬克思主義生態觀的引導，注意避免兩個傾向：人類中心主義價值觀和生態中心主義價值觀，前者沒有擺脫現代工具理性主義的影響，也就沒有辦法從根本上解決生態危機；后者把人和人類社會與自然界有機物無差別等同，罔顧人類社會文明的發展，同樣無法解決生態危機。

其次，堅持以馬克思主義生態觀為指導，建設“五位一體”的全新文明形態。中國特色社會主義現代化建設事業，是包括政治、經濟、文化、社會與生態文明在內的五位一體的全新文明事業。旅游業及生態問題應當納入到這個整體中去加以考量和解決。這就需要正確處理五位一體的全新文明形態建設與生態旅游問題的關系。一方面，生態旅游問題是生態文明建設的重要內容，而生態文明的建設離不開政治、經濟、文化與社會等層面的建設。這就要求國家在政治上高度重視，經濟上加大投入，文化上提供支撐，社會上協調參與，使生態文明建設不再被忽視，旅游業得到健康發展。另一方面，五位一體的全新文明形態建設離不開生態旅游業的發展。生態旅游業的健康發展有助于五位一體的全新文明形態建設。它們是一個有機整體，不能人為割裂開來。

最后，堅持以馬克思主義生態觀為指導，踐行創新、協調、綠色、開放、共享的全新發展理念。當代中國的旅游熱及其遇到的問題，既是對全新發展理論的踐行，又是對全新發展理論的偏離。所謂踐行，即旅游產業的出現本身是創新發展、協調發展、綠色發展、開放發展與共享發展的實踐。對旅游區而言，開發有特色的旅游產品，本身需要創新精神；在整個現代化發展過程中，旅游事業的發展是可持續協調發展的結果，它使旅游區更加開放，讓人們共享旅游區的景觀。所以當代中國的旅游熱是踐行全新發展理念的結果。所謂偏離，即在旅游業發展過程中，由于資本邏輯與市場邏輯的作用，旅游消費符號化，反過來破壞了旅游區的自然景觀與人文景觀，在一定程度上偏離了全新發展理念。這就需要科學踐行全新發展理念。而要科學踐行全新發展理念，就必須對資本進行有效管控與合理利用。同時，讓創新、協調、綠色、開放、共享的全新發展理念成為人們自覺的價值觀和發展觀。

注釋：

① 陳學明：《資本邏輯與生態危機》，《中國社會科學》2012年第11期。

②{11}{12} 《馬克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社1979年版，第391、393、392—393頁。

③⑤⑨⑩ 鮑德里亞：《消費社會》，劉成富、全志鋼譯，南京大學出版社2008年版，第175、142、67、48頁。

④ 《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第9頁。

⑥⑦ 居伊·德波：《景觀社會》，王昭風譯，南京大學出版社2006年版，第3、1頁。

⑧ 鮑德里亞：《象征交換與死亡》，車槿山譯，譯林出版社2012年版，第137頁。

{13} 《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第34—35頁。

{14} 《馬克思恩格斯選集》第4 卷，人民出版社1995年版，第532頁。

{15}{16} 陳學明、張雙利等：《二十世紀西方馬克思主義哲學》，人民出版社2012年版，第597、577—578頁。

作者簡介：李燕，武漢晴川學院新聞系主任、副教授，武漢大學哲學學院博士研究生，湖北武漢，430072。

（責任編輯 胡 靜）