儒家廉政文化：地位、結(jié)構(gòu)與限度

楊建黨

摘要：廉政構(gòu)成儒家文化的一項核心命題。儒家廉政文化中，“民本”是廉政的目標(biāo)設(shè)定，“尚義”是廉政的指導(dǎo)方針，“正己”是廉政的具體策略，“主德”是廉政的實踐手段。儒家廉政文化具有儒家廉政思想、儒家廉政意識、儒家廉政機(jī)制、儒家廉政史跡與儒家廉政器物等五種具象形式。儒家廉政文化無疑具有重要的實踐價值，但也存在著一定的歷史局限性，如神圣性的官本位意味著廉政實踐中權(quán)力的任性，精英性的執(zhí)政主體意味著廉政實踐中大眾參與的缺位，自律性的修為路徑意味著廉政實踐中規(guī)則的乏力等。

關(guān)鍵詞：儒家；廉政；文化

中圖分類號：G0；D09 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-854X（2018）10-0137-06

從傳統(tǒng)中汲取資源是當(dāng)代政治發(fā)展的一項重要課題。在中國傳統(tǒng)情境下，“真正有代表性而且發(fā)生了實際作用的則是以儒家為主體”①。自先秦孔子創(chuàng)立儒學(xué)以來，特別是在兩千多年的傳統(tǒng)社會實行“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”后，儒家文化迎合與植根于中國“國情”與“社情”并不斷進(jìn)行自我修正與調(diào)適，對中國歷史發(fā)展進(jìn)程產(chǎn)生了巨大的影響。相應(yīng)地，作為儒家文化的重要組成部分，儒家廉政文化以其鮮明的民族特色與持續(xù)的時代價值對傳統(tǒng)社會在確定國家目標(biāo)、凝鑄精英價值與協(xié)調(diào)社會利益等方面產(chǎn)生了重要作用，其積極與消極影響值得后人分析與借鑒。

一、廉政構(gòu)成儒家文化的核心命題

美好公共生活是人類社會一以貫之的追求。在此意義上，儒家文化進(jìn)行積極探索并作出了突出貢獻(xiàn)，將其關(guān)懷視域投射于國家政治結(jié)構(gòu)，既深刻闡發(fā)了國家的政治本質(zhì)等根本性問題，更集中論述了執(zhí)政精英的道德修行等衍生性問題。廉政是儒家文化的核心命題。在儒家文化視域下，政治意味著“廉”的國家政治、“廉”的執(zhí)政精英。實際上，儒家文化視域下的政治包括應(yīng)然的“政”與實然的“為政”兩個層面，體現(xiàn)著理論與實踐的統(tǒng)一，二者互相聯(lián)系，不可分割。在儒家文化視域下，國家是一個“廉”的道德共同體，其本質(zhì)在于踐行“仁政”，國家運(yùn)行的邏輯與存在的價值在于“至善”；為政者賢明有德，君是明君，臣為賢臣，執(zhí)政精英是一個“廉”的成員集合。

《論語》中對國家政治的本質(zhì)屬性進(jìn)行了多次探討。“政者，正也。”② “為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”③ 可以看出，孔子始終將國家政治置于包括廉政在內(nèi)的倫理層面上進(jìn)行考量，明確政治的本性就在于公正、清正等，將廉政視為國家政治的核心內(nèi)容。仁政愿景在儒家文化中占有十分重要的地位。據(jù)統(tǒng)計，《論語》20篇中有16篇出現(xiàn)了“仁”，次數(shù)達(dá)109次。“仁”的含義較為寬泛，但其中很大一部分即廉政，廉政被視為國家治理的最高境界。《大學(xué)》開宗明義：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”④ “止于至善”的“大學(xué)之道”就是政治之道，廉政無疑在其中具有重要的意義。《禮記》進(jìn)一步指出：“政者，正也。君為正，則百姓從政矣”⑤，將政治的公正與清明作為民眾服從國家的前提與基礎(chǔ)。可以看出，倫理化的國家政治構(gòu)成儒家文化的一個基本指向：國家政治的根本在于廉政。廉政構(gòu)成國家政治的本質(zhì)追求與合法性的重要資源。推而廣之，人類的政治生活本來就是一種“廉”的政治生活，人類社會的政治發(fā)展進(jìn)程就是不斷完善包括廉政在內(nèi)的倫理化歷程。

儒家高揚(yáng)積極入世的實踐精神。儒家文化中，國家政治首先以執(zhí)政者形式而得以直觀呈現(xiàn)。作為執(zhí)政精英，其素質(zhì)自然成為國家政治的主體性基礎(chǔ)。“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”⑥ 在家國同構(gòu)格局下，個體倫理是修身、齊家、治國、平天下整個鏈條的初始環(huán)節(jié)，是國家政治運(yùn)行的起點(diǎn)。可以說，廉政最終必然通過執(zhí)政精英落實與存在。廉政自然而然成為執(zhí)政精英的職業(yè)操守。

孔子在《論語》中僅一次使用“廉”，對這一概念也并未進(jìn)行明確解釋。孟子籠統(tǒng)地將“廉”視作一種崇高的道德品行，指出：“取傷廉。”⑦ 儒家重要典籍《周禮》對“廉”的內(nèi)涵進(jìn)行了較細(xì)致的界定，這可以看作儒家對執(zhí)政精英“廉”倫理的豐富展示。“一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉潔，六曰廉辨。”⑧ 其一，良善。良善是人的一種內(nèi)心的完好狀態(tài)，是與負(fù)價值、負(fù)意識等相互對立的抽象心靈境界。孔子曾指出：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣，誠哉是言也。”⑨ “善人教民七年，亦可以即戎矣。”⑩ 儒家知識傳統(tǒng)繼承了這一點(diǎn)。如孟子認(rèn)為“性善論”的核心是執(zhí)政精英的“人本善”或“人向善”；朱熹認(rèn)為執(zhí)政精英“仁德善心”是推行仁政的基礎(chǔ)。其二，賢能。賢能是對人的一種外在能力狀態(tài)的價值衡定。孔子主張“舉賢才”{11}。在孔子的語意中，“君子”是居德者與在位者的統(tǒng)一。儒家知識傳統(tǒng)中，“賢人政治”、賢者治國成為一個永恒的主題。如宋明理學(xué)提出了“擇任賢俊為本”的人才觀：“帝王之道也，以擇任賢俊為本，得人而后與之同治天下。”{12} 其三，敬業(yè)。敬業(yè)是一種在熱愛的基礎(chǔ)上對自己所從事的工作全身心忘我投入的精神境界，其本質(zhì)就是奉獻(xiàn)。孔子指出：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”{13} 孔子在很多場合運(yùn)用了“忠”的概念。何謂“忠”？《說文解字》認(rèn)為：“忠，敬也，敬心曰忠。”儒家知識傳統(tǒng)中，“忠”始終是一個核心概念，其首先強(qiáng)調(diào)執(zhí)政精英“在其位，謀其政”。如宋明理學(xué)明確指出：“盡己之謂忠”{14}。其四，公正。公正是在利益配置與處分過程中的一種不偏不倚的行為模式。由于執(zhí)政精英在資源分配中居于主導(dǎo)與突出的地位，因而公正就成為執(zhí)政精英應(yīng)具有的一種超越個人之私的近乎“圣”的美德。孔子反對貧富過于懸殊，他指出：“不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。”{15} 儒家知識傳統(tǒng)中，執(zhí)政精英應(yīng)該重視民生。如孟子提出了“足民”、“富民”、“均富”等；宋明理學(xué)指出：“天下之務(wù)莫大于恤民”{16}。其五，守潔。守潔是一種對自己品德與氣節(jié)的正確堅持態(tài)度。孔子曾向弟子表達(dá)了其內(nèi)心和感情上的欲求：“飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”{17} 儒家知識傳統(tǒng)中，守潔是執(zhí)政精英為人處事的根本，在國家政治與社會生活中發(fā)揮著重要作用。儒家重要典籍《左傳》突出了子罕守潔的故事，將摒棄貪欲視作一種人格珍寶。歷代賢儒均堅守淡泊明志、慎獨(dú)自律、清心寡欲等生活作風(fēng)。其六，明辨。明辨是人在是非面前進(jìn)行明確判斷并作出選擇的能力。魯國權(quán)臣季康子曾向孔子咨詢子貢等弟子的治國能力。孔子答復(fù)道：“賜也達(dá)，于從政乎何有。”{18} 意思是由于子貢明辨是非，其治理政事沒有任何困難。儒家知識傳統(tǒng)中，執(zhí)政精英的慎思明辨是形成正確的價值判斷與良好執(zhí)政績效的基礎(chǔ)。《禮記·中庸》強(qiáng)調(diào)“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，將慎思明辨作為為政的重要環(huán)節(jié)。

儒家廉政文化中，“政”就是廉政，“為政”就是執(zhí)政精英的廉政實踐。在這個意義上，儒家文化就是放大了的儒家廉政文化。無論在學(xué)理抑或社會實踐中，廉政都構(gòu)成儒家文化的核心命題。

二、儒家廉政文化的內(nèi)容結(jié)構(gòu)

儒家廉政文化的內(nèi)容結(jié)構(gòu)體現(xiàn)著儒家廉政文化的基本認(rèn)知和基本價值，反映著儒家廉政文化的根本意志與精神氣質(zhì)。儒家廉政文化的核心內(nèi)容包括：

第一，“民本”是廉政的目標(biāo)設(shè)定。儒家廉政文化認(rèn)為，治理必須注意民心問題，民心向背關(guān)系著國家安危與社會穩(wěn)定。自然地，廉政的宗旨在于民本。《尚書》指出：“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方。”{19} 儒家成功確立了一個“天—君—民”的三元廉政結(jié)構(gòu)。在這一結(jié)構(gòu)中，一方面，天是人世間的最高主宰，君主是天在人間的代表，民則構(gòu)成治理的對象。另一方面，“天矜于民，民之所欲，天必從之。”{20} 君主的治民之權(quán)來源于上天授予，而天意與民意又是統(tǒng)一的。民心向背決定著國家命運(yùn)。民眾百姓在國家治理與發(fā)展中居于根本與關(guān)鍵地位。“民為邦本，本固邦寧。”{21} 因而，廉政的宗旨必然是民本。孔子主張廉政必須做到“庶民”、“富民”、“教民”， “老安少懷”，“博施濟(jì)眾”等。孟子明確提出與廉政含義頗為相通的“仁政”，其基礎(chǔ)在于“制民之產(chǎn)”，主張仁政必須做到“貴民”、“得民”、“順民”等。漢代董仲舒直接將以君主為核心的廉政與民眾的需要對接起來，“天之生民非為王也，而天立王以為民也。故其德足以安樂民者，天予之；其惡足以殘害民者，天奪之。”{22} 唐代貞觀統(tǒng)治集團(tuán)采用儒家思想作為治國方略的理論依據(jù)，深刻認(rèn)識到廉政與民眾之間的密切關(guān)系。“君依于國，國依于民。”{23} “為君之道，必須先存百姓，若損百姓以奉其身，猶割股以啖腹。腹飽而身斃。”{24} 二程認(rèn)為廉政的首要問題是民眾生活富裕與穩(wěn)定：“為政之道，以順民心為本，以厚民生為本，以安而不擾為本。”{25} 在政治實踐中，歷代賢儒如唐代柳宗元、明代張居正、清代林則徐等，都奉行民本的宗旨，民本思想為中國傳統(tǒng)政治樹立了價值標(biāo)桿。

第二，“尚義”是廉政的指導(dǎo)方針。物質(zhì)利益既是政治生活的基礎(chǔ)，又是政治生活的對象。在生產(chǎn)力水平低下的傳統(tǒng)社會，廉政的基本要義之一在于如何正確看待與處理物質(zhì)利益。這實質(zhì)上關(guān)系著廉政應(yīng)遵循何種方針的問題。儒家廉政文化的指導(dǎo)方針在于尚義，主張當(dāng)?shù)懒x和利益、德性精神和感性欲求之間存在張力時，執(zhí)政精英應(yīng)超越利益的糾結(jié)和感性的欲求而致力于追求道義與德性。孔子將看待與處理義與利的態(tài)度作為判斷廉政的標(biāo)準(zhǔn)。所謂：“因民之所利而利之”{26}，“君子喻以義，小人喻以利”{27}。孟子系統(tǒng)闡發(fā)了其義利觀，認(rèn)為義與利是一種價值選擇關(guān)系。“生我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”{28} 荀子在承認(rèn)個人利益的前提下指出：“先義而后利者榮，先利而后義者辱。”{29} 宋明理學(xué)認(rèn)為，在廉政問題上，只講義不講利不行，講利而違反義更不行。“竊聞之古圣賢之言治，必以仁義為先，而不以功利為急。”{30} 盡管儒家知識傳統(tǒng)在義利關(guān)系論述方面存在著種種差異，但基本傾向是承認(rèn)利益在國家政治生活中的合理性，在農(nóng)業(yè)社會的基本國情中，廉政的中心議題在于正確引導(dǎo)社會的利欲之心。在政治實踐中，歷代賢儒如唐代韓愈、宋代范仲淹、明代王陽明等，都踐行“尚義”方針，“尚義”思想對中國傳統(tǒng)政治產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

第三，“正己”是廉政的具體策略。儒家廉政文化在策略上遵循“上行下效”的基本邏輯，認(rèn)為執(zhí)政精英的道德水平對于社會具有巨大影響，是廉政能否實現(xiàn)的關(guān)鍵所在。在此意義上，廉政就是從道德上贏得權(quán)威并通過執(zhí)政精英的表率作用來建構(gòu)的一種政治秩序。在這一政治秩序中，執(zhí)政精英扮演著道德楷模的角色，其個體道德既是執(zhí)政行為展開的必要前提，又是達(dá)致社會公共之善的基本策略。孔子將“正名”看作治理國家最基本的方法，“正名”的關(guān)鍵在于明確執(zhí)政精英作為政治角色的職能以及其承擔(dān)的責(zé)任。他指出：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”{31} “其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”{32} 孟子認(rèn)為廉政的條件或表現(xiàn)之一就是執(zhí)政精英能夠在道德上率先垂范并將其推廣到整個社會，執(zhí)政精英的道德表率行為對社會而言是最有力的號召。“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”{33} 漢代董仲舒的“天道治國”在很大程度上是通過執(zhí)政精英的修身實踐來進(jìn)行的，“是故《春秋》為仁義法，仁之法，在愛人不在愛我，義之法，在正我不在正人，我不自正，雖能正人，弗予。”{34} 宋明理學(xué)認(rèn)為國家治理的根本在于執(zhí)政精英的正己修身，并將執(zhí)政精英的正己修身置于匡君治民之先。《大學(xué)》提出的“大學(xué)之道”，“明明德”居于“三綱領(lǐng)”之首，即孔穎達(dá)解釋的“章明己之光明之德”，也就是說，執(zhí)政精英首先要道德自修，然后才可以用“明德”去教化社會，即“親民”，最終政治清明趨于至善。在政治實踐中，歷代賢儒如蜀漢諸葛亮、明代于謙、清代于成龍等，都堅持“正己”的策略，“正己”思想規(guī)范著執(zhí)政精英的社會責(zé)任。

第四，“主德”是廉政的實踐手段。在操作層面，作為一種國家治理狀態(tài)，廉政應(yīng)采取何種手段呢？儒家廉政文化給出的答案是：主德。以德為主、以刑為輔，德主刑輔。孔子指出：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”{35} 在西周初年“明德慎罰”觀念基礎(chǔ)上，孔子闡述了其“主德”思想。其一，在廉政意義上，道德養(yǎng)成具有根本性與基礎(chǔ)性，法律制度規(guī)則必須以禮德為依據(jù)；其二，在廉政效果上，法律制度規(guī)則不如道德作用彰顯，法律制度規(guī)則更多是一種事后補(bǔ)償性救濟(jì)，而道德教化卻是一種事前積極性介入；其三，在廉政方式運(yùn)用上，先德后刑，先教后誅，反對“不教而殺”。以孔子為發(fā)端，儒家廉政文化關(guān)于“主德”的思想不斷發(fā)展。如漢代董仲舒將“天道”作為“主德”的理論依據(jù)，“天道之大者在陰陽。陽為德，陰為刑；刑主殺而德主生。”{36} 他主張在國家政治生活中應(yīng)該采用貴德賤刑、大德小刑、先德后刑、近德遠(yuǎn)刑等廉政原則。他認(rèn)為，教化可以使社會自覺遵從道德禮儀，呈現(xiàn)“不令而自行，不禁而自止，從上之意，不待使之，若自然矣”{37} 的政治局面，但只用德教而不施法律制度規(guī)則，也不能很好地鞏固國家秩序。只有在踐行德教的基礎(chǔ)上輔之以法律制度規(guī)則，才是廉政的理想狀態(tài)。朱熹在《論語集注·為政》中將德禮政刑看作本末主從關(guān)系：“愚謂政者，為治之具；刑者，輔治之法。德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。”具體地說就是，德為根本，禮次之；德禮為政刑之本；政刑之中，刑又以政為依據(jù)。德禮政刑在國家治理與發(fā)展中是一個不可分割的統(tǒng)一體。在政治實踐中，歷代賢儒如西晉杜預(yù)、唐代魏征、宋代王安石等，都主張采用“主德”的手段，“主德”思想為中國傳統(tǒng)政治提供了一種基本治國之策。