生產與生活的實質融合：勞動生命政治化的時空基點

周洪軍

[摘 要]哈特和奈格里依循意大利自治馬克思主義理論傳統，為表征當今勞動范式的新變化而提出的非物質勞動概念，是一個兼具經濟學和社會學雙重意義的概念。在智能化、經濟學意義上，非物質勞動霸權是生產向生活領域滲透的必然結果，是與帝國機制及價值增值相一致的。隨著生產與生活的實質融合，勞動日趨生命政治化，日益生產出顛覆資本邏輯的新主體性，鍛造著對抗帝國的新型主體。

[關鍵詞]哈特和奈格里；非物質勞動；霸權；帝國

[中圖分類號]B089.1；B8152 [文獻標識碼]A [文章編號]1672-2426（2018）09-0004-06

自盧卡奇的《歷史與階級意識》問世以來，西方馬克思主義者開始質疑甚至拋棄傳統馬克思主義的“勞動解放烏托邦”，并致力于在勞動之外的非經濟領域中去探尋政治革命的動力和潛能。[1]與這些學者不同，意大利自治馬克思主義者試圖恢復馬克思政治經濟學分析傳統，以期“深刻把握近年來勞動范式的新變化，及其可能引發何種新的、更大的政治潛能。”[2]5在這一努力中，最具建樹的莫過于美國學者邁克爾·哈特和意大利哲學家安東尼奧·奈格里闡發于“帝國三部曲”（包括《帝國：全球化的政治秩序》《大眾》《共有之物》三部著作）中的非物質勞動論。筆者認為，要客觀、公正而準確地評判他們的功過是非，就必須從歷史唯物主義的理論視角，對其予以全面剖析和深入解讀。

一、非物質勞動：一個兼具經濟學和社會學雙重意義的概念

哈特和奈格里認為，隨著社會后現代的不斷推進，一種新型的勞動逐漸取代了以工業勞動為主體的物質勞動，成為勞動的主要形式以及價值的主要源泉。作為理論呼應，一些學者紛紛提出“服務業”、“腦力勞動”“認知勞動”等概念，用以表征勞動范式的這種新變化。在哈特和奈格里看來，這些概念甚或存在一定合理性，但總體而言都沒有能夠從根本上把握住這一變化的趨勢與實質。[3]31如果非要從中選出一個相對較為貼切的概念，無疑當屬意大利當代左翼學者毛里齊奧·拉扎拉托首先提出并率先使用的“非物質勞動”——生產商品信息和文化內容的勞動[4]133——概念。他們之所以較為認同非物質勞動概念，是因為在他們看來這一概念不僅涉及經濟價值與主體性的生產與再生產，而且還對生產與生活的交匯與融合問題略有觸及；而對它的不滿之處正在于觸及生命政治問題時的“略”字上：在對生命政治進行考察時，僅僅停留在智力的、非物質的層面上，而對身體的生產能力及情感的價值未曾涉獵，因而“未能深入探查其據以產生并操控情感的生命政治性。”[5]32

基于對拉扎拉托非物質勞動概念缺陷的理解和認知，哈特和奈格里在《狄俄尼索斯的勞動》中，在對拉扎拉托界定的基礎上添加了“情感性”維度，將其定義為一種“智能化的情感性勞動，以及技術——科學的、靠機械裝置維持生命的人的勞動”[6]10；其此基礎上，在《帝國：全球化的政治秩序》中對其進行了分類，并專門厘定出作為第三類的情感性勞動，并將其定義為一種“涉及感情的生產和控制、要求（現實或虛擬）人際交往的身體模式上的勞動。”[5]293接著，在《帝國和后社會主義政治》中，進一步將其界定為“生產知識、信息、交際、社會關系以及情感反應等非物質性產品的活動”，強調其關鍵特征在于“創造交際、社會關系和合作”[3]34；最后，在《大眾》中，他們對《帝國：全球化的政治秩序》中所劃定的三類歸并為兩類：一是“智力的或語言的勞動”；二是“情感勞動”[7]108。至此，他們的非物質勞動概念已趨于完善。

哈特和奈格里的非物質勞動概念甫一提出，就引起了諸多非難和反對。在諸多反對者中，尤以英國學者肖恩·塞耶斯最為中肯和強烈。塞耶斯引用馬克思的觀點，認為“所有的勞動都是有目的地對物質進行某種程度的轉變”，因而“所有的勞動都是物質的”[8]。對于這一批評，哈特和奈格里并沒有作過多辯解，坦言他們自己對概念表述也不甚滿意。他們認為，從其不僅能夠生產非物質產品、而且還能夠孕育出新型社會關系乃至社會生活本身的事實觀之，的確不如“生命政治勞動”一詞恰當和貼切；但慮及這一替代語詞不僅易于引發歧義，而且也不能與傳統的物質勞動形成鮮明區別和對照，因而最終還是沿用了這一概念。[7]109

塞耶斯對哈特和奈格里的這一辯解同樣不予認同。他認為，所有的勞動都不僅能夠改變直接作用于其上的物質形態，而且還能夠改觀存在于其間的社會關系和主體性，因而“所有生產活動在某種程度上都是‘生態政治的”[8]。公正一點講，塞耶斯的批駁并沒有切中要害。確如哈特和奈格里所爭辯的，他們的“非物質勞動”概念并不是在嚴格的譜系學或語言學意義上使用的，而是在意大利馬克思主義理論譜系內部共享來的“一般性的術語”[2]9。而且，論辯雙方并不是在同一層面上討論問題的：塞耶斯所謂的生命政治勞動是指社會關系及主體性的再生產過程，是依循資本邏輯、旨在實現價值增值的再生產；而哈特和奈格里意義上的生命政治勞動，則是一個“生產者在從事生產的同時也改變著自身”[9]136的再生產過程，是一個新型政治主體的形成過程。可見，哈特和奈格里的非物質勞動概念不僅意指經濟意義上的價值生產，而且還涉及新型主體性進而主體的生成與鍛造，因而是一個更為完備的生命政治學概念。這樣，哈特和奈格里借由對非物質勞動之社會學意義的解讀，將塞耶斯對他們的批評置若罔聞。[10]

二、生產對生活領域的入侵：資本邏輯與帝國暴力的內在機制

哈特和奈格里認為，任何時代都有一種與其生產方式相適應的勞動范式處于生產領域的霸權地位。在現代社會中，處于霸權地位的是以工業勞動為主體的物質勞動，隨著生產力的發展及其所引發的社會的后現代轉向，信息、情感、互動、合作等非物質因素愈加深廣地介入生產領域，物質勞動日趨非物質化，致使“工業勞動日漸喪失霸權地位，取而代之的是非物質性的勞動。可見，非物質勞動霸權地位的確立和鞏固，是馬克思意義上的“一般智力”發展到一定水平的體現和結果。

作為一個意大利自治馬克思主義學者，哈特和奈格里認為馬克思《1857-1858年經濟學手稿》中《固定資本和社會生產力的發展》一章集中表述了馬克思對資本主義基本發展趨向的分析思考，因而對其非常重視，對其中提出的“一般智力”概念更是推崇備至。馬克思強調：“固定資本的發展表明，一般社會知識，已經在多么大的程度上變成了直接的生產力，從而社會生活過程的條件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照這種智力得到改造。”[11]102對于這一論述，哈特和奈格里作出如下解讀：“一般智力”的發展不僅直接體現為生產力水平的提高，而且還控制并改造了社會生活過程。盡管他們盛贊馬克思的理論分析深刻到位，但對其社會現實解釋力頗多微詞，認為其理論推導與社會現實至少在兩個方面存在著不一致。

其一，在“一般智力”轉化成“直接的生產力”方面，“去疆域化”與全球勞動分工強化現象嚴重不符。他們認為，當前“一般智力”發展主要體現為以計算機技術為代表的新型社會知識與科學技術的介入與累積；隨著計算機語言、數字信息技術的廣泛應用，信息的生產、傳輸與接收日趨突破傳統的時空限制，使每人每地都有望成為信息的生產者和發源地，信息的生產者與接收者之間、傳出地與傳入地之間不再明確可分，致使通過信息生產壟斷來占據勞動分工的優勢地位成為不可能。可見，“一般智力”的發展具備一定的“去疆域化”功能，能夠衍生出全球一體化的政治結構和經濟結構，進而在全世界范圍內促成一個資本能夠在其中自由穿行的“平滑世界”[7]217。然而，當前的事實卻是這樣一番圖景：勞動分工非但沒有消解，反倒有著強化的趨勢。他們覺察到，在生產力水平較高的國家或地區，非物質勞動的比例相對較高，非物質勞動霸權相對穩固，更具非物質性的高利潤、高附加值的生產部門也相對集中；相反，在經濟發展較為弱勢的地區，非物質勞動的比例相對較低，非物質勞動霸權不穩固甚至尚未確立，因而物質性較高的低端生產部門則相對集中。正是在這個意義上，他們斷言：“非物質勞動霸權的出現是與現有的全球性勞動及權力的分工相呼應的。”[7]114可見，依循“一般智力”理論推導出的“去疆域化”與全球勞動分工強化現象嚴重不符。

其二，在“一般智力”改變社會生活條件方面，存在著閑暇時間增多與勞動全時空化現象嚴重不符。“一般智力”發展意味著生產效率的提高，進而意味著人們擁有更多的非生產的閑暇時間，能夠借以發展并提升自己，進而促進自身的全面發展。然而，在非物質勞動霸權下，勞動主要體現為想出一個主意、提出一種想法、創造一種關系，這種勞動不再僅限于工廠或辦公室，致使勞動時間與非勞動時間、生產和生活之間的界限趨于模糊。這樣，人們的勞動時間非但沒有減少，而且還擴及整個生活時間，表現為生產對生活領域的全面入侵，使勞動擴及全時空的勞動；剝削非但沒有減輕，反倒是隨著非物質勞動霸權地位的日趨穩固而日漸加深；受剝削的群體非但沒有縮小，反倒是隨著剝削網絡的擴展而擴及所有“屈從于資本主義生產和再生產規范的人”[5]52。可見，“一般智力”發展導致閑暇時間增多的理論推導與勞動的全時空化現象嚴重不符。

哈特和奈格里認為，馬克思的“一般智力”理論之所以不能解釋社會現實，是因為它僅僅從經濟的視角來考察勞動，是一種從生產力與生產關系辯證關系的宏觀維度來分析問題的客觀化理論；而非物質勞動霸權不僅作用于經濟領域，而且還深度涉及社會領域，能夠不斷生產出更加密切的、情感化的社會關系，以及極具流動性、混雜性的主體性，致使“生產越來越具富含生命政治的特征”[7]115。他們看來，在勞動生命政治化背景下，馬克思的勞動吸納理論要比“一般智力”理論更有現實解釋力；隨著資本對勞動形式吸納向實質吸納日益轉化，二者的現實解釋力差距愈加明顯。他們同時強調，馬克思的勞動吸納理論盡管不乏創建性和深刻性，但其缺陷也是較為明顯的：限于歷史局限性，它僅僅局限于經濟學意義上的物質生產領域，而沒能涵蓋文化、主體等社會生活維度。因而，要復活并重現其理論分析功能，就必須對其予以當代解讀。

基于對馬克思關于勞動對勞動的“實質吸納”觀點“缺陷”及其矯正策略的理解和認識，哈特和奈格里又轉向了福柯的生命政治學。福柯認為，在現代的規訓社會中，運行于其間的權力是一種壓制性與否定性的權力；而到了后現代的控制社會，權力已滲透到社會生活的各個方面和領域，已深及人的意識、欲望、情感等主觀層面，從而呈現為一種控制性與肯定性的生命權力。在生命政治背景下，非物質勞動不僅生產出物質性產品，而且還生產出信息、合作、交流等非物質性產品；不僅生產出經濟學意義上的非物質產品，而且還生產出交流、合作、主體性等社會學意義上的生命政治產品。然而，這里所生產出諸種社會學產品，對社會發展與歷史進步沒有也不會產生太大正面的、積極的意義和影響，反倒是作為“速度和流動的……方面更屬于帝國控制的暴力”[7]363。之所以如此，是因為福柯生命政治理論中所確認的生命權力的肯定性，是對于帝國體制而言的肯定性；生命政治框架下所生產出來的主體，是任由權力擺布與操縱的“靜默而被動的”主體[12]154，因而其所獲得的自由度、主體性在本質上是與資本邏輯與價值增值的要求相一致。可見，福柯的生命政治理論也未能揭示生命政治的歷史基礎和真實動力；而要深入再現資本主義發展引發的各種斷裂和對抗，我們的分析就必須聚焦于生命權力的生產維度。[5]27

三、生產與生命的深度融合：新型政治主體生成的界域

哈特和奈格里不滿于福柯生命政治理論對主體性的消極化、被動化解讀。在他們看來，新型政治主體性不是順應資本邏輯和價值增值的需要而產生的，進而新型政治主體也“……不是資本主義發展的衍生物，而是一種真正對立的主體，它能夠通過自己的斗爭打破資本的邏輯和資本的統治，建立一種新社會”[13]。換言之，帝國機制的完善與發展不是其自身計劃與策略實施的結果，而是新型政治主體抵制與抗爭的結果；新型政治主體非但不是消極被動的，反倒是創生并驅動帝國機制的力量之源。他們強調，“存在著這樣一個事實：帝國機制運行的動力源于民眾對帝國反抗的反彈。因而，當帝國行動有效時，不應歸功于其自身力量。換言之，民眾抵抗實際上是先于帝國權力的。”[5]360可見，盡管當前的非物質勞動在本質上仍屈從于資本的極權統治，但其引發的資本剝削的深化與普遍化在客觀上導致了替代帝國新型主體的發展與壯大。

其一，勞動的同質化凝聚了主體的群體力量。在現代社會中，各種物質勞動所使用的勞動工具千差萬別，賦予勞動本身都具有一定的特異性。然而，在后現代社會中，與以計算機廣泛使用為特征的非物質勞動霸權相適應，大多勞動都被簡化并規約到計算機操作上；尤其是隨著新型通訊及信息技術的發展與普及，“如今我們日益像計算機一樣思考”[5]284。由此，各種具體勞動都同質化為計算機操作，勢必造成勞動分工彌合的后果，尤其是以體力和腦力的差異為依據的體腦分工的彌合。這是因為，在非物質勞動霸權下，體力勞動在很大程度上被計算機操作所代替，從事這些勞動的工人只需具備相應的新信息技術知識和運用能力即可，不必再像以往的體力勞動者那樣高度依賴生理機能和肉體力量，因而應更恰當地稱之為腦力勞動。這樣，勞力者與勞心者之間的界限趨于模糊，不僅致使以智力壟斷為基礎與前提的剝削的正當性大為削弱，而且尤其使得不同勞動階層利益趨于同質化與普遍化，從而極大地增強了勞動者群體的同質化與凝聚力。

其二，剝削的赤裸化增強了主體抵抗的烈度。哈特和奈格里認為，勞動作為一種人類社會區別并超脫于一般動物的顯著特征，不是單個的個人直接面對自然界，而是透過人與人之間的交往而結成的社會關系——尤其是生產關系——而進行的，其中最為重要的交往形式莫過于交流與合作。換言之，交流與合作是勞動過程得以順利開展不可或缺的基本前提與條件。在現代社會中的物質勞動霸權下，價值增值正是借由資本的力量激發并組織勞動者之間交流與合作而實現的；而在后現代社會中的非物質勞動霸權下，勞動的生命政治性改變了既有的交流與合作生成方式，“合作關系的生產已經變得內在于勞動而外在于資本”[7]147，因而無需外在的資本對其進行組織與激發。然而，盡管在此情勢下“……資本未能為勞動過程提供合作關系，但它卻攫取了合作的成果”[9]140。這樣，沒有資本參與勞動過程卻占有勞動成果，無疑是赤裸裸的剝削，勢必會招致勞動者的拒斥和反抗，從而極大地增強了反抗的烈度和強度。

其三，剝削的普遍化催生了新型政治主體。在非物質勞動霸權下，勞動不再主要體現為借助于物質生產資料和工具來生產物質產品，而更多的體現為借助于勞動者內在生命政治力量的發揮來生產各種非物質產品，因而勞動過程不再局限于上班時間內的工廠或辦公室等物理空間，而是擴及隨時隨地，從而生活時空和生產時空不再明確可分。可見，勞動的生命政治性不僅意味著傳統意義上政治領域與經濟領域交叉與重疊，而且還促進了經濟生產與社會生產、政治生活與社會生活的高度融合，因而促進了主體性更大程度地發揮以及新型主體性更多的生成。面對生產對生活領域全面入侵及其引發的主體性生成新形勢，帝國也必須重新調整自己的權威模式和剝削策略，對勞動實施全時空控制和盤剝。這樣，受剝削者已不再僅限于直接參加勞動過程的生產者，而且還擴及生活于資本邏輯監控之下所有人，包括“屈從于資本主義生產和再生產規范的一切人”[5]52。這一擴大了的勞動者群體，他們謂之為“民眾”。民眾的生成，標志著反抗帝國全新模式的策略的誕生，由此敲響了帝國機制的喪鐘。

基于上述幾種主體及主體性生成機制的分析，哈特和奈格里發現了存在于帝國政治邏輯中的一個悖論：非物質勞動霸權越穩固，資本力量就越強勢，生產與生活就越融合，勞動分工彌合程度就越深廣，勞動的內在合作就越增強，民眾的力量就越強大，最終反過來又為自身的滅亡創造了更加充分的基礎與條件。正是在這個意義上，他們斷言：非物質勞動霸權“為一種自發的、初級的共產主義提供了潛能”[5]294。

不難看出，在政治主體性生成的問題上，他們又回到了馬克思。作為其完整科學理論體系的一部分，馬克思的每一部著作都具有一定的邏輯功能、承擔著相應的理論作用，因而其中所強調的側重點各有不同。哈特和奈格里顯然意識到了這一點。盡管他們對“一般智力”實質吸納等論述沒能深入社會學意義上生活領域的“缺陷”不甚滿意，但對其出處的《1857-1858年經濟學手稿》則極為看重。他們通過對這些手稿的政治性解讀，認為其主要內容不僅僅在于揭示資本主義經濟運動規律，而且尤其在于透過對經濟規律的揭示來尋求資本主義替代方案；不僅僅探討了生產力與生產關系的客觀法則，而且還深入探討了資本邏輯框架下新型政治主體的生成與壯大。出于這一認識，他們盛贊手稿為“一個確立革命主體性的文本”[14]8。他們在對《手稿》的政治性解讀中“重新探討了馬克思在社會主體方面的理論貢獻”[13]，吸收了其中關于政治主體性的相關觀點，糾正了福柯生命政治學消極被動性，進而闡發了自己的積極的、肯定性的生命政治學，其核心要義在于：新型政治主體不僅借由對資本邏輯的反抗推動了資本主義的發展，而且還在循環往復的對帝國的反抗中在政治上重構自身，并在終將完善自身的同時實現對資本主義的政治替代。[15]

四、結語

綜觀哈特和奈格里的非物質勞動理論，我們不難發現其中存在的諸多問題與不足。主要在于：

其一，其理論闡發基于對馬克思勞動理論的誤讀。一是誤認為馬克思的勞動理論在勞動與交往之間存在斷裂，因而需要借助一種具有“交往內在性”的非物質勞動予以修復或架通。然而，馬克思曾強調：“任何一個社會，如果不是不斷地把它的一部分產品再轉化為生產資料或新生產的要素，就不能不斷地生產，即再生產”[14]228。可見，在其勞動理論中，生產與交往之間根本就未存在過割裂或鴻溝；相反，社會交往是勞動得以有效開展的基礎和條件。二是對“一般智力”論述的誤讀。馬克思的“一般智力”概念中所指渉的勞動，是指一般意義上的勞動；而他們將資本主義制度下的勞動則歸于異化勞動，意指一種不是作為勞動者“類本質”的自由自覺的活動，而是呈現為順從資本邏輯、旨在實現價值增值的活動。然而，哈特和奈格里并沒有意識到這一點，卻將勞動的異化力量所導致的不正常社會現象指認為“一般智力”理論缺乏現實解釋力的事例和論據。

其二，誤認了社會發展的根本動力。在哈特和奈格里看來，非物質勞動霸權使資本失去對勞動進行有效控制的機理在于：從過程的視角看，資本難以對勞動過程中的內在合作交流、情感互動等生產要素實施有效控制；從產品的視角看，非物質勞動不僅能夠促成大眾這種新型政治主體，而且還致使資本難以對共有之物進行盤剝和獨享，進而終將因營養缺乏而消亡。這一論證的謬誤之處是顯而易見的。根據歷史唯物主義，社會發展的根本動力在于生產力與生產關系的矛盾運動；在生產力與生產關系構成的矛盾體是一種既對立又統一、既相互依存又相互作用的關系，其中生產力是矛盾的主要方面，對生產關系起著決定作用，是促進社會發展的最終決定因素。而哈特和奈格里卻認為，帝國消亡的內在動因在于資本無法對內在合作性勞動產品實施盤剝，無疑屬于分配關系的范疇，而“一定的分配關系只是歷史規定的生產關系的表現。”[17]997可見，哈特和奈格里作為一個后現代主義者出于碎片化、不確定性的推崇和強調，不僅否認了生產力與生產關系的二元劃分，而且還將分配關系的變革視作社會發展的最終決定因素，無疑是誤認了社會發展的根本動力。