秦腔文化的傳承與鄉村社會生活

王芳 霍云云

摘要：對琥珀鎮的調查表明，秦腔文化在當地農村社會生活中具有重要意義。它不僅弘揚和繼承了秦腔文化，同時也實現了公眾的經驗與意義的共享，對社會發展具有促進作用，有利于維護村落的友好發展、促進社會的和諧穩定。秦腔廟會實際承擔著本地公共空間的角色，是具有交往行動重要的意義空間，滿足琥珀人不同的需求。然而以秦腔文化為代表的傳統文化正受現代文化的沖擊，逐漸消逝在歷史的場景中。

關鍵詞：秦腔;琥珀鎮;儀式傳播;文化傳播

中圖分類號：J825 ???文獻標識碼：A文章編號：CN61-1487-（2019）19-0109-05

秦腔是中國戲曲四大聲腔中最古老、最豐富、最龐大的聲腔體系，流行于陜西、青海、甘肅、寧夏、新疆等西北五省。2006年5月20日，經國務院批準，秦腔成為首批國家非物質文化遺產。然而在新社會環境背景下，經濟快速發展、傳播技術不斷豐富、文化多元化，快餐文化逐漸占據人們的生活，秦腔生存的文化生態環境劇變，受眾等資源流失狀況嚴重，秦腔面臨著傳承斷代的危機，因此，對秦腔傳承問題的研究具有很強的現實針對性。

天水是秦腔的發源地，由天水市北道區地方志編纂委員會編寫的《北道區志》記載：“小曲又稱地攤秧歌，境內在明、清時已很盛行，多在農歷正月演出。”“天水秦腔原稱西秦腔、秦腔，俗稱大戲，由小曲演變而來，是境內居民喜聞樂見的領先劇種，不僅有專業演唱人員，即使農民群眾在樂意時也都可隨意唱出幾段，其唱腔高亢激越、花音輕松歡快、苦音悲哀凄婉，表現力強。”①天水民眾喜歡秦腔，時至今日，天水的街頭巷尾仍然有很多秦腔演唱者的表演，每逢盛大節日和慶典，天水當地都會組織秦腔表演。受天水地區特有的歷史、文化因素的影響，天水形成了獨有特色的秦腔文化，也是該地區民眾社會生活的重要組成部分。本文探討的是秦腔作為當地重要的文化現象是如何傳承至今的？傳承過程發生了怎樣的流變？對當今社會生活產生了什么樣的影響？

一、研究對象與研究方法

本研究調查的地點主要在天水市琥珀鎮，該鎮坐落于甘肅省天水市麥積區。從地里位置分析，琥珀鎮位于天水市麥積區西北端，地處麥積區、秦州區和甘谷縣六峰鎮交界處，渭水河畔，寶蘭二線、北甘公路縱穿而過。琥珀鎮的地貌復雜，以山地、丘陵為主，耕地分川地和山地，多以山地為主，主要農作物為小麥、玉米。從社會關系來看，琥珀鎮因為生產力水平低下、交通封閉、人口流動緩慢、普遍知識水平較低而形成了較為封閉落后的現實狀況。每個村落的劃分除卻地理因素，還有一個顯著的區分標志，即每個村落以姓氏劃分。全鎮轄有羅家村、霍家溝、康李、郭家窯、文家山、關家嘴、唐溫、張家寺、西山、方家村、高家莊、馬家坡、霍家川等村委會，每個村落的名字與村名姓氏基本一致。因此，在琥珀鎮每個村落之間無論是人群關系還是宗族關系，基本情況相差無幾，每一個村落都具有同樣的代表性。在調研中，根據調查的可進入性，如地緣關系、親屬關系等因素，選擇霍家溝為主要研究對象。

我們于2017年10月至2018年4月集中對琥珀鎮秦腔文化及其傳承進行了持續的田野調查，掌握了大量的一手資料，基于田野調查所獲取的資料，圍繞琥珀鎮秦腔傳承方式及其流變、秦腔傳承對當地社會生活影響等方面進行討論。

二、琥珀鎮秦腔發展的歷程

關于琥珀鎮的秦腔文化流傳，因地域因素所致，所載史料并不多，調研主要是依據區志、村史和老一輩秦腔藝人的口述史為主。

（一）源于清，始于唱小曲

據王紹猷《秦腔記聞》記載，“秦腔形成于秦，精進于漢，昌明于唐，完整于元，盛行于明，廣播于清，幾經衍變，蔚為大觀”。對于琥珀鎮的老人們來講，“我們先人（祖先）手里就有秦腔了，一直唱呢。”秦腔在這里有著悠久的歷史，村民世世代代相傳，時至今日，很多人都說不清其具體的起源時間，只知道這是自祖先手里就有的，不能丟棄掉。

七十三歲的老一輩秦腔藝人告訴筆者，目前在琥珀鎮可追溯的唱秦腔的歷史，最早是在清朝，馬家坡現在的星火戲班班主家里就保存有一個清朝時期土地爺的道具。據《霍家川村史》記載，琥珀鎮最早開始的秦腔表演并不是嚴格意義上的秦腔，最初是小曲，直至民國初年才開始演唱真正的秦腔。據傳，小曲是關中“眉戶”或隴東“道情”合體的一種曲藝品種，它的特點是樂器單調，用人少，場地小，投資少，小村小莊易于排練，自娛自樂。小曲的演唱為后面秦腔的繁榮發展奠定了一定的受眾基礎，營造了曲藝類文化的傳播環境。

（二）發展于民國，組織拜師學藝

清朝時期的秦腔演奏保留了樂器單調的小曲，至民國初年，琥珀鎮開始組織村民去秦州城專業戲班“鴻盛社”觀戲學藝，抄取戲本，正式表演秦腔。據《霍家川村史》記載：“民國初年，村民霍彥魁倡導以秦腔代替小曲，派人到秦州城戲班‘鴻盛社觀戲學藝，并設法抄下《紅燈記》（古裝戲）、《二仙攀道》等戲本。從此，村中小曲愛好者開始學演秦腔。每年春節，在家廟內搭一間簡陋的戲臺，似像非像的秦腔就演起來了，未見世面的稚子，足不出戶的老人，看著既無服裝道具，又無管弦伴奏的鄉土化了的秦腔，感到新奇快樂而欣喜異常。”②秦腔唱腔雄厚、曲調激昂，一經表演，便深受琥珀鎮人民的歡迎。一時間，琥珀鎮人民掀起學習秦腔的熱潮。

這一時期，琥珀鎮的秦腔表演主要有以下幾個特點：一是表演場地固定化。早期琥珀鎮秦腔表演大都選擇在村里空閑地，如麥場、墳院、村頭大樹下等場所皆有秦腔表演者。隨著秦腔表演的日益成熟，村民通過捐資在家廟修建舞臺。據《霍家川村史》記載：“民國十六年（1927年），全村有80余戶、400多人，通過捐資，在家廟修起舞臺。”③二是秦腔演員規模擴大。比起早期流傳的小曲，秦腔的表演更為嚴格，唱詞豐富，腔調講究。為此，村上專門派人從天水等地抄來秦腔劇本，組織識字的演員傳授給不識字者，秦腔演員規模擴大。三是秦腔曲目日益增多。民國初年，琥珀鎮派人外出學戲，這一時期秦腔劇本稀少，至民國十六年，隨著琥珀鎮秦腔氛圍的日漸濃郁，秦腔愛好者從天水城抄來更多的秦腔劇本，如《黃鶯記》《琵琶記》《紅洛山》《過玄關》《合風群》《萬壽圖》等秦腔劇本，大大豐富了琥珀鎮的秦腔表演曲目。四是秦腔表演時間固定。秦腔作為休閑娛樂的主要方式，深受琥珀鎮人民的喜歡。在日常娛樂之余，琥珀鎮村民專門定于每年的正月初一進行秦腔表演，這一天，村民們大都會來到家廟觀看秦腔表演。五是表演功能豐富。秦腔最初傳至琥珀鎮，主要功能是村民娛樂休閑，至民國時期，村民認為秦腔場面恢弘、意境悠遠，開始作為專門的敬神表演。直至今日，琥珀鎮依然保留著唱大戲（秦腔）敬神的習俗。六是秦腔表演專業化。秦腔表演在琥珀鎮一直在發展，最早只是隨意哼唱。隨著村民在“鴻盛社”等專業劇團的學習、演員規模日益擴大，演員類型也日益完善，板胡、司鼓、二胡等配樂演員加入進來，服裝、道具都日臻完備，琥珀鎮的人開始看到了真正的秦腔。

（三）傳承至今，偶有中斷

根據史料梳理，可發現琥珀鎮的秦腔文化發展傳承時間主要分為以下幾個重要節點。一是民國發展迅速，活躍至解放初期。據《霍家川村史》記載，民國時期，琥珀鎮秦腔文化發展迅速、蔚然成風，已成規模。琥珀鎮戲班一直傳承，規模日益擴大，技藝愈發成熟。除了民國十八年、十九年因鬧饑荒，暫停演出兩年外，演出一直活躍到解放初期。二是新中國依舊傳承、不曾間斷。琥珀鎮民眾對秦腔的喜愛執著而又持久，自清朝開始傳承后，一直延續。翻閱村史可知，即使在五十年代，國家大范圍搞土地改革、減租反霸，演戲卻一直沒有中斷，等到了大躍進、人民公社時期，在政治環境復雜、物質生活貧乏的環境下，琥珀鎮的秦腔表演依舊活躍在家廟的舞臺上。

三、琥珀鎮秦腔傳承方式的流變

清朝時期，秦腔開始在琥珀鎮孕育誕生，民國時開始蓬勃發展，在經歷了改朝換代、新中國成立、土地改革、人民公社化、改革開放等一系列重大歷史事件后，秦腔依舊唱響于琥珀鎮，秦腔廟會依舊在每年的正月、二月、三月準時表演。在時間的齒輪和歷史的長河中，琥珀鎮的秦腔文化從不間斷。但受整體傳播環境的影響，琥珀鎮的秦腔文化的傳承方式也發生了多次改變。

（一）萌芽期（1876年—1927年）：遠赴他方學藝

光緒初年（1876年），小曲已發展到較高水平。民國十六年（1927年），琥珀鎮開始從外地抄寫秦腔劇本，這一時期秦腔曲藝在天水地區已初具規模。此時，大眾傳播媒介尚未普及，傳播技術欠缺，傳播渠道單一，琥珀鎮專門派人遠赴秦州城觀戲學藝。這批學習者前去是帶有兩個任務：第一，學習秦腔曲藝。第二，抄寫秦腔戲本。學習者不負眾望，給大家帶來了秦腔表演和古老的秦腔劇本，也給琥珀鎮帶來了新的文化種子，最終這顆種子在琥珀鎮生根發芽，傳承至今。

（二）繁榮期（1928年—1965年）：傳統拜師與自學成才

1928年至1965年，琥珀鎮秦腔發展迅速，擁有優厚的獎勵機制和濃烈的學習氛圍。民國后期，秦腔在琥珀鎮已枝繁葉茂，演唱秦腔在琥珀鎮成為一道亮麗的風景。正月里，在家廟舞臺上唱，農閑時，戲班子去外地演出。沒有商演時，村民們就在村口空地演出。琥珀鎮的空氣中彌漫著秦腔咿咿呀呀的聲調，垂髫之兒也會哼唱幾句秦腔。琥珀鎮村民長期生活在具有濃厚秦腔氛圍的環境中，耳濡目染，成就了一批秦腔演唱者和愛好者。這些演唱者學習形式大體可以分為三類：傳統拜師、自學成才和子承父業。

今年八十三歲高齡的黃大爺是琥珀鎮老一輩優秀的秦腔演唱者，也是五六十年代秦腔演唱者的啟蒙老師，給琥珀鎮培養了一大批優秀的秦腔演員。黃大爺從小深受秦腔的熏陶，愛戲成癡。為完整學習秦腔文化，黃大爺先后拜了三個師父，并留下了“背著基圈”學藝、“因外出學習秦腔被抓進收容所”這些在很長一段時間內成為琥珀鎮人茶前飯后津津樂道的趣事。

七十三歲高齡，仍舊堅持演唱秦腔的馬大爺的秦腔表演是自學成才。其自學成才的原因與琥珀鎮秦腔傳播環境息息相關，一是村里濃厚的秦腔氛圍。村里年年唱秦腔，耳濡目染的浸潤式學習，使得村民學習秦腔事半功倍。二是秦腔強大的市場屬性。當時琥珀鎮秦腔盛行，每逢重大節日各大村莊都會表演秦腔，秦腔演員炙手可熱。在經濟凋敝、副業稀少的琥珀鎮，演唱秦腔已成為當時謀生的一種手段。馬大爺告訴筆者，演唱秦腔是他唯一的經濟來源。三是秦腔強大的流行趨勢。在這一時期，秦腔具有龐大的受眾群體，學習秦腔是大勢所趨，演唱秦腔是水到渠成。

在琥珀鎮，因家學淵源、喜愛秦腔并且演唱秦腔者不乏少數，秦腔家族也是有家可尋。孟大爺家三代人都是秦腔的演唱者。他的祖父是琥珀鎮最早的秦腔演唱者。其父親曾組建了一個秦腔劇團，走村串巷表演秦腔，在琥珀鎮頗有名氣。孟大爺受家族影響，15歲時便跟著父親學習秦腔。他有兩個姐姐、兩個妹妹，姐妹四人一生都在演唱秦腔，其中兩位健在的仍然在堅持演唱，是家族傳唱的典型代表。

（三）鼎盛期（上個世紀60年代中期—80年代）：組織性學習和自發性學習

人民公社化運動把琥珀鎮的秦腔文化推進到鼎盛時期，這一時期秦腔學習成為一種制度化的存在，公社扮演著重要角色。為繁榮琥珀鎮的文化事業，琥珀鎮公社專門組織一批人前去天水縣劇團學習秦腔，學了專業知識后，又組織村里老一輩唱戲的臺柱子們給這批學員指導。這種政府主導的制度化學習為琥珀鎮培養了一大批優秀的秦腔演員。

組織化的系統學習使得琥珀鎮的秦腔進入鼎盛時期，主要表現為以下幾個方面：一是秦腔演出制度化。公社的介入，使得秦腔表演制度化、合法化。公社派人外出學習，公社規定演出時間。這一時期出現了一個新的名詞、一種新的制度，那就是“以戲代工”，即秦腔演員可以通過表演秦腔節目來代替上工掙工分。“以戲代工”的規定使得秦腔表演者變身公職人員，成為村里的體面人。這一時期的秦腔表演者的身份更像是時下的明星，穿著花花綠綠的漂亮衣服站在臺上唱著戲，就能贏得大家的掌聲，外出表演還能吃些平日里吃不到的精貴吃食，更重要的是能獲得工分，這進一步激發了村民學習秦腔的熱情。二是演員隊伍進一步擴大。當時琥珀鎮共有九個大隊，每個大隊都派出人手去天水劇團學習，進一步擴大了當地秦腔演員的隊伍。

（四）衰退期（上個世紀80年代至今）：鄉村秦腔傳承的衰落

上個世紀80年代以來，中國的鄉村文化整體呈現凋敝之態，琥珀鎮的秦腔也未能幸免。現在的琥珀鎮，戲臺還在，秦腔廟會依然每年舉辦，但專業的秦腔演員已經很少，大部分時候都是請外面劇團來表演。

上個世紀五六十年代，琥珀鎮秦腔劇團頗有名氣，經常前往天水各地演出，甘泉、峽口都有琥珀秦腔演員的身影。現在琥珀鎮秦腔的傳唱者年齡基本都在40歲以上，劇團演員老齡化越來越嚴重，新鮮血液少。社會多元化的今天，人們的就業面廣、選擇范圍大，青年都不愿意唱戲，教育移民和打工移民在琥珀鎮越來越盛行，秦腔傳承面臨著斷代的危機。同時，秦腔演出市場嚴重縮水，大型秦劇團開始占領琥珀鎮秦腔市場。現如今，因為演員的銳減，只能承接一些小村莊的表演，如霍家川、羅家村、霍家溝等大型村落都是從請外地劇團前來表演，如霍家溝村的寶池剎廟會自2007年開始，每年都是請外地劇團前來表演。

四、秦腔對鄉村生活的影響

琥珀鎮秦腔文化源來已久，雖然目前秦腔在年輕村民中已經衰落，但在歷史傳唱的過程中形成的秦腔廟會這一傳統依然保留了下來。自民國十六年開始，琥珀鎮便開始有了一年一度的秦腔廟會。演變至今日，秦腔廟會表演這一習俗一直被傳承。如今，琥珀鎮12個自然村中7個村子仍然保留有古老的戲臺，沒有戲臺的村子到每年廟會時節，便搭建一個戲臺。不管哪種方式、哪種情況，琥珀鎮各個村子的秦腔廟會很少中斷，成為本地文化的一種象征，成為秦腔傳承的重要載體與方式。

（一）作為儀式的秦腔廟會

儀式是一種象征符號，通常與社會心態和社會交流聯系在一起，可以呈現社會文化和社會形態。儀式的存在本身就是一種文化，秦腔作為一種民俗文化，在世代傳承中帶有一種天然的儀式形式，其劇本來源于社會，映射社會現實，呈現社會形態，臉譜更是有著嚴格的區分，具有非常強烈的象征意義。秦腔文化已逐漸演變為琥珀鎮一種特有習俗，秦腔廟會是一種固有的祈福文化和祭祀文化，具有非常強烈的儀式感。

在現實中，很多禮儀、習俗等活動的傳承，都是人們內心情感的表達，人們渴望幸福、平和，渴望神靈、祖先庇佑，為了滿足內心情感，人們傳承一切象征美好的習俗，恪守禮儀。可以說，文化活動的產生和習俗的傳承，都源于人們的情感和信仰，這種行為不是被動的，而是主動的。在琥珀鎮，秦腔廟會的傳承有著明顯的自發性，這種自發性體現在廟會組織形式、舉辦時間、舉辦方式、資金來源等各個方面。

行走于琥珀鎮的大街小巷，筆者詢問了幾個路人，問其秦腔廟會為何年年舉辦，答案較為一致。“先人手里就有呢，年年都要辦。”祖先傳承成了普通村民堅持辦秦腔廟會的信仰，這種信仰深植于琥珀人的血液中，垂髫小兒也知道村里每年都有個非常熱鬧的大戲可以看。這種約定俗稱的信仰是秦腔廟會傳承自發性的根源之一，且這種自發性傳承是有序和模式化的。一是琥珀鎮秦腔廟會有著固定的時間，這種固定性詳細到幾月幾號，例如霍家溝村寶池剎的廟會就定于每年正月初九。據村民介紹，之所以選擇這一天開戲，是因為這一天為老天生日，其他村子唱戲時間也各有講究。二是演出天數和曲目固定。不管哪個村子，表演時間都為5天。這五天的表演時間也是有所講究的，第一天的演唱劇目為《回荊州》，意為請神，之所以選擇《回荊州》是因為這本戲沒有殺戮，琥珀鎮人稱其為“不殺不破，是個紅戲，適合請神。”第二天演唱劇目為《香山寺還愿》，這一天待戲唱完，琥珀鎮村民便可向諸神請愿、還愿（上壽）。三是組織形式固定。琥珀鎮每個村子秦腔廟會舉辦的形式都一樣，選舉會長班子、請劇團、請神、唱戲。所謂“請神”包括兩部分，一個是在秦腔廟會開始的前兩天，由村民把各個村里廟宇中的神仙塑像抬至廟會上，一個是第一場戲《回荊州》的請神。四是資金來源固定。村民集資是琥珀鎮舉辦秦腔廟會的主要資金來源。

秦腔廟會在琥珀人心中是充滿神圣感的，體現在村民自覺、有序參與中，體現在全力支持上。一是義務工作。琥珀鎮秦腔廟會的工作人員全部為義務勞動。會長會根據人員需要情況，直接選定工作人員，上門叫或者打電話便可以，村民很少拒絕。二是義務提供食宿。為節省資金，劇團來琥珀鎮演出，吃住都在村民家中，每戶村民都要輪流招待秦腔演員，自民國便是如此。三是義務修建廟宇。琥珀鎮的大型廟宇寶池剎是村民自發修建完成的，修建資金主要為村民集資、募捐，全鎮村民參與義務勞動。

琥珀鎮的秦腔廟會具有強烈的儀式象征意義。首先它是琥珀鎮每年表達人們對神靈、祖先等的崇拜并祈求庇佑的傳統習俗，是被共同認可、約定俗成、反復持續的，是一系列的象征性互動。這一活動體現著琥珀人的群體價值觀念和群體信仰，表現出團結一致、分工協作的社群關系，這其中的思想情感和行為實踐已經高度融合在一起，為人們所認可、遵守和傳承下去。其次，“先人遺留”“乞求平安”“保家護宅”是琥珀鎮秦腔廟會傳承的意識形態因素。琥珀鎮人認為秦腔文化深受神仙喜愛，舉辦秦腔廟會可以讓神仙賜福保平安，在這種強大的共同意識下，琥珀鎮的秦腔廟會傳承不息。第三，琥珀人愛唱秦腔，但多數人參與和認可的秦腔只有每年舉辦的秦腔廟會。在琥珀鎮，走在巷頭巷尾，問：“唱大戲沒？”大部分時間聽到的是這個答案：“寶池剎的正月初九唱。”可以說，情景感強的秦腔通過特定的時間和固定的空間印刻在了琥珀人靈魂深處。

琥珀鎮每年舉辦秦腔廟會，是一種儀式傳播行為。它不僅繼承和弘揚了秦腔文化，同時實現了公眾在交流與溝通過程中的經驗與意義共享，有利于維護村落的持續發展、促進當地的和諧穩定。在共同的信仰和文化基礎上，通過對儀式化活動的積極參與與互動，琥珀鎮構筑并維系了一個有序的儀式或文化空間，從而實現了文化的共享過程。

（二）作為公共空間的秦腔廟會

公共空間一詞最早出現在20世紀50年代的社會學和政治哲學領域，是公眾可以自由進入、進行日常交往與參與公共事務的公共場所的總稱。公共空間不僅具有實體特征形態，也因其在公共生活的適應、塑造、延續和融合等方面所起到的積極作用，往往成為地方文脈和場所認知的重要載體。

不同的群體有不同的公共空間，城市居民有公共空間，農村居民也有公共空間。農村的公共空間有著自己的地理、文化優勢，在一定條件下會孕育并發生發展，是容納村民公共生活及鄰里交往的物質空間，是村民可以自由進入，是進行日常交往、參與公共事務等社會生活的主要場所，同時也是集中體現村落民俗文化的主要場所，在滿足村民交往、溝通等基本生活需求的同時，留存和延續了大量聚落棲居生活的原始風貌。

秦腔廟會在琥珀人的社會生活中，具有公共空間的性質，為民眾提供了休閑娛樂、社會交往、“諞閑傳”（閑聊的意思）、調解關系、集會組織等的公共空間。對于琥珀鎮人來說，看戲并不限于個人的物質享受和精神愉悅，更是個人走向社會化的一種媒介，是個體進入公共生活的一種方式，在自然而廣闊的大眾戲場里，村民可以滿足這種需求。

首先，琥珀鎮的秦腔廟會是以戲臺為中心的公共空間，提供了一個實現人際交往、聚會交流的公共空間。以戲臺為中心，周圍的廣場空地、廟宇樓臺都是琥珀鎮村民的公共空間，這個空間是自然、開放的空間。在這個空間中，人們進行各種交流活動，產生各種形式的社會聯系，村民可以看戲、聊天，行人往來、街頭發生的任何小事都可以給他們增添樂趣和討論的話題;可以協商事情、溝通感情、調節矛盾。在秦腔廟會所提供的戲場空間里，人際之間的交往行動更多地建立在以個人意愿和價值標準的基礎上，達成一種平等、簡單、和平共處的關系。這種交往行為具有人際關系潤滑劑的作用，能夠增進鄉民感情、促進朋友情感、拉近親友關系，進而有利于村落的整合和協調。

琥珀鎮的秦腔廟會也是作為精神寄托的公共空間。秦腔在琥珀鎮有著自己特殊的意義，在村民的內心深處，更多地是為了祈福保平安，這在很多村民和會長的訪談中可以體現出來，舉辦秦腔廟會可以敬神、可以洗滌內心的焦慮、可以減輕罪惡感，為自己贖罪、為子孫后代集福。所以，即使再窮，也要舉辦秦腔廟會，即使再忙，也要舉辦秦腔廟會，在琥珀鎮，最窮的人家也會交戲錢。因此琥珀鎮的秦腔滿足的不只是人們的生活需求，更是村民的精神寄托，哪怕一句聽不懂，也要感受一下秦腔的氣氛，感受下其樂融融的人氣;哪怕一個東西都不買，也要來沾沾喜氣，沖散一年的霉氣，迎來下一年的福氣。戲看了，廟會逛了，就又有精神了。從這種層面來說，琥珀鎮的秦腔廟會具有類似宗教的意義，對于大部分村民來說，看戲與其說是為了滿足戲迷的視覺和聽覺渴望，不如說是為了滿足心靈的渴求、彌補內心的彷徨無助，將自己的不幸和苦惱告知祖先和神靈，祈求其保佑，鄉村的宗教信仰空間與琥珀鎮秦腔戲場的公共空間相結合，能夠彌補村民精神生活和現實生活的偏差。

秦腔廟會也是琥珀鎮村民的集體記憶。自民國初年琥珀鎮修建秦腔舞臺后，隨之興起的就是村民集資開秦腔廟會，這種方式也體現在琥珀鎮生產生活的方方面面，比如修建公路、學校、廟宇等，村鎮集體事件的背后都閃現著琥珀人集體勞動的智慧和風俗。最為重要的是秦腔廟會以戲臺為主的公共空間也成為琥珀鎮人商量事情、聚會的場所，打麥場在這里，跳廣場舞的空間也在這里，小孩子玩耍的場所也在這里，秦腔廟會這個公共空間是屬于琥珀鎮的社會空間，是琥珀人擁有的“集體記憶”。如今，大眾媒介的強勢介入，豐富了琥珀人的娛樂方式，看秦腔的人減少，戲場不再是人滿為患，但琥珀人對秦腔的記憶從未減少。

秦腔廟會也是地方文化傳承的公共空間。琥珀鎮的秦腔文化流傳已久，琥珀鎮的秦腔廟會也是源來已久，每年的秦腔廟會在承載著敬神和娛樂行為的同時，也承載著一種地方文化的傳承。雖然在大眾傳播環境下，秦腔的傳承逐漸失去其根植的土壤，但在某種程度上來講，琥珀鎮秦腔廟會作為共同空間承載著鄉民世代的集體記憶，是大家對歷史文化的回憶和講述，從而也實現了對秦腔文化的傳承。

五、結語

天水市麥積區琥珀鎮的秦腔文化歷史悠久，古老的戲臺、從不間斷的秦腔廟會、街頭巷尾隨場而唱的情境，都訴說著琥珀鎮人民對秦腔的熱愛，彰顯著秦腔的獨特地位。本文研究發現秦腔作為傳統文化，在現今農村社會生活中依然具有重要的作用，它的傳承不僅是文化的傳承，更是民眾美好信仰的傳承。以秦腔為代表的傳統文化，其本身就具備美好的意義，如秦腔劇本，大都宣揚忠孝、智勇、堅貞、仁義、善良等美好的品德，戲劇傳達的是美好的人事，觀眾追求的是戲劇故事背后的美好。每年秦腔廟會的舉辦已成為一種存在于琥珀鎮村民心中的共同意識，廟會上的每一種行為都具有象征意義，敬神、放飯、上壽、供香、選會長等一系列約定俗成的儀式，象征著人與神、人與人之間的默契互動，人與人之間分享的不僅僅是行為動作，而是分享動作背后的意義，情感和意義才是人們追求的真諦。同時也加強了公眾之間交流與溝通過程中經驗與意義的共享，有利于維護村落的友好發展、促進社會的和諧穩定。

社會在發展，過去鄉村緩慢的發展步伐已經跟不上時代的腳步，傳統村落正在消失，傳統文化在現代文明的沖擊中也逐漸消逝在歷史的場景中。秦腔作為傳統文化經過了歷史的洗禮，其本質追求人文精神，重視文化的規范性，關注社會價值和文化價值，兼具人文價值和娛樂價值，這在今天更顯珍貴。但在當今社會環境下，秦腔傳承受到了強烈的沖擊，具體表現為離村人口越來越多，聽秦腔、唱秦腔的年輕人越來越少，年輕人也越來越沒有耐心去領會背后的文化內涵與精神價值，而是更多受到網絡文化、流行文化的吸引，傳統文化所具有的意義共享、聚合力等傳統價值逐漸被瓦解與破壞。以秦腔為代表的傳統文化的漸漸消逝，帶走的可能不僅僅是文化本身，更多的是文化所承載的精神與信仰。

注?釋：

①天水市北道區地方編纂委員會編.北道區志[M].甘肅省文化出版社，2000.

②《霍家川村史》，第31頁。《霍家川村史》系非公開出版物，為霍家川村為記載本村歷史而編撰的資料。

③《霍家川村史》，第29頁。

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[16]甄業.秦地文化生態與秦腔習俗[J].當代戲劇，2011（5）.

作者簡介：王芳（1972—），女，漢族，湖北荊門人，蘭州大學新聞與傳播學院教授，研究方向為文化傳播。

霍云云（1992—），漢族，甘肅天水人，單位為蘭州大學新聞與傳播學院，研究方向為發展傳播學輿情。

（責任編輯：朱希良）

基金項目：蘭州大學中央高校基本科研業務費專項資金項目“‘一帶一路背景下甘肅省區域形象塑造與傳播研究”（編號：17LZUJBWZY084）