李文博
(鄭州職業技術學院,河南鄭州 450121)
工業革命以來西方文化開始引領世界潮流,并漸漸成為世界先進文化的“代名詞”,中國、印度、日本等東方國家都紛紛學習西方先進文化,甚至將本國或本民族文化看成腐朽、落后、愚昧、保守的社會文化,這些給中國帶來了巨大的文化挑戰,并弱化了中國傳統文化的思想凝聚力和價值引領力。特別是在文化全球化的時代境遇下,歐美文化無孔不入地影響著國人的思想觀念、價值信仰、思維方式等,侵蝕著中國傳統文化的生存空間,帶來了中國文化主體性迷失問題。為此,應當從全球化、信息化的時代背景出發審視當代中國的文化主體性迷失問題,考察中國文化主體性迷失的歷史緣由,探索中國文化主體性的重塑之路。
在文化全球化的時代語境下,東西方文化交流、碰撞、融合等越來越頻繁,西方文化以強勢文化、國際主流話語的姿態侵蝕著中國主流文化的生存空間,弱化了中國主流文化及價值觀的領導地位,導致社會主義先進文化的影響力式微,帶來了中國文化主體性迷失問題。
在中國文化體系中,優秀傳統文化、馬克思主義思想文化、先進時代文化等長期占據文化領導權,共同推動著中國社會文化的繁榮發展。然而,在信息化和全球化的時代境遇下,西方文化以商品輸出、文化交流、新聞媒體、影視作品等方式侵入中國,深刻影響著國人的價值觀念、思維方式、生活方式等,導致社會主流文化逐漸式微。比如在西方文化影響下西方式的政黨制度、議會制度等受到了許多人的熱捧,馬克思主義意識形態遭到冷遇;圣誕節、復活節、情人節等西方節日大行其道,春節、清明節、中秋節等民族傳統節日遭到冷遇;《星球大戰》、《復仇者聯盟》等好萊塢大片受到青少年的青睞,真正反映優秀民族傳統文化的影視作品卻遭到冷遇,等等。此外,個人主義、享樂主義、自由主義等西方價值觀還給青少年成長帶來許多負面影響,導致許多人淡忘了優秀的民族文化精神,這些都影響了社會主流文化的繁榮發展。
民族信仰是民族文化的價值內核,也是民族文化延續和發展的根本所在。中華民族向來以仁愛、中庸、天下大同、和而不同等為文化信仰,并以這種堅韌的文化信仰推動著中華民族繁榮發展。上世紀20年代后,馬克思主義思想漸漸融入中國文化體系,共產主義、全面發展、人人平等、自由解放等成為中華民族文化信仰的重要組成部分,正是這些科學合理的文化信仰推動了中華民族的繁榮發展,帶來了改革開放的偉大勝利。但在文化全球化的時代境遇下,不良思想文化開始擴散,中華民族的文化信仰遭到巨大挑戰,比如在西方文化和市場文化影響下,有些人將金錢、權力、地位等作為人生理想,將個人利益至上、唯利是圖等作為人生原則,從而迷失了正確的生活方向和價值信仰。再如,在后現代文化和網絡文化影響下,崇高、神圣、權威的社會價值觀逐漸被解構,傳統文化、民族精神等變成了某些人的“文化快餐”,這無疑弱化了主流價值觀的價值地位,帶來了主流價值文化的主體性迷失問題[1]。
全球化是最大的時代主題,當前的全球化不只是經濟全球化,更是文化全球化、價值觀全球化、社會全球化等,全球化的深入發展強化了中西方文化融合,使中國能夠更好地借鑒和吸收西方文化精髓,推動中國的文化全球化進程,但是,全球化也給中國文化發展帶來許多負面影響,比如許多西方腐朽文化憑借互聯網、影視傳媒等平臺傳入中國,給中國文化帶來巨大的文化沖擊。此外,在文化全球化進程中,西方國家并未放棄對中國的文化滲透與和平演變,試圖以價值觀滲透、西方文化輸出等方式顛覆中國的國家制度和政黨制度,這些也為中國文化發展帶來巨大的負面影響。在這種情況下中國傳統文化被人為地貼上了專制、守舊、落伍、封建的“文化標簽”,從而帶來了中國文化主體性迷失問題。
改革開放以來,中國最大的社會任務和時代主題就是現代化轉型,這種轉型涉及政治、經濟、文化、社會等各個方面,然而政治、經濟、文化等現代化轉型并不是齊頭并進、同步進行的,經濟轉型、制度轉型等發展比較快,而文化和社會轉型往往需要經歷漫長的發展過程。在40年的持續快速發展后,中國在經濟方面已逐漸步入了中等發達國家行列,但是,中國的社會文化和社會價值觀的轉型發展仍比較緩慢,尚未形成與市場經濟、公民社會、民主政治等相適應的社會文化體系,從而帶來了中國文化主體性迷失問題。比如,在市場經濟條件下,傳統道德觀、價值觀等漸漸不適應時代發展需要,但是,與時代精神相適應的道德體系、價值觀念等還不成熟,缺乏情感認同度和價值吸引力,不能很好地引領社會文化發展,這無疑帶來了價值文化主體性迷失問題[2]。
改革開放以來,黨中央提出物質文明和精神文明兩手都要抓、都要硬,但在,改革發展中政府將大部分精力和資源都投放到了經濟建設之中,忽視了精神文明建設的可持續發展,從而帶來了物質文明和精神文明發展不平衡問題。比如在社會生活中許多人的“錢包鼓起來了”,思想卻變得更加空虛了;許多地方的經濟發展很好,社會道德素質卻在不斷滑坡。再如,在市場經濟體制不完善的情況下,偷稅漏稅、虛假宣傳、盜版侵權、商業賄賂等問題仍時有發生,誠信缺失、信仰虛無、公德意識缺乏等問題也偶有發生。這種精神文明建設滯后問題必然會影響社會文化建設,帶來文化主體性缺失問題[3]。
民族文化的生命力在于民族成員的文化認同、文化信仰,如果民族成員不再認同本民族文化,那么民族文化將會漸漸消亡。所以“我是誰”、“我應當怎樣”始終是民族文化發展中的根本性問題,只有當民族成員有明確的文化身份意識,自覺認同本民族文化,才能從根本上消解文化主體性迷失問題。所以,應當以文化身份認同為出發點考察文化主體性迷失問題,不斷提高民族成員的文化身份認同意識。首先,應當充分挖掘和弘揚中國傳統文化的精華,增強民族成員對優秀中華文化的認同感。比如應當大力宣傳端午節、中秋節、清明節等傳統節日,增強人們對傳統節日的情感認同度;應當將仁愛、中庸、和諧等傳統文化精神融入社會文化建設之中,潛移默化地影響民族成員的價值認同感。此外,應當正確面對西方文化的價值滲透。不可否認,西方文化中有許多先進的、科學的、合理的成分,但也有許多不合理、不科學的思想內容。所以我們應當辯證看待西方文化,批判地吸收西方文化之精華,將西方文化之糟粕拒之門外。最后,應當深入開展價值觀教育和意識形態教育,不斷提高社會成員對主流文化的價值認同感,培育社會成員的文化身份認同意識。
中國文化主體性迷失固然與西方文化的滲透和沖擊密切相關,同時還與當代中國的社會文化發展滯后有關。所以,應當不斷推動社會文化創新,提高社會文化的先進性、科學性和時代性,以優秀的社會文化來培育社會成員的文化主體性。首先,推動傳統文化現代化轉型。民族傳統文化并不是永恒的“絕對真理”,隨著時代發展和社會進步,許多傳統文化已不適應社會發展需要,甚至成為社會發展和道德進步的桎梏。所以應當從社會發展和時代需要出發創新民族傳統文化的內容、形式等,不斷提高民族傳統文化的時代性。比如可以將義利兼顧、誠信等傳統文化精神融入市場經濟建設之中,建構以義利并重、誠實守信為內核的市場經濟文化。再如,可以將小康社會、大同社會等與共產主義理想整合起來,推進傳統社會理想的現代化轉型。此外,應當推動馬克思主義的時代化和中國化發展,提高馬克思主義對當代社會的解釋力和說服力[4]。比如應當將和諧世界、人類命運共同體、共同價值思想等理論成果與馬克思主義整合在一起,不斷推動馬克思主義的創新發展。
文化主體性培育固然與社會文化的先進性、科學性等有關,還與文化傳播方式密切相關,只有用普通人喜聞樂見的方式傳播先進文化,才能更好地培育社會成員的文化主體性。特別是在信息化、全球化的時代境遇下,社會信息泛濫,各種思想觀念充斥于網絡媒體之中,很少有人愿意將注意力放到晦澀難懂的思想理論、價值觀念之上。所以,應當從信息化和全球化的時代境遇出發分析文化主體性培育問題,以靈活多樣的手段和生動活潑的語言推進先進文化傳播,不斷提高社會成員對主流文化的認同度。比如應當將微信、快手、抖音等自媒體作為文化傳播的重要途徑,將主流文化和價值觀融入視頻、新聞、音樂之中;還可以用文學作品、影視作品、網絡游戲等方式傳播主流文化,在寓教于樂之中傳播主流文化。此外,還應當建立對外文化傳播機制,打造有國際影響力的文化品牌,不斷將中國優秀文化傳播到世界各地,培育國人的文化自信心[5]。
在全球化時代的今天,中國文化主體性迷失問題日漸凸顯,這些不僅影響了我國的文化產業發展和精神文明建設,也給國家的文化安全帶來許多挑戰。為此,應當從全球化的時代背景出發考察文化主體性迷失的因由,通過增進文化認同、推動文化創新、加強文化傳播等方式培育文化主體性。