李贄三教歸儒思想探析
——兼讀《茶夾銘》

劉寧瑤

（中國計量大學人文與外語學院，浙江杭州 310018）

儒家不專取一家之長、博之以文、關注道德實踐的做法，為儒學包容性的體現，也為以李贄為代表的晚明時期“三教合一，統歸于儒”的思想奠定了基礎。李贄在《茶夾銘》中，通過歌頌茶夾反映儒者追求“聞道”與“性命”，不辭清苦的精神：我老無朋，朝夕唯汝。世間清苦，誰能及子？……一味清苦到底。①儒者對天道的追尋，對人性哲學的理解，以及對道德實踐的反思，就此凝聚在清苦茶香中。

三教合一，讓李贄獲得了寬容而“虛心”的態度，但是，這種態度是具有儒家風范的。他借對于鬼神的看法，一方面諷刺了當時“學者”表里不一的態度，體現了他對假道學的痛恨；另一方面，他論證的方式完全是儒家式的，例舉的是儒家的圣賢。

“由此觀之，后稷，鬼子也；周公而上，鬼孫也。周公非但不諱，且以為至祥極瑞，歌詠于郊諦以享祀之……乃后世獨諱言鬼；何哉？非諱之也，未嘗通于幽明之故而知鬼神之情狀也。”

反而是“言及鬼神則以為異端釋老之教”的“今之學者”，他們“小言之則以為恥，大言之則斷以為狂”，然“自入仕以來，一入公門，則必先祭門而后敢入，祀土地神而后敢坐”；他們雖“平居無事，則慢神而虐民”，然“小小疾病，細細驚惶，即求神問鬼，禱祀并作，雖淫祠妖魔，祀典不載者，亦哀求之萬端也。”李贄在《道古錄》中揭示了學者對鬼神態度的兩面性。也由此暗示著這些學者雖表面上痛斥鬼神論，但實際上并不從自己的真心發出，只為了保住仕途。對于鬼神的崇拜抑或疏離，也只是出于對塵世游戲規則的遵守而無關于真正的性命，“所愛只于七尺之軀，所知只于百年之內而已”。這與李贄認為“聞道”應該研究“自家性命下落”，恰恰是背道而馳的。由李贄對于鬼神的包容態度為例，可以看出，李贄的思想并不是對儒家的反叛，而恰恰是在當時對真儒的回歸。可見李贄在三教合一中，實際上是將其統歸于儒的。

“聞道”與“性命”是李贄儒學思想的一體兩面。李贄并不認為三教的大圣人可以簡單機械地“合一”。②因為這三人的不同之處，正是三人不同風貌的表現，也是其不同作用的體現。然而，三教合一，不僅是因為其共同的初心皆是追求“聞道”，更是一個可以促進自己性命之學，領悟生命之道的命題。③如《茶夾銘》所言，“我老無朋，朝夕唯汝”。明指茶夾與自己朝夕相處，暗喻了李贄不與當時某些學者同流合污，寧可老年無朋，卻畢生追尋天道與性命之學。

1 三教合一，統歸于儒——“聞道”

李贄對“三教合一”的可行性的理解，受了《中庸》《周易》影響。④在天人關系上，李贄認為天地與夫婦的“元”是相同的，因此，三教的圣人之間也是同大于異的。

而三教最大的共性，其初心可歸于“聞道”。這記錄于《初譚集》中。他寫道：

“儒釋道之學一也，以其初皆期于聞道也。必聞道然后可以死……惟志在聞道，故其視富貴若浮云，棄天下如敝屣然也。然曰浮云，直輕之耳，曰敝屣，直賤之耳，未以為害也。若夫道人，則視富貴如糞穢，視有天下若枷鎖，唯恐其去之不速矣。然糞穢，臭也，枷鎖，累也，猶未甚害也。乃釋子則又甚矣。彼其視富貴若虎豹之在陷阱，魚鳥之入網羅，活人之赴湯火然：求死不得，求生不得，一如是甚也。此儒釋道之所以異也……”⑤

所聞的“道”的內涵，并不局限于某一家的理論，而是既有三教之共性，又有三教之異處，是一個綜合性的概念。但是在程度上，儒道釋三家是遞進的。例如，聞道者“棄天下如敝屣，薄帝王將相而不為”，因此儒釋道三家都有“出世”這一趨向。其異處在于三教對出世要求的程度不同，儒釋道三家依次遞進。然而在時代的變遷中，只有佛教還能堅持一貫的“出世”主張。⑥儒學在實踐中，隨著科舉制的進一步發展，作為士人的向上層流動渠道之一，離“聞道”越來越遠。更有甚者，假借“聞道”的名義，妄自解讀圣人之言，發之為經。作為“聞道”的反面而出現的假道學，李贄對此是深惡痛絕的。

“聞道”的終極目的，在于研究“自家性命下落”。《答馬歷山》中，李贄繼續寫道：

“凡為學皆為窮究自己生死根因，探討自家性命下落。是故有棄官不顧者……無他故焉，愛性命之極也。”

因此，這種比“聞道”更深一層的追求，也就是“出世”的終極目的，不是簡單地脫離塵世，而是對自己“生死根因”“自家性命”的大關懷，也即一種關乎于生命的哲學探索。在這一點上，夫婦、天地、三教圣人可謂是三位一體。⑦這既是可以合一的前提，也是讓他們聚合的“一”。

2 三教歸儒下的人性哲學——“性命”

他認為若一門學說并不能在“性命”的層面上給予人啟發，則不算是一門“真實為己”、貼近心靈的學問。

“性命”一詞最早出于《周易》。⑧王弼注疏：“性者，天生之質，若剛柔遲速之別；命者，人所稟受，若貴賤天壽之屬也。”《十三經注疏》中也提到“……修性守故，天道可知，妄智改常，必與道乖，性命之旨也。”漢時多訓為“性，生也”“性者，生也”“性之言生也”。可見儒的“性”“命”從最初結合“天生之質”“人所稟受”到后來發展為泛指“生”。老子《道德經》上篇寫道：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，爽，差失也，失口之用，故謂之爽。夫耳目口心，皆順其性也，不以順性命，反以傷自然，故曰聾、盲、爽、狂也。”從行文可見“性命”與“自然”相齊。莊子《南華真經》卷第一載：“茍足于天然而安其性命。”從行文可見“性命”與“天然”相齊。

李贄對“性命”的理解是超越了“生”的。因為他要追求的不是人固有的“百年”之生，而是這“百年”之上的根因。為了追尋這種根因，很多人棄官、棄家、視其身若無有，而這都是因為愛“性命”。這種對“性命”的執著不是“百年”之生，也不是“天然”“自然”，應是追問“天生之質”“人所稟受”背后的規律。而這與前人的區別是，李贄是從具體個體生命向上生發開來的生死關懷，而非從“天道”向下籠罩的無差別的個人。這種“性命”之學是更加鮮活的。

李贄將人分成四類。一為圣人，二為“學者”，三為夫婦，四為“蠢物”。這與儒家“圣人”“中人”“小人”的分法有所呼應。圣人是其畢生追尋而又自知難以企及的目標；“夫婦”是普羅大眾，和圣人“同其元”而不自知；“蠢物”是他和他的門人。而“學者”在李贄的語境中，實際指“聞道”的反面，也即假意“聞道”而實際上利欲熏心的仕人。

李贄對圣人是充滿敬畏的，其在自序中提出“入圣之無難，出世之非假”⑨，暗示著李贄將圣人作為追求的目標，也將出世的人與圣人相提并論。求圣之路絕非學者明之道貌岸然，暗之汲汲于富貴，茶夾一生“清苦”，即是這種求圣之路的體現。

3 三教歸儒下的道德實踐

3.1 對外：童心之回歸

童子者，人之初也；童心者，心之初也。李贄以人的孩童時期類比心靈的初始時期。這種類比并不表示希望人人恢復到孩童時期的心靈層次，而特指在最初時期，無所可失的心靈。

李贄認為，同樣是“道理聞見”，圣人的處理方法與當今學者不同。圣人讀書，是直抵真心的，并為了保護這顆最初之心，而孜孜不倦地求索證實，“朝聞道夕死可矣”；當今學者，卻被“道理聞見”一葉障目，只懂得機械地接受，卻沒有真正用心靈去體悟，將其當作性命之學來研究。這也是他們言不由衷的原因。而如果真正是用心靈體悟過的道理聞見，無論以什么樣的形式闡發出來，都是真切而感人的。因此西廂水滸，古體近體，院本傳奇，只要出自真心，無一不是“天下之至文”。

反面來說，反而是現在捧若神明的《六經》《論語》《孟子》等，由于并非由圣人直接留存，且失去了當時的語境，因此還需區別對待。值得注意的是，李贄并不認為這些經典已經沒有價值，更沒有認為小說傳奇比儒家經典更加貼近“童心”。他本意是想將這些經典降為普通的文本來進行研讀，取其精華，也就是貼合真心的部分，并親身實踐之。這種品讀經典的態度直到今天，依然是不過時的。

3.2 對內：高潔之自我

李贄在《高潔說》中坦言，自己予性好高、予性好潔。但是，他并不是一個曲高和寡的人。他所厭惡的，是倚勢仗富與趨勢諂富的人。是那些不能在心靈上“出世”而“誤入塵網中”的人。他認為只要人有“片善寸長”，哪怕身居高位，他也是非常愿意與之交往的。安貧樂道并不是因為厭棄富貴，只是富貴容易遮蔽真心，極少有人可以幸免。否則，“能下人，故心虛；其心虛，故所取廣；所取廣，故其人愈高。”他是深知，只有寬容這一秉性，才能讓人走得更遠的。

然而，“今世齷齪者，皆以予狷隘而不能容，倨傲而不能下”，李贄深知自己被世人貼上了“異端”的標簽，被世俗排斥，他的孤獨是無人能體會，也無人能解的。他甚至想求人，卻又無人可求……

“殊不知我終日閉門，終日有欲見勝己之心也……夫空谷足音，見似人猶喜，而謂我不欲見人，有是理乎！……然二上人實知余之苦心也，實知余之孤單莫可告語也，實知余之求人甚于人之求余也。”

他之所以疏遠他人，只是因為真正聰明而有才能的高人，實在是太少了。世人不解，常常責備李贄性格狹隘、缺乏眼力。李贄的回答是發人深省的：所有缺乏眼力的發言，都是似是而非的。

“夫使我而果無目也，則必不能以終遠；使我果偏愛不公也，則必護短以終身。故為偏愛無目之論者，皆似之而非也。”

沒有聰明而有才能的人來“敬事之誠”，李贄認為有德而篤實的人也是值得尊敬的。這種尊敬，與交往崇尚日用的“夫婦”相比，心情是更高一層的。

“余又非以二上人之才，實以二上人之德也；非以其聰明，實以其篤實也。故有德者必篤實，篤實者則必有德……”

綜上而言之，李贄素來被認為是一名叛逆的斗士，但是他對自身定位卻并非如此。他真正追求的，是在外界影響下,仍能保持童心不失，堅持“清苦”，歷經茶之“九難”，并以真誠來醫他人之“病”，實現儒家理想中的道德實踐。

注釋：

①李贄.《焚書》卷五[M].明刻本.

②既是分為三人，安有同一面貌之理？強三人面貌而欲使之同，自是后人不智，何干三圣人事！——《答馬歷山》

③同乎？不同乎？唯真實為己性命者默默自知之，此三教圣人所以同為性命之所宗也。下此，皆非性命之學矣。——《答馬歷山》

④夫婦也，天地也，既已同其元矣，而謂三教圣人各別可乎？——《答馬歷山》

⑤李贄.《李贄全集注》[M].北京：社會科學文獻出版社，2000.

⑥張再林.佛門弟子,還是儒家信徒——李贄學說學派性質的再認識[J].社會科學論壇(學術評論卷),2009(07):5-20.

⑦不但三教圣人不得而自異，雖天地亦不得而自異也。非但天地不能自異于圣人，雖愚夫愚婦亦不敢自謂我實不同于天地也。夫婦也，天地也，既已同其元矣，而謂三教圣人各別可乎？則謂三教圣人不同者，真妄也。——《答馬歷山》

⑧大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。……昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。——《周易》

⑨李贄.《李贄全集注》[M].北京：社會科學文獻出版社，2000.