格林厄姆·格林《安靜的美國人》中的“罪惡”文化解讀

甘 霖

二十世紀的英國文壇，格林厄姆·格林（1904-1991）占據著一席之地。他的文學創作生涯自二十四歲起一直持續了六十年。隨著第一部作品的出版，他便聲名鵲起，一系列代表作如《斯坦布爾列車》（The Stamboul Train）， 《權利與榮耀》（The Power and the Glory），《問題的核心》（The Heart of the Matter），《戀情的終結》（The End of the Affair）的紛紛問世給他帶來了國際聲譽。他二十幾次提名諾貝爾文學獎，于1954年獲得美國布克獎，晚年又榮膺耶路撒冷獎。他掀起的“格林熱”引來眾多研究者對他的關注。格林自述是外界將他的書歸屬到消遣文學使他與諾貝爾獎擦身而過。但有評論者認為，“不管掛什么招牌，格林都既熱衷懸念迭起的情節，又醉心于洗練而精彩的語言表達，更始終關注直指時代熱點和現實人生的‘嚴肅’主題。”[1]

西方世界對“罪惡”的關注由來已久。《圣經》中亞當和夏娃偷吃禁果，犯下罪惡的故事是“罪惡”文化的源頭。西方大多數文學書寫都在一定程度上不斷地表現著“罪惡”主題。霍桑的《紅字》寫盡了由于個人私欲犯下的罪惡與試圖彌補罪惡所做的救贖，麥爾維爾筆下的亞哈船長詮釋了個人試圖戰勝自然的撒旦式的罪惡。對于在西方宗教文化中浸染的格林而言，他的思想中也有著強烈的罪責意識與救贖意識，這體現在他無論是對世界的關注，還是對私人心靈和德行的關注上。托斯·艾略特談波德萊爾的文章時說“罪惡感隱含著對善的意識”。誠然，如果沒有對善的感知就不會有惡的意識。他的政治小說代表作《安靜的美國人》就直指“罪惡”深處。

該書聚焦于二十世紀五十年代的法屬印度支那，以在該地八年之久的英國戰地記者福勒為第一人稱講述者，再現了冷戰與局部熱戰時代印度支那復雜的政治。小說情節圍繞福勒和派爾的交識展開。交織著福勒、派爾、鳳之間的三角戀愛關系。并且小說之初就以派爾死亡的疑團開篇，格林采用倒敘、插敘結合的策略，以福勒對派爾的所見、所感引導敘事，將派爾在印度支那的行為一步步鋪開。

善惡邊緣的掙扎：基于個人罪惡的思考

福勒是敘述者也是全書的關鍵人物。格林筆下的福勒無論在洞察人心、兩性關系、涉政處事，都有著一般人所不能及的經驗。他的人物形象本身就能引來眾多學者的點評關注。他極度悲觀厭世但是又身存悲憫，承載著歲月的積淀。“如果我們止步于贊嘆福勒厭倦姿態所蘊含的頹唐美，止步于玩賞他透辟的眼光、老辣的言辭、恣肆的行為，而失卻對環繞他的社會的感知，不能深味他與那個鴉片氤氳、難以維系的沒落世界剪不斷的關聯，我們就部分辜負了格林。”[2]

格林透過刻畫福勒的心理與行為展現的是試圖減少罪惡卻又深受罪惡折磨的現代人的努力與困頓。在印度支那的福勒，就像是一個背負原罪的清教徒在現世贖罪。他的罪惡感來源于他的同情心。當他身處尸體遍布的戰場，當他看到在戰爭中無辜受難的孩子，大爆炸中懷抱死去孩子的女人，死去的哨兵，用福勒自己的話說，他“很難心安理得”。他竭力保持政治中立，站在民眾的立場上判斷政治是非，保持對民眾的基本同情，都是為了避免自己的罪惡。與那些口口聲聲鼓吹“民主自由”，卻是醞釀戰爭的罪魁禍首的政客們相比，他清楚地知道越南廣大人民所要的自由是擺脫法國及本國的剝削者，是糧食充足，生活穩定。比起政治立場，他更在意經歷戰爭的每個個體的痛苦。“我希望越盟士兵不要割斷他的喉嚨。不該用孩子去打仗，我又想起那個蜷曲在溝渠里的小孩兒的尸體。”[3]他的視線總能聚焦在這些普通人身上。用英國評論家菲利浦·斯特拉特福德的話說“福勒的世俗憐憫似乎有一種不能忽視的精神效果，他通過反對共產主義，反對美國，反對泰將軍的暴力和愚昧行動來減輕自身的罪惡感。”[4]

懷揣著悲憫之心去同情印度支那勞苦民眾讓福勒體會到善，這減少了他的罪惡。然而當福勒置身政治環境中，時局與身份讓他不得不在兩邊立場中做出選擇，游走在惡的邊緣。為了阻止派爾與泰將軍的繼續勾結，造成更多的民眾傷亡，福勒協助了越盟對派爾的謀殺行動。最終，福勒還是違背了不殺人的意愿卷入其中。手上沾上了派爾鮮血的福勒身上所要背負的原罪仿佛又多了一重，因此他對派爾心存愧疚，在小說結尾福勒真摯地講出了他對派爾的歉意“自從他死后，我倒是事事順心，但我多么希望世界上有那么一個人，可以讓我對他說一聲抱歉。”[5]

福勒對世人的憐憫與同情心來自何處？福勒并不是一個虔誠的信徒，他說“我羨慕那些信仰上帝的人，但我也并不信任他們。我覺得他們是依靠不變的、永久的寓言來維系著自己的勇氣。”[6]因此，福勒的愛鄰人的倫理戒律并非來自宗教。列維納斯在他建構的他者倫理體系中指出，他者以他自身的脆弱性向主體呼喚“毋寧殺人”。這是他者對主體產生的一種微弱的要求，等待著主體的回應。而當主體回應了他者，他們之間才算建立起倫理關系。對于福勒，印度支那地區的人民包括派爾在內正是以微弱的聲音在向他發起倫理呼喚，要求他傾聽來自他者的聲音，擔負起來自他者的倫理責任--毋寧殺。正因為此，福勒的倫理觀是列維納斯式的。他的道德戒律不源于宗教，而是來自對他者的尊重。

雖然福勒在對待陌生他者的時候可以傾聽他者的聲音，尊重他者差異，然而他還是要面對自身矛盾的生存境況和隨之而來產生的倫理焦慮。在印度支那的無辜受難民眾和派爾之間，他選擇了為大多數人的生命考慮而蒙受對單個人的歉意。但福勒的痛苦不僅僅止于此。他的反省罪惡的意識強烈到讓他深陷“為己”的個體與“為他”的道德倫理之間的困境。

格林是一個心理大師，福勒在書中的心理自白袒露了現代人最真實的思考。福勒令人窒息的痛苦與失望讓我們不得不相信格林也必定曾在失敗感或厭倦感的深淵中苦苦掙扎過，曾被有關成功和失敗的人生謎題長久地糾結困擾過才能寫出福勒這樣的感受。

“我了解我自己，知道我自私的程度。我沒法心安理得（心安理得是我最大的心愿），如果有人在痛苦之中，讓我看得見、聽得見、摸得著的話。有時候，天真的人會將其誤解為我是個不自私的人，而我所做的無非是犧牲很小的利益而已……去換取一種更大的利益，享受到一種心靈的平靜。我真正做的，完全是為自己著想。”[7]“如果我追求的目標是內心的平安，我會在自我放逐中獲得它嗎？”[8]當個體飽受自責、愧疚的掙扎，內心的平靜就會成為奢望。這一次，福勒的罪惡感來源于自身所犯下的罪惡。

當派爾問他為什么不讓英國妻子陪伴自己生命的最后十年時，他回答道“跟一個你傷害過的女人生活在一起，并不是件容易的事。”[9]因為在現實中婚姻的失敗，所以他遠離家鄉來躲避心中的罪惡。他寫信迫使天主教妻子與自己離婚，是放逐作為丈夫要擔負的責任。同時，他對愛人鳳也不是真正的愛情，而是心存私心地需要她的陪伴來趕走寂寞。“我不在乎他的利益，我只想要她的身體。”[10]可是，這樣自我放逐能否換來內心的平安？答案顯然不是，因為“為己”和“為他”的矛盾永遠不可調和。他換來的是逃離罪惡的短暫麻痹，而在長久地時間里，他仍然在善與惡之間掙扎，這反而更加濃墨重彩地加重了他的失敗。因此在書中，格林隱隱地向讀者表達了不能依靠自我放逐來獲取內心的心安理得，而要依靠責任與擔當。“平安的心靈并非一件追逐自我愉悅的單純事件：而是與他人的心態——他們所要求的、他們所期望的——環環相扣。[11]列維納斯也強調過，責任感必須放置于人與人之間的關系。格林的罪惡意識來源于他作為世界公民內心深植的責任與擔當，這是一個嚴肅作家的應有之義。

諷刺的筆觸：從美國人到美國的罪惡

“安靜的美國人”這一明顯的指涉首先對準了派爾。福勒指向的是派爾個人行為的罪惡，同時更深層地揭露美國的罪惡。派爾留給福勒的最初印象是為人真誠天真，嚴肅可靠少言。福勒對“罪惡”似乎有著敏銳的感知力，對意識形態推崇掩蓋下的霸權主義也有敏銳的洞察。所以在當派爾談論民主的時候，他深感反感,“他的觀點武斷并且惹人惱火”[12]。他看穿了派爾狂熱信仰的“第三勢力”不過是沒有得到實踐檢驗與佐證的空洞理論，其背后還隱藏著非正義的企圖。當派爾熱切地向福勒訴說他解救第三世界的民主理想時，正是在證明他的輕信與無知。

除此之外，福勒的罪惡行為也觸及到福勒的情感私人領域。初來印度支那的派爾就插足在福勒與情人鳳的關系之中，揚言要與福勒公平競爭。這種近乎搶奪的行為卻被派爾單方面地合理正當化。小說中，他不顧炮火冒著生命危險去發艷（越南北部城市）前線找到福勒，只是為了和他討論能否允許把鳳讓給自己，理由是“為了鳳的利益考慮”。他習慣了以美國人自信又紳士的態度去想當然做事，“逼迫”他人為自己讓步。“他對自己會給別人帶來的痛苦和危險完全沒有預想，而他對自己可能遭受的痛苦與危險也是一樣毫無準備。”“我從未見過一個人對自己造成的麻煩有比他更善意的動機。”[13]而“一切犧牲均由他人付出代價。”[14]在小說中，福勒揭露的派爾面目可憎。他的罪惡是給他人帶去無盡的困擾，令人厭惡。但格林的目的不止揭露“安靜的美國人”的個人行徑，讓小說停留在偵破殺死派爾兇手的偵探小說層面上。他更深層的目的是揭露美國在印度支那所犯下的罪惡。

二十世紀下半葉，法國在印度支那的殖民勢力疲軟，越南民族運動呼聲高漲，而美國卻在此時橫行介入，攪亂局勢。按照巴巴拉·W·塔奇曼的觀點，美國在印度支那的政治行動完全是自我催眠導致的愚蠢荒唐之舉。起初，美國反對法國在印度支那繼續殖民帝國的憧憬，對越盟的民族獨立實施援助。但隨著蘇聯勢力的逐漸崛起，歐美世界對共產主義意識形態高度警覺，美國隨波逐流加入恐共陣隊，認為越盟運動是胡志明打著民族獨立的旗號在為蘇聯賣力。美國政府不斷炮制政策聲名宣稱印度支那對于本國至關重要的戰略意義，同時謠言蘇聯在秘密謀劃一個在世界范圍內消滅自由主義的陰謀，這種自我誘導式的心理終于在1950年醞釀出了針對印度支那的想象式進攻，而事實是蘇聯并沒有對印度支那有任何戰略計劃。印度支那成為美國和蘇聯的意識形態之爭的前方角斗場，同時也是美國推行霸權政治的野心所在。

美國的外交行動同派爾的行為，兩者極其相似。美國自建立到發達的奇跡，讓他以居高臨下的姿態俯視第三世界，要以救世主的名義解救貧困落后地區的人民。這一切實質上是美國打著民主的旗號拓展勢力范圍的舉動，行動中充斥著的想當然和驕傲自大與派爾的行為如出一轍。美國選擇了運作這場“第三勢力”來實現印度支那的民主化，派爾便是美國派到印度支那的“種子”選手，他就是美國計劃的實施者。

格林通過諷刺的文字書寫美國推行霸權的企圖，透過書寫行為本身，折射出格林對罪惡的關注，他對罪惡主體的關注不僅僅局限在個體，同時還延伸至國家政治層面。他揭露的美國罪惡在于美國對印度支那所采取的行動并非純粹的援助，而是打著人道主義的旗號實施政治干預，推行新的霸權主義。他絕不贊成美國人鼓吹的普世價值觀，那是把資本主義的意識形態中性化、普遍化、神圣化、絕對化為超驗和超時代的“文化帝國主義”。格林借福勒之口對派爾及美國的行為表示異議，他說出“你和你這類人想發動一場戰爭，要別人幫忙，但那些人根本不感興趣，他們不想要共產主義。……他們不想要我們這些白皮膚的人在這里，告訴他們什么是他們所需要的”[15]顯然，福勒是站在印度支那民眾的立場上考慮他們的現實所需。在對政治的看法上，他堅持的是人本主義立場。

政治理論家阿倫特曾說過“政治不是兒戲，論及政治問題，服從就等于支持”。[16]福勒說得最多的就是“我不愿意卷入其中”。小說中的福勒最明顯的個人特征就是政治保持中立。“我那些新聞同行稱自己為通訊員，我寧愿要記者這個稱號。我只寫我所看到的。我從不采取行動——甚至表達意見也是一種行動。”[17]國家政治裁決者們處在國家機構的上層，彈指間作出的錯誤決策就能引發無盡的罪惡，給人民帶去無法想象的災難。政治是一場不可避免的惡，在福勒看來，任何一種意識形態的國家所采取的政治行動都無法保證是完全正義的。正如漢娜·阿倫特在《紐約客》上所說“惡一向都是激進的，但從來不是極端的，它沒有深度，也沒有魔力，它可能毀滅整個世界，恰恰就因為它的平庸。”[18]正如派爾安靜地潛入印度支那制造災難，就是將罪惡無聲無息地蔓延至此。

結語

有學者曾說“《安靜的美國人》和《喜劇演員》等作品表明，在對社會主義的同情聲和聲援已經不那么理所應當的年代里，格林仍然支持力圖重塑社會的擔當與嘗試。”[19]格林也公開表示自己“對無神論甚至馬克思主義無神論并無反感”。[20]在這部書中，福勒毫不含糊地批判美式資本主義的罪惡企圖，肯定能體會民眾疾苦，能真正和田里人交流的越共人士。對于福勒而言，支持他行走異鄉的是對他者的信仰，對于意識形態宗教的派別劃分顯然退為其次。格林還在另一部小說《喜劇演員》中借馬吉奧醫生之口，表達了他對信仰的看法。按照他的意思，所有真誠的信仰在本質上是相通的，人可以放棄某種宗教，卻不能失去所有的信仰。格林書寫罪惡，他筆下的人物在與內心的邪惡和世界的邪惡做著對抗，這表明他在做著一次又一次重塑社會的嘗試。

而令人痛心的是，個人在堅守自己信仰的道路上，時常會遭受心靈的痛苦。福勒的信仰“常常是弱勢者的抗爭或畸零人的苦痛，充滿了悖論與反常——慈善常常帶來毀滅，‘圣人幾乎同時又是罪犯’。”[21]盡管反省罪惡，力圖避免著罪惡，但仍舊無法換來自己的心安理得。他筆下的人物游走在善惡的邊緣，經受著無法踐行善的自責。格林的寫作意圖表明改造這個世界罪惡的行為本身是有風險的，不可避免要遭遇失敗和迷惘，但正如信仰一般，但即使難以實現，也要為之努力。