江南風(fēng)致說僧家 石上清泉竹里茶
——淺說茶與佛教文化

文-龍小云

茶為國飲，從最早的發(fā)現(xiàn)茶，加工茶，依次從藥用、食用到飲用，以及茶文化精神內(nèi)涵的升華和傳播，茶始終伴隨著中華文明的發(fā)展，距今已有五千年的歷史。佛教，為公元五世紀古印度釋迦牟尼創(chuàng)造的世界三大宗教之一，于東漢時期流入中國，在南北朝時期達到興盛階段，并成為統(tǒng)治者用來平定時局穩(wěn)定民心的思想指導(dǎo)，在這個時期佛教文化得到大力發(fā)展，甚至有詩載“南朝四百八十四，多少樓臺風(fēng)雨中”。唐朝是我國經(jīng)濟、文化的繁榮鼎盛時期，唐人《封氏見聞錄》有“茶道大興，王公朝士無不飲者”的記載，而佛教教義主張圓通包容，能與其它傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào)，從而在唐朝時期佛教與茶文化得以迅速融合及迅猛發(fā)展，陸羽的《茶經(jīng)》和《自傳》里就有僧人飲茶的記載，而1987年4月3日，法門寺地宮的打開，大量做工精致且美妙絕倫的金銀、琉璃等宮廷茶器伴隨著珍貴無比的佛指骨舍利的出土，更讓我們了解了當(dāng)時佛教茶文化的昌盛。

黔東南州茶藝文化協(xié)會 供圖

寺院農(nóng)禪文化的興盛

農(nóng)禪是中國佛教禪宗寺院賴以生存的農(nóng)耕生活文化和農(nóng)業(yè)經(jīng)濟基礎(chǔ)，《百丈清規(guī)》中記載“一日不作，一日不食”，寺院通過皇家賞賜饋贈等獲得土地，不用上繳國家稅收，且寺院大都遠離都市和政治中心，少了紛爭和戰(zhàn)亂，寺院得以“農(nóng)禪并舉”，廣泛種植茶田，采茶制茶，并不時舉行大型的施茶活動，而僧人與寺院在事茶中的不斷總結(jié)積累又促進了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術(shù)的進步。

自古名寺出名茶，諸如四川雅安的蒙頂山茶，便是由西漢的妙濟大師“攜靈茗之種，植于五峰之中”種植了七株茶樹，享有“仙茶”之譽；福建武夷山出產(chǎn)的名茶“武夷巖茶”，以寺院的采制最為得法；近年來隨著各地佛教文化和茶禪文化的興起，在貴州貴定陽寶山的蓮花寺便有1997年中國佛教協(xié)會會長趙樸初親題的“佛茶”；在安順平壩萬華禪院的蓮花山上亦有僧人親植的一小片老茶園。有許多寺院僧人所產(chǎn)的茶更是成為歷代皇家貢茶，民間不得享用。

僧人禪定解乏凝神之物

李時珍《本草綱目》記載，“茶苦而寒，最能降火溫飲則火因寒氣而下降，熱飲則茶借火氣而升散，又兼解酒食之毒，使人神思 爽，不昏不睡，此茶之功也。”坐禪，是佛教修持的主要方法之一，坐禪要求僧人息慮凝心，究明心性，從而達到了悟自心，本來清凈的境界。僧人入定的時間較長，容易散亂和昏睡，茶葉性淡而儉，醒腦提神，既能防止磕睡和昏沉;又能夠清除虛火，滌蕩身心，去除疲勞，對于坐禪修行有著很大的幫助，同時茶湯清淡凈潔，符合佛教寂靜淡泊，抑欲忌葷的理念。這也是茶與佛教文化興盛不衰的又一個重要原因。

佛教文化與茶文化融匯貫通

韓金科等《從法門寺出土文物看茶文化與佛教》一文中認為“從法門寺的特殊地位和佛指骨舍利在唐代佛教發(fā)展中的特殊意義看,從地宮出土的反映唐宮廷茶文化的配套茶具看:佛教和茶文化在這里達到高度的統(tǒng)一,而這一統(tǒng)一的背后是封建帝王對佛教和茶文化的同時需要;茶文化和佛教在唐代社會文明中占有重要的地位。而這兩種文化之所以能結(jié)合、圓融的內(nèi)在原因在于共同承認個人的“修養(yǎng)”“克己”“儉約”“精勤”是成佛為圣的必由之路,而封建帝王也以此為其美德增色,因而佛骨(佛教象征)、茶、皇(封建國家的化身)結(jié)合起來。也就是說:茶文化是一種像茶葉一樣有很強的親和能力的中和性文化。

茶席 云之上茶藝工作室 供圖

品茶，強調(diào)放下，心無掛礙地體會一杯茶從投茶到品茗的美好感知，放下心里的榮辱、得失、悲喜，放下每天的繁雜，放松身心，觀照自己內(nèi)心最真實的感受，不必患得患失，瞻前顧后，讓自己融入淡淡的茶香中，通過品茶來品味人生。茶文化里蘊含著中國人在道德、倫理、宗教、藝術(shù)等諸方面的人文理念，因此，飲茶不單純是為了解渴，它已經(jīng)升華為人們對某種精神境界的追求。“禪”亦是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去領(lǐng)悟大道。可見禪茶一味，都是讓我們從吃飯、睡覺、喝茶等日常中平凡的小事中去體悟生活。

佛教禪茶文化的發(fā)展和傳播

據(jù)《封氏見聞錄》記載：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師。大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食。皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相效仿。遂成風(fēng)俗。”在古代，宮廷茶事因為器皿和茶品珍稀，難以在民間流傳，可見當(dāng)時的寺院茶事對民間飲茶風(fēng)俗的引導(dǎo)和傳播有著非常重要的作用。

宋朝時期，余杭徑山寺經(jīng)常舉行“茶宴”和“斗茶”活動，這些都有助于當(dāng)時民間飲茶習(xí)俗的普及。百丈懷嗨和尚創(chuàng)立了《百丈清規(guī)》后更是對寺院的茶禮茶儀做了詳細的要求，引得四海鄰國時常派遣使者參訪學(xué)習(xí)，這些寺院持續(xù)不斷的茶事活動，對提高茶的品飲技法，傳播品飲習(xí)俗，規(guī)范品飲禮儀等都起到了非常重要的作用。

禪茶文化流傳海外

南宋晚期，日本派遣大量僧人入宋學(xué)習(xí)禪宗，在繼承了禪門法脈的同時，也把茶道和茶樹一起帶了回去。日本最澄法師和日本空海法師便相繼帶回了不少茶籽，分種各地寺院。榮西禪師對佛學(xué)造詣頗深，把帶回的茶籽親自種植于福岡西南的肥前脊振山，并寫下著名的《吃茶養(yǎng)身記》，大力提倡吃茶養(yǎng)生，日本的吃茶風(fēng)氣也逐漸興盛起來。在日本室町時期，幕府足利將軍更是以收藏了大量“唐物”作為權(quán)利和財富的象征，還雇傭了專業(yè)的幕僚團隊為其編撰《君臺觀左右?guī)び洝酚靡杂涗浱莆锏钠吩u和鑒賞，對日本的審美體系構(gòu)建也有了基礎(chǔ)的影響，織田信長、豐臣秀吉等戰(zhàn)國武將亦熱衷于收藏唐物，并因此流傳了一系列搶奪、購買的傳奇故事。直至今日，日本亦將茶文化作為國粹以及女子修習(xí)身心必備之術(shù)。