梁啟超“情感說”與當代青少年藝術美育

劉廣新

摘要：梁啟超認為情感是人類生活的“原動力”，因其具有兩面性，所以要用理性節制不良的情感;但是要改變情感，則只能用情感。梁啟超的“情感說”對于反思當代青少年藝術美育中存在的諸多問題具有重要意義。

關鍵詞：梁啟超? ?情感? ?藝術? ?教育

中圖分類號：J0-05? ? ? ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1008-3359（2019）23-0174-03

作為深受儒家思想熏陶的中國近代思想大家，梁啟超秉承“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”的理念，憂國憂民，作為其思想體系中重要一環的“情感說”，內涵豐富而深刻，對當代青少年藝術美育實踐具有重要指導意義。

一、“情感說”的內涵

受西方哲學、心理學的影響，梁啟超將人類的心理功能分為知、情、意三部分。在《人生觀與科學》一文中，他指出：情感是人類生活的“原動力”。情感對于人生、社會來說，其作用非常巨大，以至于他認為“夫天下最可用者莫如感情”[1]。在談論孔子時，他將儒家最核心的范疇“仁”解釋為情感的作用。對于自己的人生觀，他則認為深受儒家的影響。梁啟超本人精力充沛、激情滿懷，在繁忙的社會事務之余撰寫了千余萬字的論著，人生建樹可謂豐贍。對于自己的人生成就，梁啟超認為得益于自己是個“情感最富的人”。他說自己的人生觀以“趣味做根柢”，“每天除了睡覺外，沒有一分鐘一秒鐘不是積極的活動。”[2]這種積極的生活狀態當然是在積極的情感激發下實行的。既然情感如此重要，是不是人生就要跟著情感走，任情感一瀉千里呢？當然不是。梁啟超深諳事物的兩面性。在談趣味的時候，他將趣味的對立面稱為“干癟”、“蕭索”，將趣味分為“高等”與“下等”;在談及培養趣味的藝術時，強調藝術有積極、消極，善惡之分，并指出如果作家將小說的“四種力”“用之于惡，則可以毒萬千載。”[3]同樣，對于情感，梁啟超也充分認識其兩面性。

在《暴動與外國干涉》一文中，他談及自己對暴力革命的看法，說：“夫天下最可用者莫如感情”，下文即是“最可畏者，亦莫如感情。當情感之既發動也，如病狂者之驟生神力，其軌道之變幻，非尋常所能度;其勢焰之兇猛。亦非尋常人所能制。”然后他列舉了幾個暴力革命的實例以說明放任情感會給國家帶來不堪設想的嚴重后果。放任情感，對國家、社會貽害深重，對個人來講也為害不淺。梁啟超曾為愛徒徐志摩與陸小曼的結合證婚，其證婚詞語驚四座。他直陳自己對婚姻的看法以及對徐、陸二人的批評，并在第二天寫給子女的信中為此事感慨：“青年為感情沖動，不能節制，任意決破禮防的羅網，其實乃是自投苦惱的羅網，真是可痛，真是可憐！”[1]

二、藝術教育節制情感

情感既然有兩面性，如何對待情感的陰暗面就成了人生必須面對的問題。梁啟超認為要發揮人類理性的作用，對情感進行適度的節制。他在1925年 12 月27日寫給梁思成的信中說：“你們都知道我是感情最強烈的人，但經過若干時候之后，總能拿出理性來鎮住他，所以我不致受感情牽動，蹭跶我的身子，妨害我的事業。這一點你們雖然不容易學到，但不可不努力學學。” [1]這里，梁啟超道出自己雖然情感熾烈，但絕非任由情感隨心所欲，而是在理性的規制下，成就事業。對于國家形勢，他從改良主義的立場，痛感大眾受情感的牽制，不能理性行事，因而造成國家的混亂不堪。在《第十度的“五七”》一文中，他反思日本提出“二十一條”事件后國家的發展，指出大眾受情感的支配，十幾年來的作為并未使國家孱弱、混亂的狀況得以改善。他談到：“理性是深沉的，沉悶的，感情是浮動的，熱鬧的。”因此，感情沖動往往能夠容易控制群眾，尤其是青年群眾，把“理性壓到零度”，“把五分鐘熱度漲到沸點”，不能全面地看問題，從而使事態惡化。梁啟超在這里對缺乏理性力量控制的情感力量的持久性提出質疑，斷言“這種無視理性的沖動能有持續性，我絕對不敢相信。”[1]

在梁啟超看來，對待有害的情感，要用理性的力量進行節制;但理性的力量也是有限的，它不能夠改變情感。他在《評非宗教同盟》一文中反復強調：“只有情感能變易情感，理性絕對的不能變易情感”。人終究不是理性的機器，而是有血有肉的感性存在，因此作為人類生活“原動力”的情感，若要將其化害為利，轉弊為益，仍是其內部的事。如何以情感變易情感？這其實也是梁啟超所要倡導的情感教育。他認為藝術，即“音樂、美術、文學”，是進行情感教育最有效的手段，因為“藝術的權威，是把霎時間便過去的情感，捉住它令它隨時可以再現，是把藝術家自己的‘個性的情感，打進別人們的‘情閾里頭，在若干期間內占領了‘他心的位置”[2]。對于應該培養何種情感，梁啟超在《中國韻文里頭所表現的情感》中說：“藝術家認清楚自己的地位，就該知道：最要緊的工夫，是要修養自己的情感，極力往高潔純摯的方面，向上提絜，向里體驗。自己腔子里那一團優美的情感養足了，再用美妙的技術把他表現出來，這才不辱沒了藝術的價值。”在談論《十九首》“優飫涵諷，已移我情”時說：雖不知道詩歌寫作的具體原因，“……然而讀起來可以養成我們溫厚的情感，引發我們優美的趣味，比興體的價值全在此。”情感應溫厚，趣味需優美，這是梁啟超對藝術化人生的理想訴求。可見，梁啟超推崇的是一種情感的中和之美，這顯然是深受儒家詩教文化熏陶而生成的一種價值要求——崇尚情與理、美與善的高度統一與和諧。

三、對當代青少年藝術美育的意義

關于青少年的藝術美育，當然每個時代都會存在問題。尤其是當今時代，由于長期“一孩”的人口政策以及社會轉型的影響，中國的青少年藝術美育面臨著諸多重要的問題。其中涉及藝術教育、情感教育以及理性與感性的關系等方面。

對于藝術教育，家長們可謂高度重視，因為大家都希望孩子“全面發展”，不能“輸在起跑線”上。繪畫、鋼琴、舞蹈等等各種藝術培訓班，不管孩子喜不喜歡，都積極送孩子去學習，而且要求孩子不斷考取高級別的證書，以便在今后的升學競爭中握有更為有利的籌碼。如此急功近利的逐取，使最能培養審美情趣的藝術教育充滿了欲望與焦躁，同時也讓本應快樂、少憂的童年、少年時光增添了許多焦慮和煩惱。不少孩子經過這種訓練，不是愛上了藝術，而是產生了厭惡的情感。這與梁啟超倡導的藝術教育應該培養人的優美趣味和溫厚的情感，實在差之千里。

在《趣味教育與教育趣味》一文中，梁啟超就警示教育不要“摧殘”趣味，他舉出“摧殘”趣味的幾個做法，其中兩個就是“科目太多”和把教育當手段。他認為，培養深入的趣味需要時間和精力，“若在一個時期內，同時做十來種的功課，走馬看花，應接不暇，初時或者惹起多方面的趣味，結果任何方面的趣味都不能養成。那么，教育效率，可以等于零。”另外，把教育當成“敲門磚”，也“斷乎不能有深入而且持久的趣味”，因為他認為人們之所以熱衷于學習某種知識或者藝術，是因為興趣使然，如果把學習當做升官發財的手段，則必然心猿意馬，趣味全失。他告誡從事教育者要讓學生領會：“所有學問，所有活動，都是目的，不是手段。”[2]如此，學生才能終生保持對所學項目的濃厚趣味。梁啟超的這些觀點在今天仍然應該振聾發聵。因為當今的眾多家長們正是把學習各門知識、藝術當成孩子今后謀生的手段，而且似乎讓孩子學習的科目越多越好。很多孩子背著沉重的書包匆匆忙忙忙奔走于各大培訓機構的教室之間，身心疲憊。不少家長看孩子可憐，想為孩子減負，但是“樹欲靜而風不止”，在整個大勢所趨之下，很少有人能夠有膽量讓孩子溜出主流。這種情形之下，如何培養孩子優美的情感？這種“誨人”之舉，難道不是在摧殘青少年的趣味？難道不是在“毀人”？因此，重溫梁任公的這些肺腑之言，是當今教育工作者、家長們的必修課。

參考文獻：

[1]張品興.梁啟超全集[M].北京：北京出版社，1999.

[2]金雅.中國現代美學名家文叢——梁啟超卷[M].杭州：浙江大學出版社，2009.

[3]梁啟超.論小說與群治之關系[J].新小說，1902，（01）.