淺談紫柏的禪宗思想
——以圜中語錄為例

徐明靜 徐琳

（嘉興學院文法學院，浙江 嘉興 314001）

紫柏真可（1543-1603），俗姓沈，名真可，號紫柏，江蘇吳江人，十七歲遠游至蘇州，虎丘云巖寺明覺禪師予其落發出家。此后，真可禪師以弘揚佛法為一生志向，云游四方，參禮大師深究佛理，調和佛教各宗各派，興修古楞嚴寺等眾多寺院，奔走募刻方冊大藏經，極大促進了晚明佛教的發展。

真可禪師坐化后，在憨山大師的組織下，真可禪師的詩文作品、書信、語錄等被編纂為《紫柏老人集》。此書包含圜中語錄、法語、緣起、書信等內容。其中，圜中語錄收錄了真可禪師身陷牢獄后的作品和言語，體現出禪師對佛法深意的領悟和對世人的警示。

本文結合《紫柏老人集》，尤其以此書收錄的圜中語錄為重要研究對象，聯系真可禪師的生平，分析他作品中蘊含的禪宗思想。真可禪師的于世法中漸悟、以無常為常等思想以及他對至明至靜的本性的追求，都不拘于佛教的一宗一派，體現了他三教同源的主張。

一、不舍世法的漸悟

紫柏真可坐化前，一位吳姓書生向他請教大法，紫柏作了一首偈子：

事來方見英雄骨，達老吳生豈夙緣。我自西歸君自北，多生晤語更泠然。（《十六日臨化說偈》）

佛法不是理論空談，“經行三十年”的真可禪師明示吳生及眾人，修習佛理不是刻板地研究經書，不是一味地離開世法。在世間，悟世法，心存世人，方可明心見性。“多生”即生死輪回，經歷世事，看破生死，才能真正領經悟道，心魄輕盈。

真可禪師被捕后，有人指責真可禪師流連塵界、介入官場，不似佛家所為。禪師問： “檀越以何為塵界？”[1]

真可禪師的修行并沒有刻意脫離塵世。他十七歲遠游，在蘇州虎丘云巖寺聽見僧人們唱誦八十八佛名，有所感懷，遂落發入佛門。后于嘉興東塔寺偶遇僧人謄抄《華嚴經》，心向往之，于是前往武塘景德寺掩關。三年后，真可禪師出關并云游四方，聽到了秀才張拙的悟道偈，日夜苦思“斷除妄想徒增病，趨向真如即是邪”的深意，終于悟道。真可禪師的好友憨清大師被誣陷私修寺院而入獄時，禪師焦急不已，一番奔波欲救助憨清大師，卻無奈失敗，他們準備一同編修《大明傳燈錄》的工作也就此停止。禪師聽聞朝廷廣收礦稅，百姓飽受壓榨折磨，南康（今江西南康縣）知府吳寶秀因拒絕推行礦務政策而被奸人陷害下獄，他的夫人自盡身亡，禪師難以釋懷，連忙趕赴京師，成功幫助吳寶秀出獄。自此，真可禪師立下了他的“平生三大負”——“老憨不歸，則我出世一大負；礦稅不止，則我救世一大負；《傳燈》未續，則我慧命一大負”[2]，明確了他救世與弘法的志愿。后來真可禪師受到政治斗爭牽連，因“妖書”事件被構陷入獄，蒙冤受辱，他在這一時期留下了二十一篇蘊意深遠的示眾之文，飽含了他對佛法、世事的領悟。

道家認為，道蘊含于萬事萬物之中，很難以言辭準確地將其說明與傳達。真可禪師主張儒釋道三教同源，他調和了道家的部分觀點，指出了佛理可以通過自身對世間事的體察而逐漸感悟。

二、以無常為常的超然

無常是佛法中常見的概念，即世間萬事萬物皆處于生住異滅之中，其變化難以捉摸。從圜中語錄的部分內容可以看出真可禪師對個體的生死福禍之無常的理解。

“為福致殃，為惡致祥”（《示潭柘寺僧眾》），真可禪師對福禍的看法與道家福禍相依的觀點不謀而合，但又有所不同。[3]在肯定了福與禍的同一性的前提下，真可禪師將旦夕禍福的原因歸結于“多生”——“此何因耶？因自多生，凡夫不覺耳”（《示潭柘寺僧眾》），他認為常被世人忽略的一點是人流轉于生死輪回中，二者相互平衡，因此“生機即死機”、“死生原一貫”（《示吳彥先》），不能把目光局限于人生一世甚至某時某刻。

因心系世人，真可禪師在局勢混亂、百姓不安時挺身而出，受到執政者的敵視和針對，身陷囹圄。一生為弘經救世而奔波，禪師最后面臨的卻是“枯木冷重云”（《十六日臨化說偈》）的凄清。面對世人與佛教僧徒們的不理解，禪師說“盡稱達老鼓風波，今日風波事若何？試向明年看老達，風波滿地自哆和。”（《十六日臨化說偈》）這無妄風波沒有讓產生他絲毫怯意和錯亂，他在風波之上，鎮定自若。若以一年為界，此時的不幸是難以延續的，它不過是一個節點，不能持續給人以打擊；若以一生乃至輪回為界，那么其間一點小小的變故更是不值一提。

得知自己脫罪無望后，真可禪師沒有表現出慌亂和絕望，反而以“不必燕云重眷戀，此身許石肯支離”（《十六日臨化說偈》）的灑脫索湯沐浴，準備坐化。臨化時，禪師身邊的性田侍者失聲痛哭，禪師斥責了他的傷心之態，頗感失望。御史曹學程握著禪師的手說了一句“師去得好”，真可禪師則報以微笑，認為這才是和他道別的正確方式。[4]

身陷囹圄時，真可禪師還曾想起一個和他境遇相似的人——李贄。“去年曾哭焚書者，今日談經一字空。”（《憶卓老》）李贄一生桀驁不羈，為世俗所不容，飽受責難，于紫柏入獄的前一年被扣以莫須有的罪名，在獄中自刎而亡。真可禪師和李贄在一定程度上是殊途同歸，但真可禪師以“一笑”從容赴死，更為超脫。“人生那忽死，死者生之府”（《十六日臨化說偈》），生死無常，禍福合一，眼前的死機恰是輪回里的生機，不應以失去的態度痛哭，要把它視為新生命的緣起欣然接受。

也正是由于這份看淡與超脫，他最后叮囑僧人時提及大藏經的雕刻一事，并沒有責令要必須完成，而是“可行則行，不可則止。”

三、至明至靜的復性之道

“五欲之重，莫重于睡”（《示郢中仇文學》）。“五欲”，即財、色、名、食、睡五種情欲。世人往往會為這五種情欲所累，難以克制自我，沉迷其中，進而忘卻本心本性。

真可禪師認為，五欲之中睡欲對人的侵害最為嚴重，沉迷睡欲使人不能聞聲、不可見色，以致愚鈍懶散。禪師自出家后便嚴以律己，睡覺時也“脅不至席”，堅持了四十余年。云游四方時，由于長時間徒步，禪師常常雙腳發痛，難以行走，但他卻在夜間休息時堅持將腳掌用大石塊抵住，一刻也不讓雙腳放松，早晨醒來繼續趕路。[5]正是以這樣的自制力勤學鉆研，真可禪師的佛法才能不斷增益。若要修禪悟道，首先必須要克服情欲的障礙，方能保持清明，堅守本心。

“性變而為情”，真可禪師認為人的本性是至純至善的，而情欲則使人向惡。人若能做到保持本性，則 “知周不勞，形充不累”，可與自然萬物融合為一體。

唐朝的李翱就曾提出“復性說”。李翱將儒釋兩家的心性論思想結合，主張“忘情復性”，認為可以通過抵制情欲、恢復喪失的本性使人達到 “至誠”的境界。

真可禪師的復性之道則進一步指出，如果想要不迷失本心就必須“自重”，不可沉溺于情欲、蹉跎無度。禪師還提出了具體的方法，就是在修習中借助禪定觀想事理，把肉身當作驅殼，不斷淡化自己的存在和感知，消除情欲，拋卻思慮，從而“鑄昏”、“汰散”，心如止水，求得“明”、“靜”。

圜中語錄等詩文語錄作品展現了真可禪師對佛法的深邃理解和救世情懷。作為晚明具有極大影響力的佛教四大師之一，真可禪師一生致力于佛法研究和弘揚，他將佛家思想與道家、儒家思想相調和，拓寬了佛學發展的道路，推動了佛教的復興和禪學的經世。