淺談紫柏的禪宗思想
——以圜中語錄為例

徐明靜 徐琳

（嘉興學(xué)院文法學(xué)院，浙江 嘉興 314001）

紫柏真可（1543-1603），俗姓沈，名真可，號紫柏，江蘇吳江人，十七歲遠(yuǎn)游至蘇州，虎丘云巖寺明覺禪師予其落發(fā)出家。此后，真可禪師以弘揚(yáng)佛法為一生志向，云游四方，參禮大師深究佛理，調(diào)和佛教各宗各派，興修古楞嚴(yán)寺等眾多寺院，奔走募刻方冊大藏經(jīng)，極大促進(jìn)了晚明佛教的發(fā)展。

真可禪師坐化后，在憨山大師的組織下，真可禪師的詩文作品、書信、語錄等被編纂為《紫柏老人集》。此書包含圜中語錄、法語、緣起、書信等內(nèi)容。其中，圜中語錄收錄了真可禪師身陷牢獄后的作品和言語，體現(xiàn)出禪師對佛法深意的領(lǐng)悟和對世人的警示。

本文結(jié)合《紫柏老人集》，尤其以此書收錄的圜中語錄為重要研究對象，聯(lián)系真可禪師的生平，分析他作品中蘊(yùn)含的禪宗思想。真可禪師的于世法中漸悟、以無常為常等思想以及他對至明至靜的本性的追求，都不拘于佛教的一宗一派，體現(xiàn)了他三教同源的主張。

一、不舍世法的漸悟

紫柏真可坐化前，一位吳姓書生向他請教大法，紫柏作了一首偈子：

事來方見英雄骨，達(dá)老吳生豈夙緣。我自西歸君自北，多生晤語更泠然。（《十六日臨化說偈》）

佛法不是理論空談，“經(jīng)行三十年”的真可禪師明示吳生及眾人，修習(xí)佛理不是刻板地研究經(jīng)書，不是一味地離開世法。在世間，悟世法，心存世人，方可明心見性。“多生”即生死輪回，經(jīng)歷世事，看破生死，才能真正領(lǐng)經(jīng)悟道，心魄輕盈。

真可禪師被捕后，有人指責(zé)真可禪師流連塵界、介入官場，不似佛家所為。禪師問： “檀越以何為塵界？”[1]

真可禪師的修行并沒有刻意脫離塵世。他十七歲遠(yuǎn)游，在蘇州虎丘云巖寺聽見僧人們唱誦八十八佛名，有所感懷，遂落發(fā)入佛門。后于嘉興東塔寺偶遇僧人謄抄《華嚴(yán)經(jīng)》，心向往之，于是前往武塘景德寺掩關(guān)。三年后，真可禪師出關(guān)并云游四方，聽到了秀才張拙的悟道偈，日夜苦思“斷除妄想徒增病，趨向真如即是邪”的深意，終于悟道。真可禪師的好友憨清大師被誣陷私修寺院而入獄時，禪師焦急不已，一番奔波欲救助憨清大師，卻無奈失敗，他們準(zhǔn)備一同編修《大明傳燈錄》的工作也就此停止。禪師聽聞朝廷廣收礦稅，百姓飽受壓榨折磨，南康（今江西南康縣）知府吳寶秀因拒絕推行礦務(wù)政策而被奸人陷害下獄，他的夫人自盡身亡，禪師難以釋懷，連忙趕赴京師，成功幫助吳寶秀出獄。自此，真可禪師立下了他的“平生三大負(fù)”——“老憨不歸，則我出世一大負(fù)；礦稅不止，則我救世一大負(fù)；《傳燈》未續(xù)，則我慧命一大負(fù)”[2]，明確了他救世與弘法的志愿。后來真可禪師受到政治斗爭牽連，因“妖書”事件被構(gòu)陷入獄，蒙冤受辱，他在這一時期留下了二十一篇蘊(yùn)意深遠(yuǎn)的示眾之文，飽含了他對佛法、世事的領(lǐng)悟。

道家認(rèn)為，道蘊(yùn)含于萬事萬物之中，很難以言辭準(zhǔn)確地將其說明與傳達(dá)。真可禪師主張儒釋道三教同源，他調(diào)和了道家的部分觀點(diǎn)，指出了佛理可以通過自身對世間事的體察而逐漸感悟。

二、以無常為常的超然

無常是佛法中常見的概念，即世間萬事萬物皆處于生住異滅之中，其變化難以捉摸。從圜中語錄的部分內(nèi)容可以看出真可禪師對個體的生死福禍之無常的理解。

“為福致殃，為惡致祥”（《示潭柘寺僧眾》），真可禪師對福禍的看法與道家福禍相依的觀點(diǎn)不謀而合，但又有所不同。[3]在肯定了福與禍的同一性的前提下，真可禪師將旦夕禍福的原因歸結(jié)于“多生”——“此何因耶？因自多生，凡夫不覺耳”（《示潭柘寺僧眾》），他認(rèn)為常被世人忽略的一點(diǎn)是人流轉(zhuǎn)于生死輪回中，二者相互平衡，因此“生機(jī)即死機(jī)”、“死生原一貫”（《示吳彥先》），不能把目光局限于人生一世甚至某時某刻。

因心系世人，真可禪師在局勢混亂、百姓不安時挺身而出，受到執(zhí)政者的敵視和針對，身陷囹圄。一生為弘經(jīng)救世而奔波，禪師最后面臨的卻是“枯木冷重云”（《十六日臨化說偈》）的凄清。面對世人與佛教僧徒們的不理解，禪師說“盡稱達(dá)老鼓風(fēng)波，今日風(fēng)波事若何？試向明年看老達(dá)，風(fēng)波滿地自哆和。”（《十六日臨化說偈》）這無妄風(fēng)波沒有讓產(chǎn)生他絲毫怯意和錯亂，他在風(fēng)波之上，鎮(zhèn)定自若。若以一年為界，此時的不幸是難以延續(xù)的，它不過是一個節(jié)點(diǎn)，不能持續(xù)給人以打擊；若以一生乃至輪回為界，那么其間一點(diǎn)小小的變故更是不值一提。

得知自己脫罪無望后，真可禪師沒有表現(xiàn)出慌亂和絕望，反而以“不必燕云重眷戀，此身許石肯支離”（《十六日臨化說偈》）的灑脫索湯沐浴，準(zhǔn)備坐化。臨化時，禪師身邊的性田侍者失聲痛哭，禪師斥責(zé)了他的傷心之態(tài)，頗感失望。御史曹學(xué)程握著禪師的手說了一句“師去得好”，真可禪師則報以微笑，認(rèn)為這才是和他道別的正確方式。[4]

身陷囹圄時，真可禪師還曾想起一個和他境遇相似的人——李贄。“去年曾哭焚書者，今日談經(jīng)一字空。”（《憶卓老》）李贄一生桀驁不羈，為世俗所不容，飽受責(zé)難，于紫柏入獄的前一年被扣以莫須有的罪名，在獄中自刎而亡。真可禪師和李贄在一定程度上是殊途同歸，但真可禪師以“一笑”從容赴死，更為超脫。“人生那忽死，死者生之府”（《十六日臨化說偈》），生死無常，禍福合一，眼前的死機(jī)恰是輪回里的生機(jī)，不應(yīng)以失去的態(tài)度痛哭，要把它視為新生命的緣起欣然接受。

也正是由于這份看淡與超脫，他最后叮囑僧人時提及大藏經(jīng)的雕刻一事，并沒有責(zé)令要必須完成，而是“可行則行，不可則止。”

三、至明至靜的復(fù)性之道

“五欲之重，莫重于睡”（《示郢中仇文學(xué)》）。“五欲”，即財、色、名、食、睡五種情欲。世人往往會為這五種情欲所累，難以克制自我，沉迷其中，進(jìn)而忘卻本心本性。

真可禪師認(rèn)為，五欲之中睡欲對人的侵害最為嚴(yán)重，沉迷睡欲使人不能聞聲、不可見色，以致愚鈍懶散。禪師自出家后便嚴(yán)以律己，睡覺時也“脅不至席”，堅持了四十余年。云游四方時，由于長時間徒步，禪師常常雙腳發(fā)痛，難以行走，但他卻在夜間休息時堅持將腳掌用大石塊抵住，一刻也不讓雙腳放松，早晨醒來繼續(xù)趕路。[5]正是以這樣的自制力勤學(xué)鉆研，真可禪師的佛法才能不斷增益。若要修禪悟道，首先必須要克服情欲的障礙，方能保持清明，堅守本心。

“性變而為情”，真可禪師認(rèn)為人的本性是至純至善的，而情欲則使人向惡。人若能做到保持本性，則 “知周不勞，形充不累”，可與自然萬物融合為一體。

唐朝的李翱就曾提出“復(fù)性說”。李翱將儒釋兩家的心性論思想結(jié)合，主張“忘情復(fù)性”，認(rèn)為可以通過抵制情欲、恢復(fù)喪失的本性使人達(dá)到 “至誠”的境界。

真可禪師的復(fù)性之道則進(jìn)一步指出，如果想要不迷失本心就必須“自重”，不可沉溺于情欲、蹉跎無度。禪師還提出了具體的方法，就是在修習(xí)中借助禪定觀想事理，把肉身當(dāng)作驅(qū)殼，不斷淡化自己的存在和感知，消除情欲，拋卻思慮，從而“鑄昏”、“汰散”，心如止水，求得“明”、“靜”。

圜中語錄等詩文語錄作品展現(xiàn)了真可禪師對佛法的深邃理解和救世情懷。作為晚明具有極大影響力的佛教四大師之一，真可禪師一生致力于佛法研究和弘揚(yáng)，他將佛家思想與道家、儒家思想相調(diào)和，拓寬了佛學(xué)發(fā)展的道路，推動了佛教的復(fù)興和禪學(xué)的經(jīng)世。