如何看待私有制

摘 要： 如何看待私有制是社會主義學說的一個基本問題，也是貫穿從空想社會主義到科學社會主義發展過程的一條基本主線。空想社會主義者對私有制的批判經歷了從道德批判到法理批判再到經濟批判的歷史演變;馬克思和恩格斯從現實出發，運用唯物史觀和剩余價值理論，深刻剖析了資本主義私有制的起源、歷史作用、生產方式、未來命運和發展趨勢，從而使社會主義從空想變成了科學。文章認為對這一問題的歷史梳理和學理分析，既是把握科學社會主義理論的一個重要視角，也是理解中國特色社會主義理論創新的一個重要思想淵源。

關鍵詞： 私有制;空想社會主義;科學社會主義;唯物史觀;剩余價值

中圖分類號：A811;D091.6文獻標識碼：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2019.05.05

歡迎按以下方式引用：郭雷慶.如何看待私有制——社會主義從空想到科學的思想史考察[J].克拉瑪依學刊，2019（5）36-42.

如何看待私有制是社會主義學說的一個基本問題，也是貫穿從空想社會主義到科學社會主義發展過程的一條基本主線。對這一問題的歷史梳理和學理分析，既是把握科學社會主義理論的一個重要視角，也是理解中國特色社會主義理論創新的一個重要思想淵源。對這一問題的社會主義認識，首先是從對私有制的道德批判開始的。

一、空想社會主義對私有制的認識

從1516年莫爾的《烏托邦》到1848年《共產黨宣言》的發表，空想社會主義三百多年的探索過程可以大體分為三個發展階段。

第一階段是16-17世紀的空想社會主義。這一時期的空想社會主義者，如英國的托馬斯·莫爾、德國的托馬斯·閔采爾和意大利的托馬斯·康帕內拉等，他們立足于道德批判，將私有制僅僅理解為個人占有財產，并沒有明確生產資料私有制這一概念，并將其看成是社會不平等和罪惡的根源，是大多數民眾貧困的根源。他們把公有制理解為從生產資料到生活資料等的一切公有，并把它當作解決資本主義社會一切問題的靈丹妙藥。

莫爾第一次在社會主義思想史中提出了私有制是一切社會罪惡根源的觀點。他在考察英國“羊吃人”這一“每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”的資本原始積累過程中，將批判的矛頭對準私有制：“我懷疑當個人所有即是私人財產時，一切平均享有能否達到……我深信，如不徹底廢除私有制，產品不可能公平分配，人類不可能獲得幸福”[1]43-44。在徹底廢除私有制的基礎上，莫爾系統描繪了建構在生產資料和生活資料全部公有基礎上的“最完美的國家制度”，而它正是由資本主義滋長出來的共產主義國家制度。閔采爾是德國宗教改革運動和農民戰爭的領袖人物。他明確指出，金錢和私有財產是真正基督教的主要障礙，要恢復對上帝的真正信仰，就必須廢除私有財產，剝奪僧侶、貴族、領主、諸侯所霸占的本就屬于全體人民所共同擁有的一切財產，并在此基礎上，建立一個財產公有、人人平等的“千年王國”的理想社會。[2]78-79康帕內拉是意大利著名人文主義學者。他根據天賦人權認為一切都應當是公有的，私有制和自私自利是違反對人仁愛的道德要求的，只要消滅了私有制，偷竊、劫掠、傲慢等一切惡習都將隨之消失。因此，在太陽城中，一切產品和財富都由公職人員來分配，并實行公妻制度。[3]9

第二階段是17-18世紀的空想社會主義。這一時期的空想社會主義者，如英國的杰拉德·溫斯坦萊、法國的加布里埃爾·摩萊里和加布里埃爾·馬布利等，他們利用自然法理論與理性原則，以法的形式批判私有制，認為私有制源于統治者的惡法，這破壞了自然秩序、導致一切惡果的惡性循環。為恢復自然秩序，實現人類的自由平等，就必須廢除一切舊法律，制定合乎自然理性的新法律;同時，他們還明確區分了生產資料和生活資料，將批判的對象限定為生產資料私有制。

溫斯坦萊是英國掘地派運動的領袖和杰出思想家。他認為，土地私有制度是對“偉大的造物主的一個極大地侮辱”，是不合乎“正義”和“理性”的。[4]4他通過發表《新的正義的法律》以及領導掘地派運動，從理論和實踐上論證土地公有制的思想。掘地派運動被鎮壓后一年，溫斯坦萊發表了他的一部最成熟的著作《自由法》。在這部著作中，他強調，“每個自由人都有權使用土地、耕種土地、在土地上建筑房屋的自由，有從倉庫獲得他所需要的一切并不受任何限制地享用自己勞動果實的自由”[4]202。但是每個人的住宅和其中的一切設備還是他的私有財產，他從倉庫中領到的東西也只屬于他個人所有。[4]117這一主張使得溫斯坦萊成為社會主義思想史上第一個把生產資料和生活資料明確區分開來的社會主義者。摩萊里生活在18世紀中葉的法國，其代表作品為《自然法典》。他認為私有制導致了貧富對立、專制不公、自私自利、公益敗壞、國家衰落等惡果，而所有這些結果的原因都可以從“立法者的頑固性中找到”，那些維護私有制的法律可以被視為“拙劣療法之惡果的始因”，也可視為“禍害的第二原因”[5]50-51。為從根本上消除社會的惡習和禍害，就必須制定“合乎自然意圖的法制藍本”，建立以公有制為核心的法律體系。在其法律草案中，第一條就規定了社會上的任何東西都不得單獨地或作為私有財產屬于任何個人，但每個人因生活需要、因娛樂或因進行日常勞動而于當前使用的物品除外。[5]106這表明他同溫斯坦萊一樣，對生產資料和生活資料進行了明確區分。馬布利同樣以自然法學說為基礎，對私有制進行了全面批判，認為私有制會造成經濟和政治上的不平等：富人愈富，窮人愈窮;富人掌權，窮人受壓;社會矛盾越積越大，最終引起革命。為此，馬布利提出實行土地和財富的公有制，建立一個“人人都是富人，人人都是窮人，人人平等，人人自由，人人都是兄弟”的“完美共和國”，而“這個共和國的第一條法律就是禁止私有財產”[6]170;不過，生活必需品仍為個人所占有。

第三階段是19世紀初的空想社會主義。這一時期的空想社會主義者，如法國的圣西門、傅立葉和英國的歐文，主要從經濟關系的角度批判私有制。他們認為資本主義私有制是一種是非完全顛倒、利己主義泛濫的新奴役形式，它造成生產和流通領域的無政府狀態，導致整個社會經濟混亂、供求失調，出現經濟危機。但在是否廢除私有制問題上，圣西門、傅立葉和歐文的態度是不同的。

圣西門對于法國大革命后建立的資本主義社會十分失望，認為新制度只不過是一種新的奴役形式，新的剝削者繼續奴役包括農場主、工廠主、商業家、銀行家和雇傭工人在內的勞動者，導致經濟和社會的混亂遲遲得不到解決。因此，圣西門倡導建立一種有計劃組織整個社會生產的實業制度，把實業家、學者、藝術家、工人甚至君主都納入這一體系之中，各個實業家的活動服從于總的計劃，社會中仍然保留著階級結構，而企業主也仍然有利可圖，從而克服資本主義制度的無政府狀態。這表明圣西門并不主張廢除生產資料私有制，而是利用它發展實業。

傅立葉揭露了資本主義私有制對雇傭工人的殘酷剝削，“在文明社會這許多分散的生產中，產生了集中的大生產，并且迅速獲得推廣”，“資本集中在少數人的手中”，“他們利用自己的地位來加緊對人民群眾的剝削”，“工業最成功的英國同時又是工人最不幸的國家。英國的工人們正在一個有剩余食品的國家里餓死”，這已經形成為“私有制對群眾的暴政”[7]358-361。但他不反對私有制。在他看來，資本主義制度一切災難的總根源是分配制度的不合理，不但不應該消滅私有制，而且還應當鼓勵人們發財的欲望，只是要使這種欲望服從社會的利益，每人都應當有相當數量的私有財產。[8]16因此，在他所設計的被稱為法郎吉的協作社中，全部社會收入分為三份：資本占十二分之四、勞動占十二分之五、才能占十二分之三，[9]188從而既可以鼓勵資產階級的投資積極性、又可以使貧苦階級逐漸變成私有者，社會協作的聯系也得以維持。

歐文參加過產業革命，多次依靠自己的力量進行共產主義實驗。他認為，私有財產是社會經常產生仇視的原因，是人們中間不斷發生欺騙和訛詐的根源，也是貧困的唯一根源。[10]11-13他接受并運用李嘉圖的勞動價值論對資本和勞動的關系做了具體考察和剖析，并通過自己在工廠的經營實踐初步發現了資本主義剝削的秘密：工人階級除生產出自己的生活資料外，還生產出剩余產品;而剩余產品的價值，比勞動者維持相當舒適的生活所必需的費用要大得多。[11]306這個巨大的差額被占有機器的少數企業主攫取，而這恰恰就是工人貧困的原因。[11]12鑒于此，歐文主張徹底廢除資本主義私有制，建立一個在現代化大生產基礎上的“財產公有、共同勞動、共同分配、權利平等、義務平等”的合作公社。

綜上，伴隨著“資本主義原始積累—資產階級革命—第一次工業革命”的資本主義初期發展過程，空想社會主義者對私有制的批判經歷了從道德到法理再到經濟的發展歷程，對私有制的消極作用給予了從現象逐步深入本質的剖析，并且逐步將批判對象限定為資本主義生產資料私有制。不過，對于空想社會主義者對私有制的批判，馬克思和恩格斯進行了“批判的批判”。一是馬克思指出，“訴諸道德和法的做法，在科學上絲毫不能把我們推向前進;道義上的憤怒，無論多么入情入理，經濟科學總不能把它看作證據，而只能看作象征”[12]528。二是以法的關系來批判私有制事實上是本末倒置。馬克思認為，“僅僅從私有者的意志來考察的物，根本不是物;物只有在交往中并且不以權利為轉移時，才成為物，即成為真正的財產。否則，某人在法律上可以對某物享有權利，但實際上并不擁有某物”[13]213-214。三是絕大多數空想社會主義者都急于消滅私有制，對私有制的積極作用未給予充分重視，并且把私有財產與私有制混同，把消除資本主義剝削的正義斗爭異化為消除商品經濟的斗爭，主張取消貨幣和一切私有財產。[8]18對此，恩格斯指出以往的社會主義學說“批判有余，解釋力不足”，“只能簡單地把它當作壞東西拋棄掉”[12]796-797。這是他們的學說成為空想和實踐失敗的重要原因。

二、科學社會主義對私有制的認識

在如何看待私有制這一問題上，馬克思和恩格斯創立的科學社會主義從現實出發，運用唯物史觀和剩余價值兩個理論工具，深刻剖析了資本主義私有制的起源、歷史作用、生產方式、未來命運和發展趨勢。正是由于這兩大工具的發現，社會主義從空想變成了科學。

第一，馬克思和恩格斯運用唯物史觀分析了資本主義私有制的起源。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》一文中詳細談了這個問題。起初，從蒙昧時代到野蠻時代中級階段的后期一直盛行著原始共產制的家戶經濟。隨著生產力的發展，人類社會發生了三次大分工：第一次社會大分工產生了奴隸制;第二次社會大分工使得耕地朝著完全的私有財產過渡，貧富差距顯現;第三次社會大分工產生了一個不再從事生產而只從事產品交換的商人階級，他們不從事生產卻奪取了生產的領導權，對生產者進行剝削，并通過貿易、貨幣、高利貸、土地所有權和抵押，獲得了大量財富，而大眾日益貧困化。[14]174-195社會大分工的背后是各種不同形式的所有制。根據馬克思的劃分，人類社會的生產關系相繼經歷了部落所有制、古典古代的公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制的歷史演變。封建時代所有制，即城市中的手工業行會所有制，隨著生產和通商的擴大，產生了新的生產分工，工場手工業興起，以自己勞動為基礎的私有制逐漸解體，產生了新的所有制形式——資本主義私有制。這樣，“以剝削別人勞動為基礎”的資本主義私有制同以“生產者自己勞動為基礎”的個體私有制區分開來，而且前者是在后者的“墳墓上成長起來的”。

第二，馬克思和恩格斯從正反兩方面科學評價了資本主義私有制的歷史作用。一方面，隨著工場手工業資本發展為大工業和普遍競爭所引起的現代資本，資本主義私有制大大發展了起來，資產階級從一個“等級”轉變為一個“階級”。為了占有更多財富，資產階級必須在全國范圍內、而不再是一個地域內組織起來，并且使自己通常的利益具有一種普遍的形式。[13]212于是，資產階級破壞了一切封建宗法關系，并把原來分散的小的生產資料加以集中和擴大，促進了近代民族國家的產生和發展。全球各民族交往日益密切，城市、交通、通訊、工業等迅速發展，世界市場初步形成，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多、還要大”[13]405。另一方面，通過資本主義私有制，資產階級“使人和人之間除了赤裸裸的利害關系、除了冷酷無情的‘現金交易，就再也沒有任何別的聯系了”[13]403。更重要的是，資本主義私有制造成“土地和勞動的分裂、資本和勞動的分裂，這三種要素中的每一種也都分裂：一塊土地與另一塊土地對立，一個資本與另一個資本對立，一個勞動力與另一個勞動力對立”[13]34。這樣，資本、勞動、土地之間自然、合理的關系都被顛倒過來，“要是資本不最大限度地展開自己的活動，它就經不住其他資本的競爭。要是土地的生產力不經常提高，耕種土地就會無利可獲。要是工人不把自己的全部力量用于勞動，他就對付不了自己的競爭者。總之，卷入競爭斗爭的人，如果不全力以赴，不放棄一切真正人的目的，就經不住這種斗爭。在競爭的波動不大，需求和供給、消費和生產幾乎彼此相等的時候，在生產發展過程中必定會出現這樣一個階段，在這個階段，生產力大大過剩，結果，廣大人民群眾無以為生，人們純粹由于過剩而餓死”[13]38。這樣的經濟危機造成了生產力的巨大破壞和廣大工人群眾無窮的貧困和絕望。

第三，馬克思和恩格斯運用剩余價值理論對資本主義生產方式進行了科學批判，揭開了資本主義私有制剝削的秘密。恩格斯指出，在馬克思之前的資產階級古典經濟學家和社會主義者早已研究過“剩余價值”，但都淺嘗輒止。而馬克思研究了全部既有的經濟范疇，從商品概念入手，研究了商品與貨幣、貨幣與資本、資本與勞動、勞動與價值的關系，“以勞動力這一創造價值的屬性代替了勞動，因而一下子就解決了使李嘉圖學派破產的一個難題，也就是解決了資本和勞動的相互交換與李嘉圖的勞動決定價值這一規律無法相容這個難題”[15]303。根據剩余價值理論，勞動力是商品，它的價值就是維持勞動力占有者所必要的生活資料的價值，它的使用價值本身具有成為價值源泉的獨特屬性，能夠創造新價值。在勞動過程中，勞動力通過必要勞動償還資本家所預付的工資，而超過補償工資所必要時間以外的勞動，即剩余勞動，來生產剩余價值，這是資本繼續不斷增大的源泉。[15]73-74這樣，資本主義私有制剝削的秘密就被馬克思徹底揭露了出來。

第四，馬克思和恩格斯對資本主義私有制的未來命運進行了科學判斷。自第一次工業革命以來，資本主義大工業快速發展，但在發展過程中與資本主義生產方式產生了沖突。這種沖突表現在：一是生產資料的集中和勞動的社會化。根據資本主義積累的一般規律，積累主要表現為“資本家剝奪資本家，許多小資本轉化為少數大資本”[15]280-281。隨著這種集中和生產規模的擴大，各國人民日益被卷入世界市場網，生產資料和生產實質上已經社會化了。[12]658二是資本主義私有制越來越與社會化大生產不相容。在私有制下，生產多少、能否盈利、是否為社會真正所需，都比較盲目，個別工廠中生產的有組織性和整個社會生產的無政府狀態之間的矛盾越來越突出，這種矛盾以經濟危機的形式劇烈地爆發出來，“生產資料、生活資料、可供支配的工人——生產和一般財富的一切因素，都過剩了”[12]664。這意味著私人占有的資本主義生產方式沒有能力繼續駕馭巨大的現代生產力，并且導致了尖銳的社會對抗，最終，“生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步，這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了”[15]299。以上分析便是馬克思和恩格斯從當時的經濟發展狀況和生產方式的變更中科學判斷了資本主義私有制必然滅亡的未來命運。

第五，馬克思和恩格斯對取代資本主義私有制的未來社會的所有制形式進行了科學預測。馬克思在《資本論》第一卷中闡明了未來社會所有制的本質特征：“從資本主義生產方式產生的資本主義占有方式，從而資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但是資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制。”[15]299-300對這段話，特別是對“重建個人所有制”的理解引發了國內學術界巨大的爭議，甚至被稱為政治經濟學領域的“哥德巴赫猜想”。爭議的焦點是：重建的“個人所有制”，究竟是生產資料的個人所有制還是生活資料的個人所有制。對此，我們可以從對馬克思的思想領會較深的恩格斯及其著作來理解。

恩格斯在《反杜林論》中事實上對馬克思的這段話進行了詳細論證。首先，恩格斯談到，中世紀的小生產者其生產資料和生活資料都屬于他們個人所私有。隨著商品生產的發展，資本主義的生產方式出現了。這種生產方式具體表現為資產階級把這些分散的小的生產資料“變為社會化的即只能由一批人共同使用的生產資料，而生產產品也從個人的產品變成了社會的產品”[12]656，但是資本家仍然幾乎獨占一切生產資料和消費資料，個體小生產者逐漸喪失了全部的財產，成為只能靠出賣勞動力來換得維持生存所必需的生活資料的無產者，即“集中在資本家手中的生產資料和除了自己勞動力以外一無所有的生產者徹底分離了”[12]659。這是馬克思所說的“第一個否定”。接著，恩格斯具體論證了“社會化生產和資本主義占有之間的矛盾表現為個別工廠中生產的組織性和整個社會中生產的無政府狀態之間的對立”[12]661，而這種矛盾又隨著周期性的經濟危機劇烈爆發出來，導致生產資料和生活資料過剩，“經濟的沖突達到了頂點：生產方式起來反對交換方式，生產力起來反對已經被它超過的生產方式”[12]664，資本主義私有制已經沒有能力繼續駕馭這種快速發展著的巨大的生產力了。這是馬克思所說的“否定的否定”。

最后，恩格斯談到了解決資本主義社會矛盾和沖突的方法，不是“向股份公司轉變”，也不是“向國家財產轉變”，而是由“社會公開地和直接地占有已經發展到除了適于社會管理之外不適于任何其他管理的生產力”，從而使“生產、占有和交換的方式同生產資料的社會性質相適應”[12]666;即未來社會的所有制形式是“社會所有制”，其特征表現為社會直接占有全部生產資料，個人直接占有生活資料和享受資料。馬克思所說的“重新建立個人所有制”，就是建立在生產資料“社會所有制”基礎之上，即“社會所有制涉及土地和其他生產資料，個人所有制涉及產品，也就是涉及消費品”[12]509。

至此，根據恩格斯在《反杜林論》中的詳細論證，馬克思這段話的意思就非常清楚了，特別是“重建個人所有制”，指的就是在生產資料社會所有制的基礎上，個人重新占有生活資料。通過占有生活資料，才能保證每個社會成員共同占有生產資料的真實和有效，而不是名義上的和虛假的。現在再來完整地理解這段話，即馬克思是從歷史和經濟的角度分析了所有制關系的變革過程，并指明了未來社會的所有制形式：“小生產基礎上的生產資料和生活資料個人所有——社會化大生產基礎上的生產資料和生活資料資本家占有——社會化大生產基礎上的生產資料社會所有制和生活資料個人所有制”，這是一個“按一定辯證法規律完成的過程”[12]513。不過，需要說明的是，社會所有制只是一種對未來社會形式的大致規劃，具有相當大的理論抽象性，其具體的形式，馬克思和恩格斯基本沒談過。[16]35

三、余論

如何看待私有制絕不僅僅是一個理論問題，而且是一個重大的現實問題。特別是當社會主義從理論層面付諸實踐時，該如何面對是否要立即消滅資本主義私有制這一問題，對此，恩格斯在1847年寫作《共產主義原理》時就做了解答：不能一下子就把私有制廢除。馬克思在《政治經濟學批判》序言中也談到，當我們處于這樣一個變革時代，即社會的物質生產力同它們一直在其中運動的現存生產關系發生了矛盾時，我們始終只提出自己能夠解決的任務，因為“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來之前，是絕不會滅亡的;而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”[15]3。

在批判俄國民粹主義時，馬克思和恩格斯再次強調了這一點。在1882年《共產黨宣言》俄文版序言中，對于原始土地公有占有形式的俄國公社能否越過西方資本主義發展階段直接過渡到高級共產主義的公共占有形式這一問題，馬克思和恩格斯的答復是：“假如俄國革命將成為西方無產階級革命的信號而雙方互相補充的話，那么現今的俄國土地公有制便能成為共產主義發展的起點”[13]379。恩格斯在1893年《論俄國的社會問題》一文的跋中對“答復”作了進一步解釋。他談到了經濟發展階段的適應性問題，“較低的經濟發展階段解決只有高得多的發展階段才產生了的和才能產生的問題和沖突，這在歷史上是不可能的”[14]312。因此，俄國農業公社要上升到共產主義階段所必需的先決條件只能是“西歐無產階級對資產階級的勝利以及與之俱來的以社會管理的生產代替資本主義生產”[14]311;即使俄國可以走一條不同于西歐的發展道路、可以不經受資本主義制度的苦難，但先決條件還是必須“取得資本主義制度的全部成果”[14]316。類似的論述還有很多，都表明了消滅資本主義私有制代之以社會所有制，需要有高度發達的社會生產力為基礎。那自己能夠解決的任務目前是什么呢？在《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯明確指明了“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主”[13]421。在1894年《未來的意大利革命和社會黨》一文中，恩格斯指明社會黨人的任務和目標是“由無產階級奪取政權作為改造社會的手段”[14]324。因此，目前能夠完成的任務是進行無產階級政治革命，在無產階級政權領導下盡快發展社會生產力并逐步消滅資本主義私有制。

從實踐上看，社會主義在從理論變成現實的第一天起就遭遇了挫折，在20世紀社會主義國家的實踐中一直在跌跌撞撞中前行，特別是蘇東劇變的發生，給世界社會主義運動以沉重一擊。但另一方面，經歷了“文化大革命”后的中國，自20世紀70年代末開啟了偉大的改革開放新時期，使社會主義在中國重新煥發出強大的生機與活力，成功開辟出一條中國特色社會主義道路。這其中的原因值得持續、深入地研究，從本文的角度出發，非常有必要繼續對如何看待私有制的社會主義國家實踐進行整體、系統地考察，特別是探究中國特色社會主義是如何在這一問題上進行理論和制度創新，這對于總結改革開放40年和新中國成立70周年偉大成就的實踐經驗有著非常重要的意義。

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