從機械語言學到有機語言學

王治河，蔚 藍，樊美筠

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從機械語言學到有機語言學

王治河1，蔚 藍2，樊美筠3

（1. 3. 中美后現代發展研究院；2. 中國科學院大學 人文學院）

現代語言學在根底上是一種機械語言學，對于今日的生態危機、社會危機和精神危機，現代語言學負有不可推卸的責任。現代語言學的機械性表征為它對語言獨立自主性的強調，對分離主義碎化思維的堅執，對去場景化的迷戀，從而導致語言與現實世界以及語言共同體的斷裂。走出語言學的困境亟需走向一種有機語言學，需要推崇一種擁有有機思維的、破除二元對立思維的動態的生態語言學。有機語言學的現實意義在于，它運用一種有機整體的思維拆除現代性人為設置的二元對立并克服語言和思維上的碎化。利用生態語言的能量可以營造與生態文明相匹配的、更多元的有機語言環境。因著與中國文化的深度契合，有機語言學不僅將促進中國文化的復興和漢字的繁榮，而且也有助于語言學本身的繁榮發展。

機械語言學；生態語言學；有機語言學；有機哲學；建設性后現代主義；第二次啟蒙

一、引言

隨著現代性弊端的日漸突顯，特別是隨著日益嚴峻的生態危機，社會危機和精神危機的步步逼近，以后現代思想家為代表的西方有識之士開始了對現代工業文明和西式現代化的全方位反思。在檢討現代性危機根源的過程中，越來越多的哲人意識到，對于今日的重重危機我們的語言也是難辭其咎的。用《生態語言學》作者艾倫·斯泰伯（2015：3）的話說，“日益增長的不平等，氣候異常，生態物多元性的消失，人與自然的異化，共同體的毀滅”，無不說明支撐工業文明的語言和故事“出了問題”。語言在他那里被看作是生態危機的“深層社會文化根源”之一。另一位生態語言學的代表人物韓禮德（2001：199）也認為，“階級歧視，增長崇拜，物種的毀滅，污染等問題”不僅僅是生物學家和物理學家的問題，“而且也是應用語言學家的問題”。那么，我們的語言到底出了什么問題？現代語言學對此該負有何種責任？現代語言學在根底上究竟是怎樣一種語言學？它與工業文明究竟是一種怎樣的關系？生態文明時代到底需要怎樣一種新型語言學？這種新型語言學包含哪些內容？對于生態文明的建設，這種新型語言學有何意義？本文試圖從建設性后現代和有機哲學的視閾出發，對上述問題進行初步探討。

二、解構現代語言的神話

在當代西方，越來越多的有識之士覺察到，對于今日的現代性危機，現代語言難咎其責。因此，不少具有后現代立場的語言學家開始從根本上反思西方人對語言的理解，致力于戳破關于語言的神話。英國著名整合語言學家羅伊·哈里斯在這方面是一個先驅。按照他的分析，語言神話長期盤踞在西方文化中，“不管我們是否認同自己是西方人，我們都既是該神話的受益者也是它的受害者。我們是受益者，因為該神話推動了某種價值觀和實踐，沒有這些價值觀和實踐，西方文化會更貧困。我們是受害者，因為該神話反復灌輸給我們一些妨礙西方文化實現它人的和人道的潛能的態度和偏見。基于上述兩個肯定的和否定的原因，全面理解西方傳統中因循守舊的語言觀是十分必要的”（Harris，2013：1-2）。也就是說需要對現代語言學“從頭到腳來一番徹底的反思”，因為現行的主流語言學不僅容許，而且“積極宣傳西方大學語言學系中的各種學術課題制造出來的各種偽科學錯誤觀念”（Harris，2004：66）。哈里斯這里所說的語言神話就是語言獨立自主的神話，語言非情景化或去情景化的神話（Harris，2013：2）。對此后現代思想家對之一一進行了解構。

1 解構語言獨立自主的神話

在現代語言學界，從自稱發動了一場語言學上的哥白尼革命的現代語言學之父索緒爾到美國的布龍菲爾德及其生成論的追隨者，無不把語言看作獨立存在的研究對象，無不將語言視作“獨立、封閉的系統”（Harshav，1993：93）。索緒爾本人不僅將語言看作獨自自主的，而且將語言視為一種凌駕于人之上的超驗的封閉系統。語言被他視為“獨立的，自我包含的知識對象”（Harris，2015：19）。步其后塵，喬姆斯基不僅認為語言是自治的，而且句法也是自治的。在這樣的語言觀里，語言的使用者、語言發生的語境統統被擯除了，仿佛語言可以不依靠任何其他東西而獨立存在。語言被視為一個自洽的自我封閉的符號系統，可以脫離語言使用者與語言使用環境而獨立自存。用我國有學者的話說，語言被他們當作“與世隔絕，自給自足的桃花源”了（李國正，1991：2），成為某種無所附麗的東西。

需要指出的是，索緒爾等人的本意是使語言學科學化，“確立一種關于語言的真正的科學”（Harris & Taylor，1997：190）。這種努力無疑自有其可貴之處。但其理論預設和所采用的方法則恰恰是與科學精神背道而馳的。因為科學研究表明，人是自然的一部分，語言也是自然的一部分。語言是人與自然互動的產物。而非什么遺世獨立的東西。按照后現代思想家的分析，關于語言自成系統的預設不啻于一個神話。語言不僅不是一種自主的溝通方式，而且也不是自主的符號系統。在后現代思想家看來，語言獨立自主神話的最大問題是遠離語言共同體，遠離交往語境，對語言單位和語言關系作了去情景化、去語境化的處理（Harris，1990：133）。從整合語言學的角度看，沒有語境，就不存在符號。“語法是由語境決定的，因此不能根據去情景的規則加以陳述”（Harris，2015：49）。對于懷特海（1978：11），“將命題硬生生地從現實世界系統的語境中割裂出來是不可能的”。因為個體是宇宙的合生，整個宇宙是每一動在的元素。“因此一個命題不可能被從這一套復雜動變的關系中抽離出來。”（Farmer，1998：94）而現代語言學恰恰想這么做。它試圖表達一個命題而不涉及它的復雜動變關系系統、它的具體的聯系。這就犯了懷特海所批評的“誤置具體的謬誤”（Whitehead，1978：7-8）。維特根斯坦則用自己的生活形式概念暗中消解了語言與世界的二元對立。梅洛-龐蒂則用大半生的時光證明了：人的語言不是無中生有的，它來自身體和世界的互動。“感知事件是以鮮活的身體和它周圍的無機世界的相互交換的方式展開的。”（Abram，1997：73）雷柯夫和詹森用大量事實強有力地證明了隱喻遠非主觀的，大多數隱喻來自在世的身體經驗。正如詹甄（1994：94）指出的那樣：“我們所經驗的多于我們所認識的，我們所認識的多于我們能想的，我們能想的多于我們所說的，因此語言遠遠落后于我們直接經驗的直覺。”說語言是獨立自主的，如論如何是站不住腳的。

2 解構現代語言學的人類中心主義

在有機哲學家看來，現代語言學對語言的獨立自主性的強調與歐洲哲學中的人類中心主義不無關系。自從亞里士多德以來，哲學家一直努力證明人類與其他生命形式是決然不同的。“我們人類不僅遠離，而且高于有機世界的其他存在。”（Abram，1997：77）這就給人類操縱和剝削和掠奪其他有機體提供了哲學依據。而語言則被認為是人類獨有的屬性，它被用來證明人類優于所有其他物種。在笛卡爾看來，人和動物本質的不同在于語言，在于“人有能力使用語言”（Chomsky，2009：59）。自亞里士多德以來，這種人類特殊論一直盤踞在歐洲哲學中，人被擺在自然之上的一個玻璃盒子里，堅執人與自然界其他事物徹底分離的態度。“它脫離地球共同體這一更大的故事來構思人類的故事。”（斯普瑞特奈克，2001：78）

不僅在態度上，現代語言學持一種人類中心主義的自大態度，而且這種態度業已滲透到現代語言的方方面面。例如，我們將地球上的礦藏視為natural resources（自然資源），視為一種資產，它是用來被擁有、被利用、被收獲、被開采的，因此，對于它的掠奪和剝削毫無點滴人情味可言，更談不上保護它的責任感。同樣，“我們的語法將空氣、水、土壤、煤、鐵、石油看作不可數的”，也就是說是無限的、“不可窮竭的”（Halliday，2001：194）。現代西方語言使我們很難接受地球是是活生生的存在，“它不僅呼吸，而且有感覺甚至能思想”（ibid.：195）。英語“使我們很難認真地把無生命的自然看作事件的積極參與者”（ibid.：194）。它將人類與自然世界分割開來，將自然界與人類參與的語言活動割裂開來。今天的生態危機以及形形色色社會危機、心理危機、精神危機和信仰危機，都與這種人類中心主義立場有關，都與這種與自然的斷裂有著千絲萬縷的聯系。相應地，人類中心主義主旋律下的“經濟無限增長”的主題，“物質資源無限豐富”的話題，“無生命的自然是惰性”的和被動的概念以及人的優越性這些主流意識形態標舉的概念都與語言的建構分不開。用韓禮德（2001：198）的話說，這些都是語言問題，“都是在語言中建構的”。在這個意義上，現代語言學被后現代思想家看作也是“現代不可持續社會的產物”（Stibbe，2015：183）。

3 否棄現代語言學的分離主義立場

在后現代思想家看來，現代語言學對語言獨立自主性的堅執是建立在它的分離主義基礎之上的。按照索緒爾的說法：語言不存在統一。語言有許多不同的，分離的方面，它分別存在于不同領域的邊界上，在人類現象分類中無法給它提供一個單一的存身之地，“因為語言本身不存在可辨識的統一”（Kearney& Rainwater，1996：292）。這種分離主義（segregationalism）的思想長期以來一直在現代語言學中占支配地位，即使許多同情整合語言學的語言學家也在方法論的實踐中委身于這種分離主義。語言學內部如此四分五裂，如此支離破碎與這種分離主義不無干系。這種分離主義與語言的碎化互為因果。語言的碎化的一個重要表征就是“現代語言語法和句法中盛行的句子的主語—動詞—表語結構”（Bohm，1980：29）。這個結構意味著“所有的行動都源自一個分離的實體——主體”。主體被看作一個分離的實體，賓語是另一個分離的實體。行動不是被看作是主體的屬性就是主體的反射性的行動。這種盛行的語言結構導致我們傾向于把事物分成分離的實體。而在后現代物理學家大衛·玻姆看來，語言的碎化反應和折射了現實的碎化，思想的碎化。而“現行的語言傾向于支持和傳播這種碎化”（ibid.）。

在后現代思想家看來，現代語言學中的分離主義也好，碎化現象也好，從哲學上看，都是“碎化思維”的結果。所謂碎化思維是指在思維的時候總是以解剖的方式來分析事物，把事物切割成為零散的各個部分。當把分割出來的東西賦予其特殊的重要性時，對事物的認識往往就走上以偏概全之路，從而忽略了事物間廣泛存在的內在聯系。按照著名后現代物理學家大衛·玻姆的分析，彌漫在現代世界包括科學中普遍存在的碎化思維，給人們關于世界的整體圖像是世界僅僅是分離的原子式建筑磚頭的堆積，“它使人們覺得‘碎化’是存在狀況的‘真實表達’”（ibid.：15）。這無疑是一種幻覺，一種對現實的扭曲性的認識。

4 現代語言學是一種機械語言學

按照后現代思想家的分析，現代語言學浸透著機械思維，可以說是在根底上就是機械思維的產物。所謂機械思維是建立在牛頓力學基礎之上的一種哲學思維，它把宇宙以及世間萬物都看作機器。不僅太陽系是由齒輪和滑輪組成的一架機器，原子分子，山丘河流，植物動物是機器，人也是機器。這種機械思維有兩個特點，一是否認事物本身具有任何內在的價值，它們的價值是人從外面賦予的；二是否認事物之間存在著任何內在的關聯，事物與事物之間所存在的只有外在的，機械的聯系。用懷特海（1954：200）的話說就是，牛頓力學是建立在相互獨立的個體物質基礎上的。每塊石頭被看作是“孤獨地存在于宇宙中的……無需參照物質的任何其他部分就可被描述出來”。借助第一次啟蒙和科學革命的東風，這種機械世界觀橫掃整個西方世界，影響了從政治經濟教育到宗教文化藝術所有領域，自然也包括對人的理解。如同宇宙被看作機器一樣，人也被看作機器。人的語言也被加以機械地看待。在現代哲學之父笛卡爾（1985：39）那里，人的身體功能和行為很大程度上可以用機械論加以解釋。在他看來，人這架機器“是如此構造的以致于他可以發出聲音，甚至發出反映身體行動的聲音”。而在后現代主義者看來，把鮮活的人從實實在在的個體組成的社會背景中剝離下來，還原成機器，這種語言學無疑是逆天的，是成問題的語言學。

應該承認，在將現代語言學拉下神壇，解構現代語言的種種神話方面，解構性后現代主義功不可沒，但在反對現代語言學的客觀主義和基礎主義的過程中，解構主義走向了它的反面——極端相對主義，他們把目光從人類工程的層次降低到語言游戲的層次。對于他們“語言只是武斷的符號（字母和詞語）自我相關的系統，由這些符號構成的所有概念在根本上只是特殊文化武斷的社會建構。意義完全是相對的，因為所有概念和定義都只有在一定的時間和地點才被創造出來”（斯普瑞特奈克，2001：87）。其結果就是“陷入他或她的文化的語言游戲和權力游戲中的虛假個體，比以往任何時候都更深切地感受到自我與世界中其他存在物之間的徹底斷裂”（同上：67）。

在建設性后現代主義或生態后現代主義看來，解構性后現代主義的人類中心主義維度，特別是將人還原成語言機器的做法，表明它依然沒有跳出現代碎化思維的窠臼。按照生態后現代主義的理論代表查倫·斯普瑞特那克的說法，“解構性后現代主義依舊舒舒服服地停留在現代世界觀的參照系中，沒有觸動該世界觀所強化的關鍵性的斷裂：人與自然的斷裂，身體與心靈的斷裂，以及自我與世界中其他存在物的斷裂”（同上：78）。這意味著解構性的后現代主義依然沒有逃離現代性的思維框架，仍然繼續堅執著人類中心主義。而人類中心主義則是現代性的一個核心標識。在這個意義上，可以說解構性后現代主義并非真正意義上的后現代的，而是“極度現代的”或者用格里芬的話說是“最現代的”（同上：222）。顯然，靠這種后現代主義無法將人類“從環境的懸崖上”拯救出來。

為了走出語言學的困境，為了應對生態危機，“為了活下去，我們人類需要新的故事”（Stibbe，2015：183），需要一套新的語言，需要超越機械語言學，走向一種新的語言學——有機語言學。

三、走向一種有機語言學

所謂有機語言學又曰過程語言學，它是一種后現代語言學，主張用一種有機的和動態的視角看待語言，視語言為能量，為關系性的存在和生成性的存在，它不僅將語言本身看作有機的存在，而且將語言和生活視為一個有機的整體，在這個意義上，它是一種大語言學，一種語言哲學，一種有機世界觀。在建設性后現代哲學（或曰過程哲學）的當代奠基者懷特海那里，說一事物是“有機的”，是指所有事物的一切方方面面都參與到該事物的本質中來。“它只有把自身所在的那個更大的整體匯合到它本身的界限中才能成為其自身。反過來說，它也只有在本身所在的環境中安置自己的方方面面，才能成其為本身。”（Whitehead，1967：94）在這個意義上，所謂有機的即嵌入的（embedded），即機體只有嵌入其環境才能生存和發展。不僅人和事物必須嵌入其相應的環境，思想觀念也需要嵌入其所在的文化語境和社會語境。有機語言學家都是社會文化嵌入主義者，她/他們強調，一種語言只有嵌入在一種特定的社會文化語境中才具有現實性。與機械語言學對事物的多樣性進行還原和簡化相反，有機語言學認為，事物的每一部分在整體的氛圍中生長，因此，它并不獨立存在，“在本質上，它的存在是受與他者、與環境關系影響的”（Bohm，1980：173）。在有機語言學那里，不僅語言與其所在的特定環境處于一種有機的聯系之中，而且語言本身也作為生態系統的一個重要組成部分在整個系統中發揮著其特定的、多樣的功能。

有機語言學的哲學基礎是有機思維。其中建設性后現代主義的奠基者懷特海的有機哲學（又稱過程哲學）是這種有機思維的理論支撐。按照美國馬克思主義理論家李格爾的分析，“懷海特創立的有機哲學所取得的最偉大成就之一是倡導一種有機論的世界觀”（李格爾，2015）。這種有機世界觀不是將現實的世界看作離散事物的堆積，而是看作相互聯系的有機整體。在某種意義上可以說，由機械哲學向有機哲學的轉變，由實體思維向互依思維的轉變是西方哲學上的一次革命性的顛覆。有機思維是對實體思維的超越，它視世界為一個有機的整體。聯系特別是內在聯系被看作事物的有機組成部分，事物之間的相互依存被視為事物的本質性特征。有機思維正在成為即將來臨的生態文明的理論支撐。按照美國未來學家斯邁爾等人的分析，“正在進行的最重要的歷史性的轉變是從孤立自足這一核心理念向相互依存理念的轉變”（Smyre & Richardson，2016：94）。從機械語言學到有機語言學所體現的就是這一轉變。有機語言學也就是在這樣一個大背景下涌現的。

1 有機語言學是一種后現代生態語言學

有機語言學不僅拒絕現代語言學中的人類中心主義，而且挑戰現代西方生態語言學內部的人類中心主義，許多西方生態語言學家雖然在理論上聲稱走向生態，但思想深處依然抱著人類與其他生命體割裂看待的思維模式緊緊不放。在丹麥生態語言學家斯蒂芬·考利（2017）看來，西方生態語言學的發展之所以步履艱難，之所以并未在語言科學領域站穩腳跟，其重要原因是仍然堅執一種天人相分的二元論立場。有機語言學則要從根本上打開現代思想家人為設立的藩籬，讓我們與大自然重聯，將自己重新置身于大自然的懷抱，重新投身宇宙大化流行中，參與共同創造的偉大進程。用斯普瑞特耐克（2001：221）的話說，“我們必須回到聯系中去，回到和宇宙的豐富和肥沃的聯系中去”。

需要指出的是，有機語言學家雖然主張拆除人與大自然之間的藩籬，但并非否認人類及其語言的獨特性。他們承認在某種程度上，人類語言的確不同于其他動物的聲音和河流的濤聲。他們所強調的是，人類的語言是在萬物有情論的語境中逐步進化過來的，數千年來它一定不僅僅起到人與人之間相互溝通，相互協調的工具的作用，而同時也是一種人與周遭環境相互交流，“相互協調的方式”（Abram，1997：263）。在大衛·阿布漢姆（1997：263）看來，“對于那些沒有書寫文字只有口述語言的社群共同體來說，相信有意義的講話純粹是人類的屬性是完全不可思議的”。這無疑還是人類中心主義的立場在作祟。這一立場導致的負面后果是深遠的：“通過否認鳥和其他動物有自己的言談方式，通過否定河流沒有真實的聲音，通過否定大地本身是發聲的，我們扼殺了我們直接的經驗。我們切斷了自己與蘊藏在我們許多言語中的深度意義的聯系，切斷了我們語言與支撐語言的東西的聯系。”（Abram，1997：263）這樣一來我們也就不難理解，為什么即使在我們人類自己內部，我們也常常不能很好地交流與溝通。隨著工業革命對地球上的生物多樣性的大規模摧毀，語言本身也在大規模減少。隨著森林和濕地的日益毀滅，空氣中鳥鳴越來越少，人類的話語越來越失去了它本應有的激發性的力量。因為當我們不再能聽到鳴鳥和鷦鷯的時候，我們自己的話語則不再能被它們的韻律所滋養。當河流激越之聲被越來越多的大壩所窒息的時候，當我們滅絕越來越多的大地上的野生動物的聲音的時候，“我們自己的語言日益變得貧困和無足輕重，并漸漸地失去了它們屬世的共鳴”（ibid.：86）有機語言學則致力于將我們從人類中心主義的桎梏中解放出來，鼓勵我們擁抱大自然，欣賞大自然的聲音。這樣你就會發現，所謂語言不僅包括人的言說，而且涵蓋樹的聲音、波濤的聲音、森林的聲音（Merleau-Ponty，1968：155）。

2 有機語言學是一種動態語言學

與現代機械語言學視語言為實體，堅執語言的確定性，強調語言系統在任何的情景下都是穩定不變的相反，有機語言學主張用一種動態的目光看世界看語言。最好讓語言保持“它的開放性和神秘性”（Abram，1997：73）。對于梅洛-龐蒂來說，語言的有機互聯的結構是對感性現實的深度互聯性質的反應。正是現實的這種動態的、互聯的性質激發和支撐了我們所有的語言。也就是說，“語言是一種生活，是我們的生活，是事物的生活”（Merleau-Ponty，1968：125）。

從這樣一種動態的立場出發，與機械語言學賦予名詞優先地位不同，有機語言學賦予動詞更高的地位。實現了從重名思維到崇動思維”（from noun thinking to verb thinking）的轉變。這方面韓禮德的老師約翰·弗斯是推動這一轉變的一個理論先驅。作為懷特海語言學派的領軍人物，他的語言學就是以過程取向著稱的，在他那里“過程高于實體”（Butt，2009：26）。這其實更貼近現實的本質，因為在現實中運動是絕對的，而運動則永遠是處于變化中的。表面看起來是靜止的和分離的存在其實僅僅是持續運動的相對不變的狀態。玻姆的考察表明，一些古代語言，如在古希伯來語中，動詞事實上是被看作首要的。因此之故，幾乎所有希伯來語的詞根都是一個動詞形式。然而在現代希伯來語中，則和英語一樣，名詞的地位則處于優先地位。在他看來，這種語法結構助長了而不是終結了碎化現象。

從這樣一種動態的視閾出發，有機語言學挑戰了機械語言學的主-動-表結構，認為這種結構割裂了事物的流動，固化了碎化思維。堅持語言具有即時流變性的哈里斯將其定義為語言割裂觀（segragational views）。秉承老師弗斯的衣缽，深受中國文化影響的韓禮德也是動態語言學的積極推動者①。在他看來，現代語言要不想成為一種疏離的、反民主的形式，并與物理學的最新發展方向一致，就必須實現自己的更新，必須告別現代語言學中“高度名詞化”的傾向，因為這種傾向“把世界看作是由固定的，離散的，抽象的對象構成的，從而與流動的不確定的，聯系的深度現實模式相背離”（Halliday，2001：196）。創造一種注重過程，強調不確定性和流動性的新語法。這是“一種經驗理論，一種行動理論，它是我們行動的指南，一種我么們賴以生存的元語言”（ibid.：195）。玻姆（1980：30）也認為，鑒于語言在形成人的哲學觀和世界觀上的重大作用，發明一套新語言至關重要。在這種新式語言中，“是動詞而不是名詞扮演主要角色”。他給了這種新的語言一個名字：“流動式語言”（Bohm，1980：29）。伯姆用下列例子演示了這種動態語言學的發展取向：例如，It is raining。這個句子中，作為下雨者的 it在哪里呢？在玻姆看來，顯然，更精確的表達應該是：rain is going on同樣，an observer looks at object, 更恰當的表達是observation is going on, in an undivided movement involving those abstractions customarily called the human being and the object he is look at（ibid.）。

尤為重要的是，與機械語言學把語言僅僅看作工具，看作代碼不同，有機語言學強調語言的創生力，認為“語言并不被動反映現實，語言主動創造現實”（Halliday，2001：179）。語言被他們看作“是一種參與自然的行為”（斯普瑞特奈克，2001：75），一種生命的能量，它來自人類與自然的互動，世界影響著語言，語言也影響著世界。“人類創造了語言，發展了語言，語言也再造著人類，再發展著人類。”（李國正，1991：2）這種對語言創生能力的強調無疑極大地拓寬了語言揮灑的空間，為語言積極介入一種新文明——生態文明的創生提供了可能。

四、有機語言學的當代意義

從現代機械語言學到后現代有機語言學的轉向是個現在進行時，遠未成為完成時。較之主流盛行的機械語言學，有機語言學尚是個弱小的新生事物，其成長的路還很長。但其意義卻不容低估。筆者這里將其當代意義初步概括為以下幾點。

1 推動一種有機整體思想

有機語言學或許有許多不完善之處，但它所推重的有機整體思想無疑是建設生態文明的新時代所亟需的。因為有機語言學有助于我們拆除現代性所人為設置的各式各樣的對立高墻，化解主客對立，打通人與自然，語言與生活，學科與學科之間溝壑。借用我國著名后現代語言學家王寅教授的說法，有機語言學幫助我們將“客觀vs 主觀、身體vs 心智、感性vs 理性”有機地整合起來（王寅，2015）。它教我們用一種關愛的目光看待自然，教我們學著整體地思考，以一種“民胞物與”的態度處理人與自然，人與人的關系，視天下為一家，視世界為一個命運共同體。這不僅令人想起明代大儒王陽明對“大人”的經典界定：“大人者，以天地萬物為一體者也。”將這種有機整體概念落實在社會經濟層面，就要求我們拒絕黑色GDP，作別用金錢衡量進步，用物質量化幸福的低俗做法，發展一種以人與自然共同福祉為旨歸的綜合性的幸福指數。在學科建設上，有機語言學不僅讓語言走進現實世界，接上地氣，融入到社會生態系統之中，豐富、深化了語言學的主題，而且為我們克服語言學中長期存在的碎片化現象和打破語言學界“老死不相往來”的局面提供了良好的契機。這包括克服呂叔湘先生所批評的漢語語言學和外語語言學的“兩張皮”現象，讓漢外兩界本著互補并茂的精神真正做到相互學習，互通有無，相得益彰（王寅，2017c）。從而攜手下好語言學這盤大棋，為生態文明建設服務。

2 營造一種有機語言環境

德國大詩人歌德嘗言心靈出海航行時，新的語言將是乘風破浪的木筏。出海航行需要新的觀念和語言，生態文明建設也需要新的理念和語言，需要一種生態的語言。由于語言是一種能量，是有生命的，而生命能夠影響生命，感染生命，因此，有機語言的能量是不容低估的。鑒于語言的巨大能量，特別是它所具有的使人們團結協作統一行動的功能（Butt，2009：32）。有機語言學鼓勵我們在繼續展開對現在我們賴以生存的故事進行批判的同時，充分發揮語言的創生力，尋找和講述新的故事，創造新的語言，營造一個與生態文明相匹配的綠色語言環境。有機語言學鼓勵合作，反對競爭，鼓勵分享，反對貪婪，鼓勵和平反對暴力，鼓勵生態可持續反對生態毀滅。因此，它格外青睞互在、互容、互動、共同體中的人、交界面，中介，共融、一致、調和、共享、共生、共在，共存、共情、和解，團隊合作，交叉、轉化、和諧、互補、相即相入、生態文明等有營養的有機語言。在有機語言學那里，判斷一種語言是否綠色和生態的標志是看它們是毀滅還是保護生命賴以存在的生態系統。“如果是毀滅性的，它們需要被抵制，如果它們有益于生態系統，就需要被推廣。”（Stibbe，2015：2）在斯泰伯看來，雖然徹底改變英語本身以鼓勵更益于生態的行為是不現實的，但利用英語（盡管它不完美或漏洞百出）向人們講述新的故事還是可能的。諸如，把“增長”打上問號，用“幸福是社會的核心目標”代替“增長是社會的核心目標”（ibid.：185）。有機語言學要讓人們知道“水、陽光、土壤才是真正的無價之寶”（斯普瑞特奈克，2001：191），能在最大范圍內對他者有幫助的人才是最富有的人，人與自然的共同福祉才是我們應該發心追求的目標。通過推動這種有機語言，綠色語言，生態語言，有機語言學可以為克服生態危機提供一種積極的解決方案。這無疑是值得肯定的。

3 豐富了語言學的發展

如果說現代機械語言學是一種一元語言學的話，后現代的有機語言學就是一種多元語言學。它欣賞語言的多樣性和豐富性，強調語言的多樣性如同生物的多樣性一樣對人類至關重要。有機語言學對語言多樣性的倡導有助于我們挑戰形形色色的語言沙文主義。這里所說的語言沙文主義既包括英語霸權主義在內的西語沙文主義，也包括“狹語言”的霸道。“拼音文字自在自為地最具智慧”（Hegel，2008：81）。黑格爾這句名言中的語言沙文主義就無需說了。英語的絕對正統地位雖然伴隨日不落帝國的衰落，在一定程度受到挑戰，但英語沙文主義依然強勢。下面這段話將這種英語沙文主義的霸道暴露無遺。“英語用法就是英語的，就是這么簡單。關于那些詞語和習慣用語將被用和被禁用，我們不能做任何妥協，即使與海外半講英語的人口都不必討論這個問題。他們的選擇是接受我們的權威，否則就制造自己的語言。”（Romaine，1997：421）美國總統羅斯福也曾聲稱：“我們只給一種語言留空間，那就是英語。”（Phillipson & Skutnabb-Kangas，2018：123）其霸道形象躍然紙上。其結果就是眾多印第安語的滅絕。語言沙文主義的另一種表現形式是“狹語言”的盛行。所謂狹語言（steno-language），是指確定的語言包括某種特殊科學的語言、邏輯語言、數學語言及理性科學語言，其特征是將單一的、精確定義的語言作為自己理想。對于形成理性的解釋，對于控制世界，這些狹語言無疑是極為有用的。但這些確定的語言構成了對具體的世界整體的高度抽象，因而是對這一整體的“相當有限的反映”（Farmer，1998：96）。將這樣一種狹語言視為唯一正確的語言，視為理解和報告豐富多彩的經驗世界的最恰當的語言，不啻是犯了懷特海所批評的“誤置具體的謬誤”。而有機語言的提出則匡正、補充了狹語言的短板。因為這種多元的、負載價值和情感的語言雖然失之于滿足特殊科學的有限的功能性的目的，但卻可以幫助我們人類最豐富地最具體地報告經驗世界，“傳遞出事物本質的聯系和具體的特殊性”（ibid.：96-97）。這不僅有助于我們正確認識世界，與自然和諧共處，而且無疑也有助于我們豐富語言學的版圖，促進語言學的繁榮。

4 促進中國文化的復興和漢字的繁榮

有機語言學并非無源之水，無根之木。它不僅有過程哲學 / 有機哲學作自己的理論支撐，而且在中國文化中也有自己的根。懷特海曾說，自己的哲學更貼近中國哲學。那么中國文化中的什么東西令懷特海如此著迷呢？今天看來就是中國人的過程思維，有機世界觀和中國人的有機思維（Chinese organic thinking）（Hall & Ames，1987：36）。按照郝大維的說法，不論是在儒家思想中還是在道家思想中，二元對立的思想都是不存在的（Hall，1996：706）。具體到語言中，“不論是在中國音樂中還是在中國語言中從來沒有像西方理性主義語言中那樣對句法的強調”（ibid.：708）。因為中國人不是用邏輯的方式而是用美學的方式理解世界的，也就是說中國人是用一種有機－動態的眼光看世界的。相應地，中國的語言也是一種有機－動態的語言。它側重于描述事物的過程以及比事物本身更為重要的事物之間的關系。這無疑更貼近事物的實相。郝大維曾經不無感慨地說：“我們缺少一種語言可以恰當地容納這樣一種審美的理解。”（ibid.：704）遺憾的是，由于第一次啟蒙中的西方中心主義的強勢以及對傳統的虛無主義態度的作祟，中華文化和中國語言這些優秀的特質長期受到遮蔽。作為第二次啟蒙的重要組成部分，有機語言學的涌現則為我們重估中國傳統文化和中國語言提供了絕好的機緣，使我們得以窺見中國語言的璀璨之美。早在100年前美國著名東方學家厄內斯特·費諾羅薩（Ernest Fenollosa）就注意到，中文在表達人和宇宙最本質關系方面的優勢。在著名的《論中國書寫語言》一文中，他寫道：“像自然一樣，中國的漢字是活的，有創造力的，因為事物和行動本真地是不分開的。”（Pound，1920：371）又說：“中國字和中國句子主要是描述栩栩如生的自然中的行動與過程。”（ibid.：376）按照他的分析，一個真正的名詞在自然中是不存在的。事物只是行動的終點或交點。“在自然中，一個純粹的動詞，一個抽象的行動也是不可能的。”（ibid.：364）眼睛看到的名詞和動詞是一個東西。事物在運動中，運動在事物中。漢語的概念很好地反映了這一點。

漢字所具有的直達具象的表現能力也令他驚異。諸如，“春”意指“太陽低伏在草木茁壯成長的枝干之下”，“東”意指“太陽藏匿在樹木枝椏之中”（Pound, 1920：387-388）。這種有溫度的、詩一般的原生態語言與冷冰冰的拼音文字形成了鮮明的比照。難怪美國意象派詩歌運動的重要代表人物龐德要花大力氣編輯出版這篇杰作。毫無疑問中國原生態的文字和文化對龐德本人詩歌的影響也是巨大的。對于懷特海（1968：10），“更深度的真理一定是被神話”和詩歌所揭示的。作為詩一般的文字，漢字中無疑蘊藏著深度的真理和豐富的生態智慧。今天漢字這個在第一次啟蒙中險些被開除語言籍的文字迎來了自己的春天②，借助第二次啟蒙和生態文明的春風，中國漢字必將煥發青春，大放異彩。對于營造有機語言環境，推動生態意識，漢字無疑可以發揮巨大作用。中國語言學家可以大顯身手。因著與中國文化的深度契合，有機語言學在以文字為核心、被《易經》精神浸泡數千年的神州大地上注定有一個輝煌的未來。

注釋：

①關于韓禮德與中國的淵源，請參見胡壯麟教授“韓禮德學術思想的中國淵源和回歸”（2016 年第5 期《外語研究》）一文。文中胡教授仔細探討了韓禮德學術思想中國的淵源。

②以魯迅為代表的中國第一次啟蒙一些領軍人物在五四新文化運動中基于愛國熱情曾發出“漢字不滅，中國必亡”的吶喊。主張“廢除漢字，走文字拼音化的道路”。按照魯迅的分析：“方塊字真是愚民政策的利器，漢字也是中國勞苦大眾身上的一個結核，病菌都潛伏在里面，倘不首先除去它，結果只有自己死。”

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From Mechanistic Linguistics to Organic Linguistics

WANG Zhi-he, YU Lan & FAN Mei-jun

Modern mechanistic linguistics bears unshirkable responsibility for today’s ecological, social, and spiritual crises, this paper proposes an organic linguistics from a constructive postmodern perspective. Organic linguistics is an ecological linguistics, a process-relational oriented linguistics. It views language as an organic and dynamic process. It not only treats language as organic becoming, but also construes language and life of an organic whole. Organic linguistics is badly needed in our times because it can not only enrich the development of linguistics, but also help create an ecological civilization by promoting an organic thinking, creating an organic language environment. It is destined to have a bright future in China.

mechanistic linguistics; ecolinguistics; organic linguistics; philosophy of organism; constructive postmodern linguistics; second enlightenment

H0-06

A

1008-665X（2019）3-0016-13

2019-03-03；

2019-03-05

王治河，研究員，博士，研究方向：后現代哲學、生態文明、第二次啟蒙

蔚藍，博士生，研究方向：科學哲學、科技史

樊美筠，研究員，博士，研究方向：中國傳統美學、過程教育、生態教育