論道德發展與道德構建的意義

徐瀟亮

(哈爾濱師范大學馬克思主義學院，黑龍江 哈爾濱 150500)

道德并不是人類獨有的，在人類誕生以前就已經存在道德，包括動物之間也是有自己的道德標準的，自然界本身就是一個依靠道德來維持的整體，如果說堅定的維持規則是人類與其他生物生存的必須條件，那么維護好道德準則就是能夠讓人們更好的發展自身、與自然界和諧共處的法寶。

一、人與社會道德

鄭州大學教授魏長領在2014年發表過一篇“人為什么要有道德”與“人怎么會有道德”的一篇文章，他指出道德思考離不開倫理學的四個問題：“問題一是從社會角度看人為什么要有道德，問題二是從個人角度看人為什么要有道德，問題三是從社會角度看人怎么會有道德，問題四是從個人角度看人怎么會有道德。”[1]，因為人畢竟是社會的產物，馬克思已經為我們證明了不是由國家決定市民社會而是由市民社會決定國家，因此，我想在這里重點解釋一下關于前兩個問題，也就是在社會的角度上看，人們為什么要有道德以及從個人的角度來分析人為什么要有道德。

杜時忠在他的一篇“人為什么要有道德”的一篇文章當中提到：“在拙作《德育十論》中，我是從兩個層次來談人為什么要有道德：“一是道德產生的終極根源，即人類社會欲望的無限與條件有限的永恒矛盾，道德是解決方式之一；二是道德行為發生的具體條件：個體對‘道德’認識與體驗。”[2]

從社會方面來分析道德問題是比較容易的，如果說法律是社會正常運行的最基本前提，那么道德就是能夠促進社會發展的必要條件，美國當代倫理學家弗蘭克納在其《倫理學》一書中討論了“人為什么要有道德”，從社會的角度講，道德的必要性在于：道德可以使人類擺脫混亂、糟糕的“自然狀態”，為人們的社會生活提供一種良好的秩序和“令人滿意的人類生存條件”[3]。如果一個社會可以不需要依靠法律而是依靠道德就可以治理，那么這個社會就是一個理想化社會，許多學者都為此提出了許多論點，比較典型的有：德治論、整體福利說、社會契約論等等。

德治論認為道德是治理社會的重要方式，可以起到調節社會矛盾、緩和社會關系的作用。人類通過受教育提高自身的素質，從而使德治植根于人的自律，不需要警察、檢察院、法院的監視，人人都是自覺地遵守社會道德。整體福利說認為道德具有其他物質財富所不具有的功能，假設一個人有再多的錢，有時候也不能使他的生活變得和平。對于社會的人來說，物質財富與精神財富是同樣重要的。此外，還有一種觀點是社會契約論，在英國倫理學家霍布斯的《利維坦》一書中，指出了道德應該是一種因利己主義而產生的實踐問題的解決方式來理解。“我們都想生活盡可能的好，但是，除非擁有和平、合作的社會秩序，于是，道德規范正是我們所需要的、能夠從社會生活中獲益的規范。”[4]這種觀點已經為我們指明了道德的社會作用實質上就是一種在法律的基礎上又高于法律的一種用于幫助人們更好的生活的一種社會規范。也就是說，不管是哪一種社會形態或者社會形式，社會永遠是離不開道德的。即使是在封建社會的孔孟時代，孔子也提出了“三綱五常”，并且有些道德規范在今天的社會仍然存在并且被人們所遵守。

二、個人中的道德

如果從個人的角度來分析人為什么要有道德，難度顯然更大一些，因為人是很復雜的動物，許多倫理學家針對個人中的道德問題提出了義務論、目的論等觀點，其目的是為了解釋道德對個人的意義與價值。人與人之間的關系需要依靠道德來維持，就像孔子所說的那樣，君與臣之間有固定的道德標準、夫妻與師生之間同樣也有相應的道德尺度，母親撫養自己的子女是一種道德上的義務，子女贍養孤寡老人也是一種義務。雖然在今天，子女已經不需要向古代人那樣在父母去世后要為父母守孝數年，但贍養老人仍然在今天是一種很強烈的道德義務。當前許多倫理學家總結了個人道德的兩個基本問題—功利主義與利己主義。從利益的角度來看，二者具有很多共同點，但也有許多差別，因為功利主義雖然是以獲取利益為主，但它不僅包括了個人也包括了集體的利益，也就是說功利主義高于利己主義。

在人與道德的關系上，道德始終是服務于人、奉獻于人的一種工具，而不是人服務于道德，法律如果是外在的規律，道德就是內在的品德，是一種既對個人又要對社會負責的一種社會意識，它是把我們所接受的外在的教育知識內化于內心的思想品德，也是人類尊重自然界規律的必要的義務。